К чему на самом деле стремится человек? Карманов, вслед за многовековой традицией, отвечает, что человек всего лишь выполняет волю “пославшего его” физиологического чувства и действует исключительно для пользы своего выживания и жизнеобеспечения как биологического организма. Такие выводы делаются обычно либо на основе поверхностного самонаблюдения, либо, и чаще всего – по привычке так думать.

Не буду подробно развивать эту тему, поскольку уже писал об этом в “Феноменологии Гуссерля и радикальном конструктивизме”. Приведу только вывод:

“В самом деле - с каким трансцендентным объектом следует мне себя отождествить? С частью мира, являющейся непосредственным источником моих чувственных восприятий? (насколько непосредственным? а телевизор? а радиотелескопы? а синхрофазотроны?) С частью мира, поддающейся непосредственному управлению моих приказов-деланий? (насколько непосредственному? а машины? а ружья?) С частью мира, являющейся непосредственным вместилищем моих интересов и желаний? (опять же, насколько непосредственным? а любовь? а дети? а работа?) "Истинного" ответа на эти вопросы нет - мы сами активно конструируем любые свои представления, и абсолютно вольны в своем выборе. Однако, с точки зрения практического знания в духе РК можно предложить следующее решение - пронаблюдайте за свои поведением, и реконструируйте такую модель самоотождествления, которая, будучи использована в явном виде, логически привела бы к такому же поведению. Такой прием можно назвать изопрактической экспликацией имплицитного практического знания.

Проделаем эту операцию. Что такое человеческое "Я" с практической точки зрения? По-видимому, это то в человеке, что воспринимает мир и принимает решения о том, как в этом мире действовать. С каким объектом материального (объективного) мира отождествляет себя субъект? На первый взгляд, с биологическим существом при помощи которого он этот мир воспринимает и на него же воздействует. Однако, когда человек защищает свою семью (вплоть до собственной смерти), он вряд ли рассуждает "мне выгодно, чтобы моя семья жила, значит..." Он просто отождествляет себя (свои интересы) со своей семьей (ее интересами) и действует соответственно тому, как если бы и был семьей (жертвует одним из ее членов ради выживания остальных). Руководитель часто думает так, как будто он и есть коллектив, порой попирая при этом собственные частные интересы и даже не замечая этого. Более того, люди могут отождествлять себя не только с другими людьми, но и со своим делом, со своим домом, со своими произведениями и т.п. вплоть до того, что испытывают физическую боль, если объекту отождествления причиняется вред. В пределе можно говорить, что сознание человека отождествляет себя со всей той областью мира, которая человека волнует, со всеми ситуациями, исход которых ему не безразличен, то есть со всем, за что он принимает ответственность. Этот объект легко определить как "человек и вся его жизнь", понимая под "жизнью" всю совокупность объектов мира, с которыми человек связан. Когда "человек" умирает, "вся жизнь" остается. И поскольку он воспринимает ее как часть себя, ему, конечно, не все равно, что с ней будет. Именно в области "всей жизни" и могут находиться смыслы и ценности человеческого существования.”

2.3.4. "Я весь не умещаюсь между шляпой и ботинками"

Но и это еще не весь ответ на вопрос “что мне Гекуба?”. У расширенной трактовки человеческой природы, которой придерживается РК, есть две стороны. Мы рассмотрели только расширенное самоотождествление, суть которого в том, что анализ человеческого поведения доказывает: человек на самом деле не отождествляет себя исключительно с биологическим телом, и следовательно, не “обслуживает” только интересы “физиологического субъекта”. Но ведь есть еще и расширенная сущность сознания, которое, как оказывается, вообще не может считаться принадлежностью одного человеческого тела!

Вновь цитирую “ФГ и РК”:

“В достоверном опыте нашего Я нет никаких самостоятельных оснований конструировать свое тело и отличный от него мир физических вещей. Откуда же мы берем все эти понятия? Из какого другого опыта (ведь любые понятия конструируются из опыта)? И каким образом они попадают к нам? Тут мы вынуждены уже вслед за Гуссерлем обратиться к интерсубъективности. Вспомним о том, что наше Я на момент начала феноменологических рассуждений вовсе не есть некое изолированное пустое Я, которое возникло из ниоткуда и развилось там в мыслящий интеллект в полной изоляции, само себе создало логику и язык мышления и т.д. и т.п. Любое человеческое Я развивается прежде всего в общении с другими людьми, в языковой среде, то есть в лингвистическом поле. Более того, само наше мышление невозможно без посредства какой-либо развитой символьной системы, то есть языка. Печальные примеры "реальных Маугли" - детей, выросших без человеческого общества - показывают, что вне лингвистической сферы человеческое сознание вообще не может развиться.

Таким образом, лингвистическая сфера есть не только один из базовых феноменов, данных нам в опыте. В некотором роде лингвистическая сфера в нас и является тем философствующим Я, которое ставит осмысленные вопросы и ищет на них ответы. Именно в лингвистической сфере находится сам генезис идеи Я, как чего-то, выделенного из мира. Самоосознание своей отдельности возникает в детстве, когда ребенок начинает реагировать на обращенные к нему слова и действия взрослых, иденитифицируя себя, собственную сферу по имени.

Особенность лингвистического опыта (сведений, полученных нами от других через язык) в том, что он уже находится в том же "формате", который имеет наш собственный эксплицированный в языке опыт, и потому сразу воспринимается, именно как субъективный опыт, практически - как опыт, полученный мной. Гуссерль писал, что мы не можем получить от других людей те же феномены, какие получаем от себя. Это верно в отношении зрительных, слуховых, болевых и т.п. феноменов других Я. Они нам недоступны. Но лингвистические феномены передаются напрямую. И в этом смысле лингвистическая сфера есть уникальная сфера, являющаяся прямым пересечением трансцендентальных Я непосредственно на уровне феноменов. Именно в этом смысле РК утверждает, что, вообще говоря, нет возможности говорить о пребывании разума как такового в отдельном живом организме - посредством лингвистической сферы трансцендентальный субъект разлит по всему человеческому сообществу, хотя он и осознает себя отдельно в каждом конкретном теле.”

Итак, “невидимый человек” Карманова не помещается целиком в биологическом теле и не отождествляет себя с ним на практике. Именно поэтому, вопреки пессимизму квантового дуализма, мы таки имеем надежду на разрешение своих экзистенциальных проблем. J