По афинской традиции, полис возник в результате так называемого синойкизма — объединения обособленных родовых общин Аттики вокруг Афинского акрополя (где еще ​​в микенскую эпоху существовало укрепленное поселение и «дворец» в 16 — 13 веках до н. э). Проведение синойкизма древнегреческое предание приписывает полумифическому царю Тесею, сыну Эгея (по традиции, около 13 века до н. э; в действительности же процесс синойкизма протекал на протяжении нескольких столетий с начала 1-го тысячелетия до н. э). Тесею приписывается введение древнейшего строя афинской общины, разделение ее населения на эвпатридов, геоморов и демиургов. Постепенно в руках родовой аристократии (то есть эвпатридов) сосредоточивались крупные земельные наделы, в зависимость от нее попадала большая часть свободного населения (мелких земельных собственников); росла долговая кабала. Несостоятельные должники отвечали перед кредиторами не только своим имуществом, но и личной свободой и свободой членов своей семьи. Долговая кабала служила одним из источников рабства, которое приобретало уже значительное развитие. Наряду с рабами и свободными в Афинах существовал промежуточный слой — так называемые метеки — лично свободные, но лишенные политических и некоторых экономических прав. Сохранялось и старое разделение демоса на филы, фратрии и роды. Управлялись Афины девятью архонтами, которые ежегодно избирались из числа аристократов, ареопагом — советом старейшин, которая пополнялась архонтами, что уже отбыли срок полномочий.

Афинская демократия

Афинская демократия считается самой развитой, самой законченной и самой совершенной формой демократического строя античных государств. Золотым веком афинской демократии стало столетие с середины V до середины IV в. до н. э. Формирование системы политических органов афинской демократии было результатом длительного исторического периода начиная с реформ Солона. «Наш государственный строй,— говорил один из прославленных вождей афинской демократии Перикл, — не подражает чужим учреждениям: мы сами скорее служим образцом для подражания некоторым, чем подражаем другим. Называется наш строй демократическим, потому что он зиждется не на меньшинстве, а на большинстве граждан».

Демократический строй предполагал самое широкое участие в управлении государством всех категорий афинского гражданства. Афинское гражданство в V— IV вв. до н. э. не было однородным в имущественном и социальном отношении, деление на четыре имущественных разряда сохранялось, и положение каждого разряда в обществе было неодинаковым. Между представителями афинской аристократии, входившими в состав пятисотмерников, и бедняком-фетом существовали серьезные различия. Чтобы обеспечить реальное участие в государственных делах афинского гражданства, была необходима система различных мер, направленных на поддержание известного материального достатка, образовательного уровня, психологического климата, известного единства внутри гражданского коллектива в целом. Для решения всех этих вопросов была разработана определенная социальная политика афинской демократии. Она включала целый ряд мероприятий: введение оплаты выборных должностей, за участие в работе Совета 500, гелиеи и Народного собрания, на содержание моряков и гоплитов, занятых в походах. В Афинах постоянно (особенно в V в. до н. э.) следили за тем, чтобы не сокращалась численность земледельцев, не происходило обезземеливания граждан. Для этого афинские власти широко практиковали вывод малоземельных или безземельных граждан в клерухии за пределы Аттики. В V в. до н. э., во времена существования первого Афинского морского союза, свыше 10 тыс. афинян были поселены в таких колониях (т. е. не менее трети всего количества афинских граждан).

Афинские власти самым внимательным образом следили за продовольственным снабжением городского населения, особенно за хлебной торговлей: взвинчивание цен, спекуляция хлебом рассматривались как тяжкое государственное преступление и часто карались смертной казнью — прежде всего потому, что они больно били по беднейшим слоям населения. Чтобы несколько сгладить имущественные различия среди граждан, в Афинах была выработана система повинностей — литургий. Система литургий была организована таким образом, чтобы масса малоимущего гражданства, слушая хор, наблюдая состязания атлетов или находясь на оснащенном богачами корабле, воочию ощущала известное единство гражданского коллектива, где богатые граждане хотя бы частично делятся своими доходами с малообеспеченной частью гражданства.

Афинская демократия заботилась об образовании и воспитании граждан. Начиная с Перикла, т. е. с 40—30-х годов V в. до н. э., власти стали раздавать малоимущим гражданам так называемые театральные деньги или специальные жетоны, по которым можно было пройти на театральное представление. Посещение театра, где шли трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида, замечательные комедии Аристофана и других драматургов, было прекрасной школой воспитания и образования афинского гражданства.

Таким образом афинская демократия базировалась на широком участии в управлении различных категорий гражданства, обеспечивала его общественную активность, создавала условия для развития политического самосознания гражданина, своеобразный политический климат. «Мы живем свободной политической жизнью в государстве,—говорил Перикл, — и не страдаем подозрительностью во взаимных отношениях повседневной жизни, мы не раздражаемся, если кто-то делает что-либо в свое удовольствие, и не показываем при этом досады, хотя и безвредной, но все же удручающей другого. Свободные от всякого принуждения в частной жизни, мы в общественных отношениях не нарушаем законов больше всего из страха перед ними и повинуемся лицам, облеченным властью в данное время».

Афинская демократическая система была большим достижением политической жизни Древней Греции, однако ее нельзя идеализировать и считать своего рода образцом демократии вообще, пригодной для всех времен и народов.

Афинская демократия обеспечивала политическое участие только гражданского населения, а, как было сказано выше, граждан в Афинах вряд ли было более 30—40 тыс. из общего количества населения в 250—300 тыс. человек. Прежде всего афинская демократия была демократией гражданской, т. е. системой, из которой было исключено все население, не имеющее фажданских прав. Следовательно, не могли принимать участия в управлении не только рабы, но и так называемые метеки, постоянно живущие в Афинах лица неафинского происхождения. Не имели права участвовать в работе государственных органов женщины, хотя и считались гражданками.

Более того, даже не все афинские граждане, имеющие право участвовать в работе всех органов Афинского государства, по разным причинам (например, отдаленное местожительство или бедственное материальное положение) могли этим правом воспользоваться. В самой системе афинской демократии многие авторитетные должности (почти все военные должности, требующие специальной подготовки) фактически были отданы в руки аристократических семей, которые становились проводниками олигархических настроений.

Законы Драконта

О законодательстве Драконта нам известно очень мало. Глава «Афинской политии» Аристотеля, посвященная изложению государственных преобразований Драконта, по-видимому, представляет собой позднейшую вставку, которая, возможно, была обусловлена стремлением сторонников олигархического строя позднейшего времени подкрепить свою политическую программу авторитетом древности. Сам Аристотель в другом своем произведении — «Политике» — пишет, что законы Драконта представляли собой лишь простую запись хранившихся до того времени в устной традиции древних норм — норм так называемого обычного права.

Одна из афинских надписей конца V в. до н. э., воспроизводящая часть текста этих законов, вполне подтверждает это свидетельство. В частности, в ней приводятся процессуальные правила об ответственности сородичей убийцы за совершенное им преступление, которые вне всякого сомнения восходят к очень древнему времени. Таким образом, законы Драконта, по всем данным, явились первой записью афинских законодательных обычаев.

В этом отношении весьма характерно, что античные писатели называют законы Драконта не «законы», а, в буквальном переводе - «обычаи». Такая запись законодательных обычаев, очевидно, была призвана ограничить произвол судей-аристократов, толковавших устную традицию в своих узкоэгоистических интересах. С этой точки зрения запись законов несомненно отвечала стремлениям демоса и, надо думать, была осуществлена не без борьбы и серьезного нажима на аристократию со стороны последнего.

Насколько можно судить о содержании этих законов на основании упоминавшейся афинской надписи конца V в. до н. э. и свидетельств античных авторов более позднего времени, речь в них шла главным образом об уголовных преступлениях, о различных видах убийств, о кражах, о порядке ведения процессов и налагаемых за них наказаниях.

Законы Драконта славились своей суровостью и даже жестокостью (говорили, что они были писаны кровью). За всякое воровство, хотя бы незначительное, полагалась смертная казнь.

Законы Драконта о наказании за убийство призваны были заменить институт родовой мести. Преследование убийцы оставалось, однако, делом рода убитого. Для примирения с убийцей требовалось согласие ближайших родственников: сына, брата, двоюродного брата, зятя, тестя; при отсутствии близкой родни примирение могло состояться с согласия не менее десяти членов фратрии. Ответственность за убийство нес только сам убийца, а не его род. К ответственности привлекалось и лицо, подстрекавшее к убийству и являвшееся, следовательно, косвенным убийцей.

В законах Драконта различаются также убийства умышленные, неумышленные, совершенные в состоянии обороны. Особое место занимают убийства соблазнителя матери, жены, дочери или сестры; сюда же отнесены были убийства в результате несчастных случайностей, например на состязаниях.

Умышленные убийства подлежали суду ареопага и наказывались смертью, причинение повреждений — изгнанием; в обоих случаях наказание сопровождалось конфискацией имущества.

Разбор дел о неумышленных убийствах поручен был специальной коллегии, состоявшей из 51 члена из числа родовой знати старше 50 лет. Наказанием за неумышленное убийство было изгнание (без конфискации имущества). В случае примирения с родственниками убитого или, при их отсутствии, с членами его фратрии, убийца мог возвратиться из изгнания, при этом воспрещалось требование со стороны родственников убитого какого-либо выкупа. Убийство в состоянии самообороны, под которое подводилась и защита имущества, наказанию не подлежало.

Для каждого вида убийств назначалось специальное место разбирательств: для дел об убийствах непредумышленных — в Палладии, для дел об убийствах умышленных — в ареопаге. В особом месте производился суд над теми, кто, находясь в изгнании, совершил там новое убийство; подсудимый не мог в этом случае вступать на землю Аттики, а должен был находиться в лодке — суд же происходил на берегу моря близ Пирея.

Архаический характер носило судилище в здании пританея, где заседали филобасилеи (стоявшие во главе фил). Здесь разбирались дела о насильственной смерти, причиненной человеку животными или неодушевленными предметами. Если суд признавал их виновными, они выбрасывались за границы Аттики или топились в море.

С именем Драконта связаны также законы, касавшиеся поведения граждан. Один из таких законов налагал наказание за «бездеятельность» и праздную жизнь.

Законы Драконта, таким образом, явились первым писаным законодательством в Афинах. Весьма симптоматична сказывающаяся в них, например в статьях, сурово карающих за кражу, тенденция защитить интересы частной собственности. Сам факт записи древних правовых обычаев, в какой-то мере ограничивавший произвол судей-эвпатридов, следует расценивать как один из первых успехов демоса в его борьбе с господством родовой аристократии.

Реформы Солона

«Первая демократия» Солона и его реформы. Законы Драконта не затронули основ существующего строя. Поэтому борьба демоса достигла крайней степени ожесточения. Основной движущей силой было обезземеленное закабаленное крестьянство – гектоморы, городские элементы и левое крыло аристократов, наиболее ярким представителем которых был род Алкмеонидов. Борющиеся группировки оказались благоразумными, чтобы пойти на компромисс и согласиться на посредничество одного из семи мудрецов – Солона (640 – 560 гг. до н.э.), который, получив полномочия архонта-эсимнета в 594 г. до н.э., осуществил всеобъемлющее законодательство и провел реформу социально-политического строя. По своему социальному происхождению, как отпрыск зажиточного царского рода Кодридов, который впоследствии занялся торговлей и на этой почве сблизился с городской верхушкой, Солон как нельзя лучше подходил на роль всеобщего гражданского посредника. И как всякий компромисс его реформы носили половинчатый характер, вследствие чего, вопреки радикальном стремлениям демоса, они хотя и заложили устои демократии, все же сохранили и ряд опор прежнего режима. Таким образом, Солон осуществил свой принцип меры, или "золотой середины", внемля изречению Дельфийского оракула: «Ничего слишком».

В период правления Солона было проведено три основных реформы:

I. Социально-экономическая реформа. В качестве предварительного условия преобразований, способных установить общественное согласие, Солон провел т.н. сесахтею, или сисахфию (букв. «стряхивание бремени»), имевшую как бы три направления действия: в прошлое, настоящее и будущее. Все проданные в рабство за долги за границу Аттики граждане выкупались за общественный счет и возвращалась; было осуществлено разовое сложение (аннулирование) долгов и связанный с этим частичный передел земли, т.к. крестьянам были возвращены заложенные за долги и не выкупленные в срок земли, ставшие уже собственностью кредиторов; впредь было запрещено давать в долг под условием самозаклада, т.е. запрет долговой кабалы, что равнозначно запрещению внутреннего, эндогенного рабства вообще.

В числе других социально-экономических преобразований Солона: денежная (монетная) реформа; закон о земельном максимуме; закон о запрете вывоза зерновых из Аттики и поощрение внешней торговли оливковым маслом и т.п.

II. Политическая реформа. В ее рамках был установлен имущественный ценз, ставший главным критерием политической правоспособности граждан. Все население Афин было разделено на 4 разряда, в основе которых лежал не родовой признак (привилегия рождения, или происхождения), а имущественный (привилегия богатства). За единицу исчисления богатства был избран медимн – мера сыпучих и жидких тел, которыми измерялся годовой доход граждан с земельной собственности. В первый разряд включались те, кто имел доход не менее 500 медимнов зерна, масла или вина (т.н. пентакосиомедимны, или пятисотмерники); второй разряд – 300 медимнов (т.н. всадники); третий разряд – 200 медимнов (т.н. зевгиты, те, кто имел упряжку из двух волов); четвертый разряд – менее 200 медимнов (т.н. феты). Значение этой реформы заключалось в следующем: 1) в основе деления населения лежал уже более прогрессивный имущественный ценз; 2) категория граждан отныне могла меняться, возможен был переход в высший разряд в зависимости от исчисления ценза; 3) невысшие слои получили возможность решать политические вопросы; 4) каждый разряд имел определенные политические права и военные обязанности. Первые три разряды могли занимать государственные должности, но лишь первый из них получил доступ к высшей должности архонтов; четвертый разряд получил право участвовать в экклесии и гелиэйе. В воинском ополчении они служили во вспомогательных отрядах или легковооруженной пехоте, третий разряд – в тяжелой пехоте (гоплиты), второй – в кавалерии, а первый разряд получил возможность откупится от воинской обязанности через исполнения литургии, например, снарядив на свои деньги корабль, участвуя в устройстве общественных праздников, продовольственном снабжении Афин и проч.

С именем Солона также связывает возрождение деятельности Экклесии; создание новых демократических органов – государственного Совета 400 (Булэ) и народного суда –Гелиэйи. При этом если в Булэ избиралось по 100 человек от каждого из четырех родовых фил и только из граждан первых трех разрядов, то судьями Гелиэйи могли быть все афиняне, независимо от своего имущественного положения.

III. Правовая реформа. Солон прославился и как законодатель, создавший совершенно новый правопорядок. Аристотель в своей «Афинской политии» говорит, что в законах Солона было три чисто демократических постановления: 1) отмена кабалы, 2) право всех и каждого вступаться за обижаемых, 3) и в особенности, право апелляции в народные суды. Плутарх упоминал о следующих его преобразованиях: реформа ряда религиозных (в частности, погребальных) обрядов; введение некоторых новшеств в установления о браках; реформа календаря; сокращение полномочий жреческих судилищ. Некоторые законы Солона, в частности, «Кто выколет глаз одноглазому, тому за это выколоть оба глаза», «Чего не клал, того не бери, а иначе смерть», представляют собой скорее архаично-правовые нормы, дословно воспроизведенные в солоновском правовом корпусе в дополнение к переизданным уголовно-правовым постановлениям Драконта (621 г. до н.э.).

Непосредственно Солону античная традиция приписывает введение принципа свободы завещаний и права распоряжения недвижимостью, осуществление амнистии (отмена вынесенных судебных приговоров о лишении гражданских прав и возвращение на родину изгнанников), за исключением приговоренных судом эфетов к изгнанию за убийство или стремление к тирании; а также принятие в число граждан изгнанников из других государств и переселенцев с целью упрочения нового законодательства и при-обретения ему защитников против возможных уклонений от него со стороны аристократов. Главными последствиями правовой реформы Солона стали определенная систематизация законодательства, ограничение компетенции жрецов-эвпатридов, снижение роли обычного права и установление приоритета закона в системе источников афинского права.

Несмотря на то, что преобразования Солона были фундаментальными, они не были столь радикальны, сколь ожидалось демосом: ни всеобщего передела земли, ни полного искоренения устоев аристократического порядка (например, системы родовых фратрий и фил), ни доступа к высшим должностям в полисе. Таким образом, вследствие создания умеренной («отеческой») демократии Солон стал объектом нападок со всех сторон: радикально настроенный демос порицал его за видимую непоследовательность, между тем как родовая знать не могла ему простить сделанных за ее счет уступок народу.

Понадобится еще почти 100 лет, чтобы посредством острой политической борьбы, установления демократической монархии Писистрата (5 г.до н.э.) и тирании его сыновей Гиппия и Гиппарха, демократы смогли объединиться для нанесения решающего удара по аристократической республике и остаткам родового строя.