Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Понятие патрологии. Патрология и Священное Предание
Предмет патрологии, основные элементы и их взаимосвязь.
Термин «патрология» (т. е. «учение об отцах Церкви») был впервые употреблен протестантским ученым Й. Герхардом (J. Gerhard; ум. 1637), написавшим сочинение под названием «Патрология, или произведение о жизни и трудах учителей древнехристианской Церкви», которое увидело свет после его смерти в 1653. Предмет изучения науки патрологии составляет церковная письменность, то есть все те литературные памятники, которые появлялись в недрах Церкви на всём протяжении её существования после Апостолов, и были более или менее полным отражением её жизни, в особенности её веросознания и нравственных идеалов. Как видно из этого определения, в состав церковной письменности не входят: 1) священные новозаветные книги, как богодухновенные Писания Апостолов и 2) сочинения еретические и относящиеся к ним в большей своей части новозаветные апокрифы, как книги внецерковные и уклоняющиеся от церковной истины. Новозаветная, церковная и еретическая письменность обычно объединяются под именем христианской литературы.
Задачи и цель патрологии.
Основная задача её — установление истории церковной письменности. Для исполнения этой задачи нужно, прежде всего, точно определить объём исследуемой литературы, распределить её в хронологических рамках, установить подлинность отдельных сочинений и правильность дошедшего до нас их текста.
разработке патрологии, соответственно указанным трём задачам её, нужно отметить три главных момента по отношению к каждому писателю: 1) биографический (жизнь его), 2) библиографический (творения) и 3) систематический (воззрения)
Метод патрологии. Исторический подход к применению метода патрологии
Историко-критический метод
Суть данного метода в общих своих чертах проста и состоит в критическом анализе имеющихся исторических источников и содержащихся в них фактов. Мысль о доминировании данного метода в патрологии восходит к представлению о ней как о чисто исторической науке.
4. Место дисциплины в системе богословских наук.
Место Патрологии в ряду родственных дисциплин.
Патрология связана с другими богословскими науками:
- с Догматическим богословием. Предметы наук Патрологии и Догматического Богословия пересекаются, но методы изучения разные. Догматика изучает церковное учение вне связи с церковными личностями, историческим контекстом. Патрология, напротив изучает церковное учение в историческом контексте, в тесной связи с личностями. Можно говорить, что догматика подобна лесу, а патрология интересуется отдельными деревьями в этом лесу. Патрологию интересует, почему учение изложено именно этим образом и в конкретный период. Это важное достоинство патрологии. ("Если лживый человек исповедует истинное учение – оно становится лживым, и наоборот, если правдивый человек исповедует лживое учение – оно становится правдивым" – весьма близко к патрологии.).
- с Церковной историей. Однако в Истории акцент – на историческом контексте.
- очень тесная связь с аскетикой (почти та же Патрология, но с более узкой тематикой). В аскетике мы изучаем наследие только аскетов - преимущественно монахов.
- с агиологией. Предмет агиологии – житийная литература, тоже церковная письменность, но ограниченная в жанрах: жития, патерики и т.д. Также предметом агиологии является – агиография (здесь изучается наследие святых отцов, не оставивших творений).
- с комплексом дисциплин, изучающих Новый Завет. Православные отдельно изучают апостолов, потому что Христос это не только Учитель, но Богочеловек и важен сам факт Его жизни и Воскресения. Поэтому отдельно изучаются апостолы и отдельно Отцы Церкви Iв. (протестанты же изучают все вместе).
Мильтиад, Афинагор,
Феофил Антиохийский,
Краткий обзор литературной деятельности св. Мелитона позволяет констатировать, что в его лице мы имеем дело с многогранным писателем. По характеристике С. Остроумова, «Мелитон является в своих сочинениях то догматистом, то экзегетом, то критиком подлинности ветхозаветных книг, то практическим теологом, то, наконец, моралистом» . К великому сожалению, большинство его творений утеряно; наиболее полное же представление о св. Мелитоне как богослове и писателе можно составить лишь по сочинению «О Пасхе», текст которого обретен благодаря недавним научным изысканиям.
Свщм. Ириней Лионский: жизнь и труды. Принципы опровержения гностицизма: от Предания Церкви и от здравого разума. Богословское учение св. Иринея: непостижимость и трансцендентность Бога, сотериология как основа богословия св. Иринея (учение о «рекапитуляции», учение о спасении как обожении), защита учения о Воскресении, учение о церковных таинствах и эсхатология.
Вопреки гностическому разделению на Бога благого, трансцендентного миру и низшего демиурга, сотворившего материальный мир, св. Ириней настаивает на тождестве и единственности «философского», абсолютно трансцендентного творению Бога и Бога как Творца (Против ересей 2.1.1). Многообразие материального творения, множество видов тварей служит для него доказательством преизбыточной благости и мощи Бога; никакой завистливый и слабый демиург, каким его изображают гностики, не может быть творцом такого мира (Гам же).
На самом деле гностики утверждали, что непосредственное соприкосновение трансцендентного Бога с материальным творением в акте творения «запятнает» Его, т. е. нарушит Его трансцендентность и благость (т. к. в творении есть смерть, тление и несовершенство), и именно поэтому они вводили опосредующие звенья в виде демиурга или ангелов, однако св. Ириней, отстаивая благость Бога и Его абсолютное бесстрастие, в то же время настаивал на том, что именно этот трансцендентный Бог является Творцом, сотворившим мир Своей силой и мудростью св. Иринеем проблему теодицеи, к которой мы обратимся ниже.
Если мир сотворен против Божией воли или не по Божией воле, Бог ограничен в Своей воле и веденин. Главное отличие св. Иринея от гностиков в понимании творения состоит в том, что он настаивает на радикальной трансцендентности Бога (тварь ни в каком смысле не может быть причастна сущности Бога), и в то же время на том, что Он как Творец творит мир Своей волей. Мир существует потому, что он сотворен по воле Божией из ничего (Против ересей 2.10.2). Как говорит св. Ириней: «Его воля есть субстанция всего» лГам же 2.30.9).
Литургико-канонические
Среди сочинений св. Ипполита ни одно не привлекло столько внимания исследователей, как «Апостольское предание», написанное им около 215 г. Заглавие этого сочинения имеется на статуе св. Ипполита, однако оно считалось утраченным до того, как в 1910 г. Е. Шварц, а в 1916 г. Р. Конноли доказали, что латинская версия «Egyptian Church Order», названного так учеными по той причине, что это сочинение стало известно вначале в эфиопском и коптском переводах, воспроизводит «Апостольское предание» св. Ипполита. Греческий оригинал сочинения св. Ипполита утрачен, за исключением нескольких фрагментов, наиболее важные из которых содержатся в 8-й главе «Апостольских постановлений», написанных в Сирии около 380 г. Так называемые «Завещание Иисуса Христа» и «Правила Ипполита» — памятники, датируемые приблизительно V веком и сохранившиеся в сирийской версии (первый), в арабской и эфиопской (второй), также основываются на «Апостольском предании» св. Ипполита.
Трактат св. Ипполита является важнейшим источником сведений о литургической жизни Римской Церкви в III в. и о состоянии церковной дисциплины в этот период. В 1-й части трактата говорится об избрании и посвящении епископа, излагаются чинопоследования епископской хиротонии и Евхаристии, благословения елея, сыра и олив. Затем следуют правила и молитвы о посвящении пресвитеров и диаконов, об исповедниках, вдовах, чтецах, девах, иподиаконах, экзорцистах. Описание св. Ипполитом литургии содержит наиболее ранний их известных текстов евхаристической анафоры, имеющей неоценимое значение для литургической науки. Во 2-й части трактата св. Ипполит излагает правила относительно «лаиков» (мирян), говорит о новообращенных христианах, о запретных для христиан профессиях, описывает чинопоследования оглашения, Таинств Крещения, Миропомазания и первого Причастия. Описания этих чино-последований опять же бесценны для литургистов, поскольку содержат полные тексты Символа веры Римской Церкви и многих употреблявшихся в ней молитв. В 3-й части трактата речь идет о воскресной литургии и агапах, о времени молитв, излагаются правила относительно погребения, утренней молитвы и оглашения новообращенных. В заключение св. Ипполит говорит о духовном чтении, молитве и крестном знамении.
Экзегетические
Святой Ипполит написал большое количество комментариев к различным книгам Ветхого и Нового Заветов. В них он в основном следовал экзегетическому методу александрийской школы. «Толкование на книгу пророка Даниила» сохранилось целиком в славянской версии и частично в греческом оригинале. Оно написано около 204 г. и представляет собой наиболее ранний комментарий на данную книгу Библии. Толкование состоит из четырех книг. В 1-й книге (видения 1 и 2) излагается история Сусанны, в которой автор усматривает аллегорию Церкви — невесты Христа. Во 2-й книге (видения 3 и 4) речь идет об истории Навуходоносора и трех отроках, а также о четырех царствах, упоминаемых Даниилом: это четыре царства — вавилонское, персидское, греческое и римское. В кн. 3 (видения 5 — 7) св. Ипполит говорит о видениях Навуходоносора — дерева и кисти руки, а также о том, как Даниил был ввержен в ров ко львам; обсуждается важный для современников св. Ипполита вопрос о взаимоотношениях Церкви и государства. В кн. 4 (видения 8 — 12) обсуждаются видение четырех зверей, тексты об овне и козле, о семидесяти седминах, о «царях южных и северных» и о трех персидских царях. В этой же книге содержится наиболее раннее в христианской письменности упоминание о том, что Христос родился 25 декабря, в среду, в 42-й год правления императора Августа. Предполагают, что это упоминание является интерполяцией, однако сделанной весьма рано.
Наиболее полный текст «Толкования на Песнь Песней» сохранился в грузинской версии, но существуют фрагменты на греческом, славянском, армянском и сирийских языках. Хотя грузинская версия заканчивается комментарием на Песн. 3, 7, по-видимому, она воспроизводит толкование св. Ипполита целиком. Толкование представляет собой серию бесед, вероятно произнесенных в церкви. Жених и невеста из Песни Песней рассматриваются в соответствии с александрийской экзегетической традицией как аллегорическое изображение Христа и Церкви или Бога и человеческой души. Толкование св. Ипполита оказало большое влияние на позднейшую западную письменность: бл. Августин использовал его в своем комментарии к 118 псалму.
Трактат «О благословлении Иакова» представляет собой комментарий на Быт. 49. Он сохранился в греческом оригинале, а также в армянской и грузинской версиях.
Трактат «О благословении Моисея» является комментарием к Втор. 33. Он сохранился в армянской и грузинской версиях; лишь два отрывка дошли в греческом оригинале.
«История Давида и Голиафа», представляющая собой комментарий на 1 Цар. 17, также сохранилась только на армянском и грузинском языках.
Из греческого оригинала «Толкования на псалмы», упоминаемого бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 61), сохранилось лишь три фрагмента в цитации бл. Феодорита. На сирийском языке сохранилось предисловие к псалмам, которым в качестве источника пользовался впоследствии Ориген.
Лишь незначительные фрагменты сохранились из сочинения бл. Ипполита «О шести днях творения», «О том, что было после этих шести дней», «О благословении Исаака», «О благословении Валаама», «На песнь Моисея», «На книгу Руфи», «На Элкана и Анну», «Об аэндорской волшебнице», «На Притчи», «На Экклезиаста», «На избранные места из Исайи», «На избранные места из Иезекии-ля и Захарии», «На избранные места из Матфея», «На двух разбойников», «На притчу о талантах», «На Апокалипсис».
Хронологические
«Хроника», написанная св. Ипполитом в 234 г., сохранилась в трех латинских и одном армянском переводах; из греческого оригинала сохранились лишь отдельные фрагменты. Трактат направлен против тех современников св. Ипполита, которые ожидали скорого наступления Судного дня и последующего тысячелетнего царства праведников (хилиазм). Святой Ипполит доказывает, что к моменту написания его книги от сотворения мира прошло только 5738 лет, тогда как конец мира должен произойти после исполнения шести тысячелетий. Значительная часть книги посвящена разделению земли между потомством Ноя (Быт. 10), а также описанию пути из Александрии в Испанию. В качестве источников св. Ипполит пользовался философскими и естественнонаучными трактами античных авторов, а также «Хроникой» Юлия Африкана и «Строматами» Климента Александрийского.
В списке св. Ипполита на его статуе содержится трактат под названием «Определение времени Пасхи». О нем упоминает Евсевий: «Тогда же Ипполит среди прочих "Памяток" написал книгу о Пасхе, где, высчитывая время, дает пасхалию на 16 лет, начиная первым годом царствования императора Александра [Севера]» (Церк. ист., 6, 22). Следовательно, сочинение было написано в 222 г. Сохранились лишь отдельные фрагменты его на греческом и сирийском языках. Святой Ипполит поставил перед собой цель освободить пасхальные вычисления от влияния иудейского календаря и научно вычислить время пасхального полнолуния. Однако не позднее 237 г. вычисления св. Ипполита разошлись с астрономическими данными. Около 243 г. анонимный автор с целью откорректировать пасхалию св. Ипполита, написал трактат «Об исчислении Пасхи»·, ошибочно приписанный св. Киприану Карфагенскому.
Беседы
Беседа «О Пасхе», о которой упоминают древние авторы, долгое время считалась утраченной, за исключением двух фрагментов на сирийском языке и одного на латыни в Актах Латеранского Собора. Однако в 1926 г. X. Мартэн установил, что одна из бесед Златоуста «На Святую Пасху», отнесенная в издании Миня к разряду неподлинных, принадлежит св. Ипполиту. 10 лет спустя ученый подтвердил свою гипотезу, опубликовав рукопись, датируемую VIII —XI вв. и содержащую значительную часть той же беседы под именем «святого Ипполита, епископа Римского и мученика». Однако некоторые детали беседы, напечатанной у Миня под именем Златоуста, в особенности ее антиарианская христология, указывают, что в своем окончательном виде она относится к IV в. По-видимому, проповедь св. Ипполита была прототипом этой беседы, переделанной в IV в. с учетом необходимости противостоять арианам. Беседа, так же, как ее предпологаемый прототип III в., посвящена описанию Ветхозаветной Пасхи как прообраза Новозаветной, прославлению искупительного подвига Иисуса Христа, Его сошествия во ад и победы над смертью.
Сохранился фрагмент «Беседы против ереси Ноэта», представляющий собой предположительно не беседу, а заключительную часть утраченной «Синтагмы». Фрагмент направлен против монархианского и патрипассианского модализма Ноэта.
Что касается «Беседы на Богоявление», то подлинность ее подвергается сомнениям.
Космология
Учение Василия Великого об устройстве мира (космология) излагается в его комментариях к первой главе книги «Бытия» («Шестоднев»). Эти комментарии представляют собой блестящий пример того, как умный и образованный богослов использовал современные ему достижения человеческого познания для защиты и проповеди христианства. Целью Василия было объяснить христианство в категориях эллинизма, с тем чтобы можно было проповедовать Евангелие образованной части греческого общества.
Объясняя историю сотворения мира в категориях греческой философии того времени, Василий ссылается на Платона (особенно на диалог «Тимей»), а также на комментарии неоплатоников (Посидония), указывая на коренное философское (а не научно-информационное) расхождение библейского мировоззрения с языческим греческим. Его «Беседа вторая» (Быт. 1, 1) начинается с прямого опровержения античного представления о сотворении мира
Использование числового символизма позволяет святому Василию истолковать понятие вечности языком, близким греческим философам. Греческой мысли была совершенно чужда идея «начала времени». В то время как евреи довольствовались простым утверждением факта: «В начале сотворил Бог...», греки любили задавать вопросы вроде: «А что делал Бог до того, как Он начал творить?» Василий в ответ на это объяснял, что начало во времени было также и началом в философском смысле слова, что в первый день Бог сотворил весь мир «в принципе». Он как бы дал творению первоначальный толчок. Все последующее развитие, «эволюция», разворачивание событий происходит само по себе, и первые главы книги «Бытия» символически повествуют о том, как это происходило.
В библейском рассказе о сотворении мира Василий видит много символов и недосказанности: так, в его понимании «шесть дней» не надо понимать буквально. В области физики и естествознания Василий пользуется Аристотелевой физикой и комментариями на нее неоплатоников. Его «Шестоднев» – серьезная попытка продемонстрировать, что научная мысль вполне совместима с библейским откровением
Учение о богопознании
Проблема богопознания, то есть возможности знания Бога и общения с Ним, обсуждается в полемической книге «Против Евномия». Евномий был ариани-ном, и в богословии его чувствуется сильное влияние греческой философии, которое он не сумел должным образом превозмочь и примирить с христианским откровением. Основные моменты его учения сводятся к следующему: во-первых, богопознание возможно на уровне тварного бытия путем познания Бога через Его проявления в этом мире. Полученное таким образом знание имеет косвенный, символический характер, так как мы познаем не самого Бога, а узнаем о Боге, как если бы мы читали написанную о Нем книгу. Во-вторых, согласно Евномию, нам доступно также и непосредственное знание Бога. Поскольку человеческий разум имеет божественное происхождение, он может, очистившись и возвысившись, достигнуть созерцания божественной сущности. Именно из этого убеждения вытекали арианские заблуждения Евномия, ибо он утверждал, что через созерцание Бога нам открывается возможность определения Бога с помощью одного лишь слова «нерожденный», άγέννητος (агеннитос). Бог – и при этом Евномий имел в виду Бога Отца – отличается от созданного Им мира лишь тем, что у Него нет источника: Он не рожден, в отличие от всего остального творения, включая Его Сына, Который, согласно Евномию, есть тварь.
Святой Василий расходился с Евномием по всем пунктам. Во-первых, при сотворении мира Бог пользовался Своей реальной властью, Своим Словом. В творении присутствует реальная божественная жизнь. Поэтому в созерцании тварного мира нам доступно истинное знание Бога, а не только символы, или, как называл их Евномий, «нереальные образы» (φάντασμα, фантаста.
Во-вторых, святой Василий был убежден, что, несмотря на свою сотворенность Богом, человеческий разум не может постичь божественной сущности, разум «пресыщается», его ограниченность не позволяет ему постичь трансцендентное. Для Евномия Бог представлялся как «простая сущность». Человеческий разум познает либо лишь образы и символы, либо проникает в сущность и овладевает ею. Согласно святому Василию, одни лишь божественные проявления (или «энергии») в тварном мире доступны человеку, но сущность Бога трансцендентна и превосходит всяческий человеческий помысел.
В-третьих, святой Василий протестовал против употребления Евномием термина «нерожденный», которое предполагало, что Сын Божий – тварь. «Рожденность» или сыновство именно не есть тварность. Василий обращал внимание на различие двух похожих причастий: άγέννητος (агеннитос)™ и άγένητος (агёнитос). Первое означает «нерожденный», а второе – «неставший». Сын рожден от Отца, но о Нем нельзя сказать, что Он стал, то есть пришел в бытие из небытия, как весь остальной тварный мир. Он вечно рожден Отцом.
Свт. Григорий Богослов: жизнь и труды. Анализ 5-ти слов о богословии. Триадология, христология, пневматология, сотериология, антропология. Учение о Церкви и ее Таинствах. Учение о священстве. Критика недостойного священства и монашества. Св. Григорий как поэт.
в. Григория Богослова заключаются две основные истины: единство божественной природы и различие Лиц, в гармоническом сочетании того и другого
Бог, по учению св. Григория, троичен в Лицах, или, иначе, Божество существует в трех Лицах. В Нем три Лица, реально отличные одно от другого, имеют действительное и самостоятельное бытие. Таким образом, Троица ( τριὰς) существует не в логическом только понятии, но в действительности, хотя три Лица, при своем различии, нераздельны (по единству существа).
В 363 или 364 году Евсевий Кесарийский, преемник Диания, пригласил Василия в Кесарию и рукоположил его во священника. В 370 году, после смерти Евсевия, вопреки несогласию и противодействию со стороны некоторых мирян и епископов, кафедру занял Василий Великий. Умер Василий Великий 1 января 379 года, не дожив пару лет до Второго Вселенского Собора. Его оплакивало едва ли не всё население Кесарии. За заслуги и высочайшую святость жизни Василий причтен Церковью к лику святых и почитается именем «Великий».
Григорий Богослов, великий отец и учитель Церкви, родился в юго-западной части Каппадокии, в имении своих родителей, недалеко от города Назианза
Юноша обладал выдающимися способностями, и вместе с тем отличался глубоким благочестием.Для завершения образования будущий святитель отправился в Афины
По окончании учения, по просьбе афинян святой Григорий остался в Афинах на короткое время преподавателем красноречия, а потом возвратился к родителям в Назианз, где, будучи 30 лет от роду, принял святое Крещение от своего отца, ставшего к тому времени епископом.
После этого, Григорий, склонный к монашеской жизни, удалился в монастырь, основанный Василием Великим в Понте в своём имении.
В 361 году по настоянию отца Григорий вновь вернулся домой и был рукоположён в пресвитеры.
Между тем друг его, Василий Великий, уже достиг высокого сана архиепископа. Желая иметь преданного и просвещенного помощника в управлении обширной областью, св. Василий предложил Григорию место главного протопресвитера при своей кафедре, но св. Григорий уклонился от принятия этой почетной и влиятельной должности. Через некоторое время после этого состоялось посвящение Григория в епископа города Сасима по тайному соглашению архиепископа Василия с отцом Григория. Видя в этом волю Божию, он принял священное рукоположение, но отказался от принятия самой должности и в качестве соправителя (викария) продолжал служить своему родителю и пастве назианзской
При поддержке Александрийского Патриарха Петра (373-380) и Константинопольского императора Феодосия (379-395) святитель Григорий Богослов был поставлен Патриархом Константинопольским и утвержден в этом сане II Вселенским Собором в 381 году. 25 января (7 февраля по новому стилю) 389 года святитель Григорий Богослов преставился ко Господу. Ему было около 62 лет. Тело было погребено в Назианзе.
Письма
Сохранилось по разным оценкам до 245 писем Григория Богослова, большая их часть была написана и собрана им самим в сборник, составленный в последние годы жизни, по просьбе родственника Никовула. Сохранилась обширная переписка Григория с Василием Великим: в письмах Григорий вспоминает их совместное проживание в монастыре, поздравляет Василия с епископской хиротонией, в поздних письмах он уже обвиняет Василия в вовлечении его в борьбу с арианами и возведении себя на Сасимскую кафедру.
Богословский интерес и значимость представляют два письма Григория к Кледонию, в которых он рассуждает о природе Христа и выступает с критикой учения Аполлинария Лаодикийского и послание к монаху Евагрию о Божестве.
Стихотворения
Большинство стихотворных сочинений были написаны Григорием в последние годы его жизни после возвращения из Константинополя. Стихи написаны не только на богословские темы, но содержат и автобиографические воспоминания, несколько стихотворений было написано Григорием на смерть друзей.
Влияние св. Григория на богословов последующих времен было огромным. Его произведения едва ли не приравнивались к св. Писанию.. Тексты сочинений Григория использовались гимнографами, и, в частности, наши рождественский, богоявленский и пасхальный каноны — не что иное как перефразированные св. Иоанном Дамаскином отрывки из проповедей св. Григория.
Православная Церковь включила Григория в число Отцов церкви, чей авторитет имеет особый вес в формировании догматики, организации, и богослужения Церкви.
Свт. Григорий Нисский: жизнь и труды. Общая характеристика богословской системы святителя. Учение о богопознании. Триадология, христология, сотериология, антропология, космология, эсхатология. Учение о Церкви и ее Таинствах.
Понятие патрологии. Патрология и Священное Предание
Дата: 2019-05-28, просмотров: 391.