РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ

Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ А. И. ГЕРЦЕНА

На правах рукописи

УДК130.2+800.1

КОШМИЛО

Олег Константинович

ИСТОРИЯ ФОРМИРОВАНИЯ СУБЪЕКТИВНОСТИ

(СТРУКТУРНО – ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ).

Специальность 09.00.01-

онтология и теория познания.

Диссертация

на соискание ученой степени

кандидата философских наук

Cанкт – Петербург

2001

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ--------------------------------------------------------------------------------5

ГЛАВА I.КОНСТРУКЦИЯ СУБЪЕКТИВНОСТИ------------------------ 15

I.1. Три этапа европейской субъективности---------------------------------- 17

а) Античность. Природа. Пространство.------------------------------ 18

б) Средневековье. Бог. Время--------------------------------------------- 30

в) Новое Время. Субъект. Идея центра--------------------------------- 38

I.2. Кант: чистый субъект и идея свободы как инстанция времени 52

I.3. Гегель: абсолютный субъект и бытие как понятие-------------- 70

ГЛАВА II. ПЕРЕХОД ОТ КОНСТРУКЦИИ СУБЪЕКТИВНОСТИ К ЕЕ ДЕКОНСТРУКЦИИ------------------------------------------------------------------- 84

II. 1.Шопенгауэр:субъект как корреляция воли и представления 85

II.2. Маркс: субъект труда и феноменология экономического символа 91

II.3. Ницше: субъект воли к власти и генеалогия морального ресентимента------------------------------------------------------------------------------------------------- 97

II.4. Гуссерль: субъект времени и интерсубъективный символ в функции темпорализации----------------------------------------------------------------------- 106

II.5. Хайдеггер: Dasein и трансцендентальная субъективность в про-свете различия бытия и сущего--------------------------------------------------------- 119

ГЛАВА III. ДЕКОНСТРУКЦИЯ СУБЪЕКТИВНОСТИ-------------- 133

III.1. Переход от феноменологии к психоанализу---------------------- 135

III.2. Диалектика Имени и Лица---------------------------------------------- 146

III.3. Схематическая история европейской субъективности в терминах Эдипова треугольника--------------------------------------------------------------------------- 162

а) Античность. Мать. Лицо--------------------------------------------- 164

б) Средневековье. Отец. Имя------------------------------------------- 165

в) Новое время. Субъект. Центр-------------------------------------- 165

III.4. Модель мира в структурализме Делеза.------------------------------ 167

III.5. Гендерная интерсубъективность---------------------------------------- 180

ЗАКЛЮЧЕНИЕ----------------------------------------------------------------------- 186

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ-------------------------------------------------------- 191

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность диссертационного исследования. Структурно - феноменологический анализ истории формирования субъективности нацелен на экспликацию единой структуры субъекта, чья планомерная диахронизация представляет процесс развертывания субъективности во времени западной истории. В связи с этим делается акцент на трех этапах европейской метафизики : Античность, Средневековье и Новое время. Каждый из этих этапов является проекцией одной из составляющих структуры субъективности. В Античности структура субъективности эксплицируется в «налично-телесном», «вещественном», или, как выражается А.Ф. Лосев, «эстетическом представлении космоса». Бытие понимается в Античности в его наличной природности. Значимыми характеристиками таковой оказывается пространственная ограниченность, горизонтальность, цикличность временных разверток, которые характеризуют вещественно-телесный план космоцентричной Античности как план экспликации реального стороны структуры субъективности.

В христианском Средневековье структура субъективности выражает себя в идеальной, трансцендентной духовности, которая является свидетелем бытия потустороннего Божества. Акцент теперь переносится с реального тела на идеальный дух, что одновременно констатирует их различие. Такое перенесение манифестирует субстанциализацию Логоса в переходе циклического времени в линейное и направленное время истории, и понимании вещи как символа божественной сущности. Номиналистическая символичность, вертикальная иерархичность, линейная и направленная развернутость исторического времени теоцентричного Средневековья есть проекция идеальной стороны субъекта, когда значимым оказывается прежде всего сотворенность мира из Слова. Идея вербальной креации мира отдает предпочтение духу, как свидетелю Божественного присутствия, перед телом..

В Новое Время субъективность достигает своей имманентной истины, освобождаясь от объектных проекций, и полностью достигает своего самосознания, которое открывает себя, прежде всего, в имманентной идеальности математического символа. Сам центр различия между идеальным и реальным является третьей и конституитвной составляющей структуры субъективности. Проекцией этого центра в Новом Времени является математический символ., который кладется в основание mathesis universalis. Кант в своей схеме субъективности выделяет те же три составляющие структуры: 1) логическую(«чистый рассудок»), 2)эстетическую («чувственность»), 3) практическую («чистый разум»). Гегель по другому определяет ту же схему: внутреннее или идеальное означается как «в-себе бытие», внешнее или реальное как «для-себя-бытие» и центр их различающий Гегель называет «в-себе и для-себе бытием». Таким образом, прояснение связи этих трех эпох в контексте аналитики единой и непрерывной структуры субъективности до сих пор остается существенной проблемой истории философии и смежных с ней философских дисциплин.

В современной ситуации отсутствует ясность онтологического, гносеологического и историко -- философского характера в описании перехода от классической конструкции субъективности к неклассической деконструкции. Современные школы и концепции, создавшие свои теории субъективности, как-то: феноменология, марксизм, психоанализ, экзистенциализм, структурализм, конечно, проблематизируют основание такого перехода, но все же оставляют нерационализируемый пробел, в котором растворяется его центр.

В диссертации предпринимается попытка экстраполировать статичную структуру субъективности на динамический процесс становления субъективности на протяжении всей истории европейской метафизики.

Помимо имманентных ресурсов релятивисткой трансформации субъективности этому в немалой степени поспособствовали и обстоятельства внешнего характера. Глубочайшие потрясения в областях культуры, экономики, политики, науки, государственного строительства, тотальная «переоценка ценностей» в сфере морали, образование геополитического противостояния Востока и Запада - все это связано, прежде всего, с кризисом теоретического субъекта, отражающегося во всех отраслях деятельности человека. Эпистемологическая симптоматология кризиса субъективности чрезвычайно обширна: - это и «нигилизм» Ницше, и «галилеевская математизация природы», о которой говорит Гуссерль в «Кризисе европейских наук», и хайдеггеровское «забвение бытия», это, наконец, фрейдовская психопатология, которая, смыкаясь с соссюровской лингвистикой в структурном психоанализе, открывает роль культурного символа, с его вечно возвращающейся структурой.

Современное исследование проблемы субъективности позволяет сделать вывод о корреляции глобальных проблем мира и общества и изначальной расколотости субъекта.

Степень разработанности темы. Понимание субъективности невозможно без анализа её историко - философской преемственности в сочетании теоретико-методологических с культурологическими аспектами рассмотрения В центре внимания диссертационного исследования стоит проблема выявления универсалий субъективности. Основным аспектом проблемы субъективности является ее отношение к бытию, их конфликт и возможность схождения. По сути, всю философию можно занести под рубрику отношений между бытием и субъективностью. Начиная с ранних форм человеческого сознания и на всем протяжении его исторического развития, человек всегда бился над вопросом о своем месте в мире и о смысле этого места.

Список привлекаемой литературы обширен и имеет различный теоретический характер. Поскольку проблема субъективности так или иначе связана с онтологическим статусом человека вообще, автор обращается к учениям досократиков. Среди них следует выделить Анаксимандра, Гераклита, Парменида, Протагора, Эмпедокла. Особое значение для понимания античного этапа формирования субъективности имеют учения Сократа, Платона, Аристотеля. Для создания более точного представления о древнегреческом космосе исследование обращается к трудам Гомера, Софокла, Эсхила, Пиндара, орфиков, Эврипида. В этой части также рассматриваются концепты и теории постоянно обращавшихся к Античности мыслителей и писателей, без которых уже невозможно современное представление о ней. В первую очередь это --Ф. Гёльдерлин, Ф. Ницше, М. Хайдеггер, А.Ф. Лосев, а также такие антиковеды как П. Левек, А.А. Гуссейнов и другие.

В части, посвященной рассмотрения мира средневекового христианства, обращается к текстам Библии и книг отцов и докторов церкви, таких как Августин, Ориген, Дунс Скотт, Иоанн Дамаскин, Василий Великий, Нил Сорский, Мейстер Экхарт, Якоб Беме. Среди авторв, чья литература использована в исследовании, можно отметить как западных -- Й. Хейзингу, Ж. Ле Гоффа, так и отечественных медиевистов -- Л..П. Карсавина, С.С. Хоружего, С. С Неретину и других..

Поскольку эпоха Нового Времени – это эпоха самосознания субъективности, то её описание ссылается на работы Р.Декарта, Б.Паскаля, Г. Лейбница, Б. Спинозы, И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля.

Среди теорий, оказавших влияние на формирование неклассических схем субъективности, в диссертации исследуются --- теория политической экономии К. Маркса, волюнтаризм А. Шопенгауэра, метафизика воли к власти Ф. Ницше, трансцендентальный субъективизм Э. Гуссерля, аналитика Dasein М. Хайдеггера, психоанализ З. Фрейда, структурный психоанализ Ж. Лакана, структурализм Ж. Делеза, Ф. Гваттари, К. Леви-Строса, Р. Барта, М. Фуко. В аспекте корреляции субъекта и языка рассматривается структурная лингвистика Ф. де Соссюра, Р. Якобсона, Э. Бенвениста. История субъективности была бы невозможна без обращения к теории «разрыва» как методологического остова «генеалогии» и «археологии» М. Фуко. В диссертации также учитываются достижения философии Ж. Деррида, Ж. Бодрийяра. В контексте аналитики социальных проекций субъективности значимыми оказываются позиции представителей Франкфуртской школы -- Т. Адорно, Г. Маркузе. Аналитика отношений бытия и субъективности рассматривается на основе произведений Ж. Батая. Экзистенциальная тематика субъективности исследуется на основе произведений Ж.-П. Сартра, А. Камю. Диссертация содержит отсылки к трудам таких русских философов как П. А. Флоренский, С. Булгаков, Н.А. Бердяев. Диссертационное исследование опиралось также на работы представителей литературной традиции, чье творчество в немалой степени посвящено проблеме субъективности как крайнего выражения человеческой индивидуальности. Среди них -- Ф.М. Достоевский, Л.Ф. Селин, Х. Борхес Ю. Мисима. У. Голдинг, М. Кундера, М. Павич.

Исследование постоянно обращается к представителям современной отечественной традиции изучения субъективности. Среди них: В.Я. Пропп, М.М. Бахтин, А.В. Михайлов, В.Н. Топоров, А.А. Грякалов, М. Ямпольский (философия языка, структуры дискурсивности, поэтика); М.К. Мамардашвили, А.М. Пятигорский, Я.А. Слинин, В.В. Лапицкий, Н.С. Автономова, Н.Б. Иванов, В.В. Молчанов, А.Н. Исаков (структура субъективности, онтология сознания, феноменология времени); В.А. Подорога, В.Ю. Сухачев (феноменология телесности), К.А. Сергеев, Б.В. Марков, А.К. Секацкий (история субъективности), А.М. Руткевич, В.Лейбин(психоанализ).

Цели и основные задачи исследования. Цель работы – создание целостного представления о структуре и функциях субъективности, синтезирующего в себе понимание исторических детерминаций статуса человека. Построение целостной концепции субъективности возможно лишь при соединении теоретико – методологического и социально – мировоззренческого подходов к объекту анализа. В связи с этим в диссертации решаются следующие задачи:

-анализ онтологического и гносеологического статуса субъективности;

-прояснение истока и исторического развертывания субъективности;

-выяснение режимов природы и генезиса субъективности;

-сопоставление структуры субъективности и структуры темпоральности сознания в направлении их полной конвергенции;

-аналитика субъективности в контексте структурной лингвистики Ф. де Соссюра, Р. Якобсона, Э. Бенвениста в корреляции со структурой языка.;

-проблематизация самого источника различия между субъективным и объективным.;

-аналитика и типология серии бинарных оппозиций, члены которых представляют либо субъект, либо объект, вплоть до самого фундаментального различия, которое по убеждению представителей психоанализа венчает иерархию бинарных оппозиций в виде гендерной дифференциации.

Методология и источники исследования. Методологическими идеями при работе над диссертацией служили фундаментальные положения философии о преемственности теоретико – познавательного и историко – философского процессов. Ключевым методом исследования является структурно - феноменологическая аналитика, рассматривающая предмет анализа, как со стороны структуры субъекта, когда, структурируя субъективность, мы совершаем дескрипцию объективной историчности, так и со стороны объекта в качестве феномена субъективности, когда, дескрипция историчности позволяет структурировать субъективность.

Методологическими источниками диссертационного исследования также являются рефлексивный метод классического философствования, принцип снятия гегелевской методологии, феноменологическая редукция, онтологическая герменевтика, методология структурно-психоаналитической философии, в основе которой лежит метод символической редукции.

Наряду с традиционной философской терминологией особое значение в диссертации приобретает терминологический аппарат геометрической топологии, который активно использует структурный анализ, поскольку он позволяет представить теоретико – познавательное функционирование субъективности в виде оптической схемы.. С помощью оптичеческой схемы анализируется феноменальное устройство познавательнах процессов, коль скоро их направленность предметна.

Новизна исследования. Выявление специфики и сущности субъективности осуществляется посредством объединения феноменологическо–дескриптивного и структурно - аналитического подходов, которое позволяет преодолеть исходные трудности вычленения предмета анализа. В большинстве посвященных субъективности исследований, эта концепция рассматривается, как правило, или «снизу» - со стороны теорий, предлагающих историческую, социальную, религиозную, экономическую, политическую и т.д. детерминации исторических типов рациональности, или «сверху» – со стороны универсальных систем субъективности, упрочивающих её в статичности и неизменности. В таких случаях нередко происходит утрата части содержания концепции как явления, принадлежащего одновременно сфере философии и сфере истории, в которой происходит первичное осмысление идеи субъективности. Необходим учет роли исторической практики, с помощью которой идея субъективности активно влияла на теоретическое и обыденное сознание той или иной эпохи. В диссертации критически анализируются теоретико – методологические, историко-практические и мировоззренческие универсалии субъективности.

В имеющихся исследованиях недостаточно изучена история становления субъективности именно в её связи с исторической практикой, что затрудняет понимание субъективности как явления специфически исторического. Последнее препятствует подтверждению того факта, на современном этапе изучения субъективности проявляется требующая осмысления тенденция исторической ориентированности философского знания: универсально– теоретический «логос» приближается к историческому «феномену», а исторический «феномен» стремится к собственному рациональному определению.

Существо научных положений, разрабатываемых в диссертации, заключается в установлении новых фактов и обоснования решения ряда вопросов философии, онтологии и теории познания на примере анализа субъективности.

К ним относятся:

- целостное рассмотрение субъективности как явления мировой культуры на основе анализа её основных теоретико-методологических и историческо - практических универсалий;

- соотнесение теоретико-методологических положений субъективности с мировоззренческими ориентациями различных эпох ;

- определения природы и особенностей субъективности как смысловой оси истории философии;

- определение перспектив дальнейшего развития субъективности.

Новизна исследования заключается также в применении структурно-аналитического подхода к опыту европейской метафизики. Предпринимается попытка экстраполировать статичную структуру субъективности на динамический процесс становления субъективности на протяжении истории европейской метафизики.

Теоретическая и практическая значимость исследования . Материалы, выводы и основные идеи диссертации позволяют взглянуть на проблему субъективности не только в контексте философии и культуры европейской цивилизации, но и в плане истории человечества. Аналитика истории субъективности предстает как способ самосознания человечества и возвращения человека к своему истоку. На основе анализа истории субъективности можно выстроить не только генезис её структуры, но и историю методологических способов её аналитики на всем протяжении развертывании проблемы.

Материалы диссертации могут быть использованы в осмыслении природы философской рациональности, определения современных теоретико - познавательных стратегий и процедур, а также в процессе идентификации личности и человека.

Апробация работы. Материалы и теоретические выводы диссертации использовались в ряде докладов и выступлений на конференциях в РГПУ им. А.И. Герцена и СПбГУ: на научных конференциях «Философия 20-го века: школы и концепции», «Социальная аналитика ритма», «Ребенок в современном мире» в 2000, 2001 годах Тезисы докладов опубликованы в соответствующих сборниках. Кроме того, положения диссертации излагались на практических семинарах факультета философии человека и филологическом факультете РГПУ им. А.И.Герцена.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, разделенных на части, заключения и списка использованной литературы.

Основные положения диссертации содержатся в следующих авторских публикациях:

1.«Эдип трансцендентальный: история как институт воспитания». // Тезисы докладов и сообщений 6-ой Международной конференции «Ребенок в современном мире» ,-СПб, 21-23.04.1999. С.49-51

2.«К методологии структурного анализа историообразующих феноменов». // Философия 20 –го века: школы и концепции. Материалы научной конференции 23-25.11.2000.СПб., 2000. С.271-272

3. «Как возможен ребенок, или еще одно доказательство Бога». // Тезисы докладов и сообщений 8-ой Международной конференции «Ребенок в современном мире» ,-СПб, 23-27.04.2001.

4«Структура мира и ее ритмическая пульсация в структурализме Ж. Делеза». // В сб. «Социальная аналитика ритма».—СПб., 3.10. 2001.

глава 1. конструкция субъективности.

Поскольку классические теории позитивно описывали субъективность, понимая её движение как прогресс, развитие, то их совокупность вправе назвать конструкцией. И если современная философия стремится ниспровергнуть, деструктурировать (Хайдеггер), деконструктурировать (Деррида) субъективность, то постклассическую аналитику субъективности можно назвать деконструкцией.

В работе «Так говорил Заратустра» Фридрих Ницше употребляет метафору «Великого Полдня» как точки зенита. «Великий Полдень» – это точка высшего «солнцестояния» европейской метафизики, это пункт, когда до сих пор восходившее солнце метафизики Запада начинает ход своего заката. Ницше, таким образом, персонифицирует собой точку раздела между конструкцией и деконструкцией, находясь строго посередине этих двух способов рассмотрения истории субъективности.

Основное отличие деконструкции как структурного анализа субъективности от классической конструкции объекта в том, что первая констатирует нередуцируемость ни к понятию, ни к предмету центра различия между ними, который по совокупности своих предикатов теоретически идентичен бытию в его классическом понимании, он несет функцию централизации, идентичен и непрерывен. Что же есть субъективность? Это принцип, лежащий в основе никогда не прерывававшейся истории. И это режим, которым единственно эта история существует. То есть, субъективность – это сама история в ее что и как. И потому история – это история самой субъективности. Субъективности не оппонирует извне никакая объективность, кроме той, что непосредственно ею включается, ибо всякая «объективность» – это лишь alter ego, изнанка самой субъективности. Как принцип субъективность жестко замкнута на самой себе, «имманентно детерминирована» и задана из самой себя в том различии, которое сама и конституирует. То есть, субъективность уже включает имманентную объективность, и, строго говоря, субъективность понимается только как субъект-объектная оппозиция, ибо только режим такого имманентного конституирования противостояния является «динамической пружиной» диалектически развертываемой историчности. Субъективность есть принцип историчности, которая регулирует и конституирует субъект - объектную оппозицию, чей исток укоренен в бытии. Универсальной формой субъективности является символический обмен между реальным и идеальным. На всех уровнях её формирования мы имеем дело с одним и тем же принципом «совместного вбрасывания» знака и того, к чему он отсылает, будь то жертвоприношение, театральное действие, познание с его обманом слов на вещи, торговля или даже бракосочетание. И прежде чем достигнуть своей окончательной и абсолютной формы, субъективность претерпела значительную метаморфозу. Античность имеет дело с непосредственностью наличной телесности. В Средневековье проводится различие между миром земным и миром трансцендентным, представлять идеальность которого прерогатива сферы Логоса. В Новое время субъективность манифестируется в наиболее адекватной форме математического символа, в котором она обретает полную самостоятельность, причем уже не благодаря тому, как нечто символизируется, и не благодаря тому, что символизируется.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, вопрос о том, что первичней – дух или материя, бытие или мышление, «Небо» или «Земля» соразмерный хайдеггеровскому вопросу о бытии, никогда не закрывался. Вопрос о «первичности» претерпевает ряд значительных трансформаций – «дух» и «материя», как две диаметральные крайности, постоянно меняясь местами, приводят в движение человека, придумавшего этот вопрос и став несущим моментом вопроса об их различии. Коренным вопросом, под которым история бытия пришла в крайность человеческой субъективности, стал проблематизированный Парменидом вопрос о «тождестве бытия и мышления». Но субъективность выступила в определенности новоевропейского идеала разума только после того, как пришли в крайность оба участника онтологического конфликта, сначала «бытие» в специфическом античном смысле FUSIS, затем мышление, став заложником христианского конфликта духа и плоти, было призвано к свидетельству «божественного» присутствия. И вот когда бытие и мышление вышли из тождества, в качестве центра их различия определилась субъективность, с имманентной для неё оппозицией субъекта и объекта. «Непосредственная неопределенность» бытия пошатнулась, когда заступил в центр круга онтологического тождества, обнажив зазор, который разомкнул края бытия. Наличная вещность мира постепенно деградировала, проходя через аристотелевское hyle, подверженного оппозиции «возможность»- «действительность», став в средневековых доктринах тварной, пассивной материей, какой-то глиной, превратившись, наконец, в полный оbjektum, предмет, противо-став (Gegen-stand), и теперь представляет собой математически исчислимое «движение точечных масс» (Хайдеггер). Логос, суверенное вместилище мира, становясь божественным посредником в Средневековье, затем превращается в Новое время в логическое понятие, которое подчиняется математическому символу, чтобы, напоследок, деградировать в семантический знак, не более, чем в информационный значок. Так тождество бытия и мышления претерпевает значительную трансформацию, медленно, но верно редуцируясь к центру этого тождества, каковым оказывается, как бы это не было странным, субъективность, причем, если поначалу решение тождества бытия и мышления касалось исключительно судеб европейской цивилизации, то теперь все более интенсифицирующаяся субъективность центрирует, и тем образует кон, на который ставится судьба человечества в целом, интегрируя вокруг себя все теоретические и практические порядки человеческого сущего. Отечественный исследователь субъективности В.В. Лапицкий также полагает, что округа, символом интеграции которой является субъективность, распространяется далеко за пределы чистой теории: « В философски отрефлектированой форме нашли отражение следующие важные моменты: становление науки не только как системы знаний и системы деятельности, но и как социального института; становление человечества как единого социально - промышленного, географически – торгового и интеллектуального организма; атомизация индивидов и частного интереса и формирование «вещного» отношения к миру; складывание наций и государств, классов и партий как реальных субъектов культурно – исторического развития…»[268]. Таким образом, человечество представляет собой «субъект – человечество», на уровне которого задается «всемирно-исторический масштаб исследования познавательной активности субъекта» и под которым понимается «социо - природный феномен, взятый в его генетическом и структурном аспектах, всемирно – историческое образовние, всеобщие характеристики которого в снятом виде сохраняются в каждую конкретно – историческую эпоху»[269].

Эта тенденция по универсализации субъективности выступила в своей полноте в Новое Время в проекте cogito. Далее Кант разделяет субъект на логическо-рассудочную и чувственно-эстетическую стороны, оставляя при этом по ту сторону их различия «вещь-в-себе», которую Гегель в Понятии снимает, заодно «примиряя» в нем «в-себе-бытие» и «для-себя-бытие». Кант обнаруживает огромный энергетический ресурс в автономной «свободе воли», собственно он уравновешивает волей конфликт между рассудком и чувственностью. Гегель вставляет кантовскую «свободную волю» в абсолютную форму понятия. Теперь субъективность - это волящее понятие, знак, чье стремление существенно направлено как «падение». Субъективность есть «падающая звезда».

Произошедшее в результате рационализации замещение бытия разумно - ограниченной волей и понятием обернулось непредвиденными для разума последствиями. Попранная сторона теперь врывается в существо человека нетеоретиескими практиками, и вновь напоминает о себе как капитал, воля к власти, либидо. Фрейд пытается выйти из-под ангажированности чего-то, что «трансцендентно» интеллектуально-честному анализу врача, просто исполняющего свой профессиональный долг, и из-под ангажированности «духом», и, стало быть, ему чужд «идеализм», и из-под ангажированности «материей» и, значит, ему чужд «биологизм» и «эмпиризм». Фрейд ищет «откуда есть пошло» различие между «мужским» духом и «женской» плотью. Поистине, он мыслит вопреки любым ценностям, какой бы лагерь - идеалистический или материалистический, метафизический или позитивистский - они не представляли, возводя половое различие, в конечном итоге, в статус «онтологической дифференциации».

Все дело в делении бытия на две никак неуравновешиваемые половины, в делении бытия по-полам как по полам. Инстанция системного означающего, означая бытие, тем самым скрывает, утаивает его. Означающее, манифестируя бытие, на деле у-ничтожает его. И, повторимся, та идея центра, которая пронизывает всю символическую систему человеческого бытия, есть симулякр бытия. Нам остается в преодоление символического различия мыслить в направлении бытия. Но «мышление же начнется лишь тогда, когда мы постигнем уже, что возвеличавшийся веками разум - это наиупрямейший супостат мышления»[270].

После исчерпания имманентных ресурсов релятивисткой трансформации субъективность вылезла из своих теоретических яслей, и спроецировалась в обстоятельствах внешнего характера. Речь идет о постигнувшем Европу и мир в целом духовном кризисе, который разразившийся в XIX веке, продолжил свирепствовать в веке ХХ, ввергнув мир в две мировые войны. Глубочайшие потрясения в областях культуры, экономики, политики, науки, государственного строительства, тотальная «переоценка ценностей» в сфере морали, образование геополитического противостояния Востока и Запада - все это и многое другое связано, прежде всего, с кризисом теоретического субъекта, отражающегося во всех отраслях деятельности человека. Эпистемологическая симптоматология кризиса субъективности чрезвычайно обширна: это и «нигилизм» Ницше, и «галилеевская математизация природы», о которой говорит Гуссерль в «Кризисе европейских наук», и хайдеггеровское «забвение бытия», это, наконец, фрейдовская психопатология, которая, смыкаясь с соссюровской лингвистикой в структурном психоанализе, открывает судьбоносную роль культурного символа, который, обладая «вечно возвращающейся» структурой, оказывает на субъект тотальное влияние. Интерсубъективный символизм в его темпорализирующей функции есть модус, в котором формируется фигура «абсолютного» Другого как носителя структурообразующего сосредоточия языкового поля, которое развертывается между Я и Ты непреодолимой пропастью. Современное состояние исследования проблемы субъективности делает вывод о конечной сводимости самых глобальных проблем мира и общества к изначальной расколотости субъекта, поэтому оно занято поиском предельного, последнего символа этой расколотости.

Предельно актуальное значение проблема истории и структуры субъективности приобретает в контексте современной ситуации в мире, чья геополитическая карта характеризуется противостоянием Востока и Запада, каждый из которых можно рассмотреть как проекцию одной из составляющих сторон структуры субъективности. Недавние события в Нью-Йорке и Вашингтоне со всей очевидностью демонстрируют тот факт, что идеологические системы Востока и Запада плоть от плоти конституирующей их субъективности как центра их различия, различия «трансцендентной» воли маскулинного Востока и «трансцендентального» знака феминного Запада.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

	1. Автономова Н.С. Проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. – М., 1977. 2. Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. М., 1988.
	3. Аристотель. Собрание сочинений в 4-х тт. – М., - 1974.
	4. Барт Р. Избранные работы. – М., 1994.
	5. Батай Ж. Ненависть к поэзии. – М., 1999. 6. Батай Ж. Литература и зло. -М., 1995
	7. Батай Ж. Теория религии. – Минск, 2000.
	8. Бахтин М.М. Поэтика Достоевского. – М., 1995.
	9. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – М., 1979.
	10. Башляр Г. Вода и грезы. – М., 1998. 11. Башляр Г. Психоанализ огня. –М., 1997
	12. Бенвенист Э. Общая лингвистика. – М., 1974.
	13. Бёме Я. Аврора, или утренняя заря в восхождении. – М., 1991. 14. Боннар А. Греческая цивилизация.-М., 1995.
	15. Бюлер К. Теория языка. – М., 1993.
	16. Вебер М. Избранное. Образ общества. – М., 1994.
	17. Визгин В.П. Генеалогия культуры: Ницше, Вебер, Фуко. // Постижение культуры. – М., 1998.
	18. Визгин В.П. Ницше глазами Делеза // Вопросы философии, 1993, № 4.
	19. Волошинов В.Н. Марксизм и философия языка. – М.-Л. – 1927.
	20. Волошинов В.Н. Фрейдизм. – М.-Л., - 1927.
	21. Гайденко П.П. Искушение диалектикой: пантеистические и гностические мотивы у Гегеля и Вл. Соловьева // Вопросы философии, 1998, № 4.
	22. Гайденко П.П. Онтологический горизонт натурфилософии Аристотеля // Философия природы в Античности и в Средние века. Ч. 1, - М., 1998.
	23. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII вв.). – М., 1987.
	24. Гегель Г.В.-Ф. Наука логики. – СПб., 1998.
	25. Гегель Г.В.-Ф. Реальная Йенская философия // Гегель Г.-Ф.-В. работы разных лет, Т. 1. – М., 1972.
	26. Гегель Г.В.-Ф. Сочинения в 14-ти томах. Энциклопедия философских наук. Наука логики. Т. 1, М.-Л., 1930.
	27. Гегель Г.В.-Ф. Феноменология духа. - СПб., 1991. 28. Гегель Г.В.-Ф. Наука Логики.-СПб.,-1997.
	29. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. – М., 1987. 30. Грякалов А.А. Структурализм в культуре 20-го века.(Историко- методологические аспекты). Автореферат докторской диссертации.- СПб., -1992.
	31. Грякалов А.А. Структурализм в эстетике. – СПб., -1989.
	32. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1984.
	33. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. – М., 1990.
	34. Гуссерль Философия как строгая наука. – Новочеркасск, 1994.
	35. Гуссерль Э. Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии. Кн. I. – М., 1999.
	36. Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998.
	37. Гуссерль Э. Собрание сочинений. – Т.1. Феноменология внутреннего сознания времени – М., 1994.
	38. Декарт Р. Собрание сочинений в 2-х тт. – М., - 1991-1992.
	39. Делез Ж. Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип. – М., 1990.
	40. Делез Ж. Логика смысла. - Екатеринбург, 1998.
	41. Делез Ж. Логика смысла. - СПб., 1995.
	42. Делез Ж. Представление Захер-Мазоха // Венера в мехах. Л. фон Захер-Мазох. Ж. Делез. З. Фрейд. - М., 1992.
	43. Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998.
	44. Делез Ж. Тайна Ариадны // Вопросы философии, 1993, № 4.
	45. Делез Ж. Фуко. – М., 1988. 46. Деррида Ж. О почтовой карточке. От Сократа до Фрейда и не только. – Минск, 1999.
	47. Деррида Ж. Письмо и различие. – СПб., 2000.
	48. Достоевский Ф.М. ПСС в 30-ти тт.- Т.1-5.-Л., 1982.
	49. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. – М.,1987.
	50. Жижек Славой. Возвышенный объект идеологии. – М., 1999.
	51. Зарубежная эстетика и теория литературы XIX - ХХ вв. – М., 1987.
	52. Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. – СПб., 1994.
	53. Из истории культуры средних веков и Возрождения. – М., 1974.
	54. Исаков А..Н. Сухачев В.Ю. Этос сознания. – СПб, 1999. 55. Исаков А..Н. Философская аналитика объективного мотива //В сб. «Метафизические исследование» № 1, СПб, 1997. 56. Исаков А..Н. Квазивременная структура исторического сознания.// В сб. «Метафизические исследование» № 3, СПб, 1997.
	57. Канетти Элиас. Масса и власть. – М., 1997.
	58. Кант И. Критика практического разума // Кант И. Собрание сочинений в 8-ми т. Т.4. – М., 1994.
	59. Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994.
	60. Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994.
	61. Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Собрание сочинений в 8-ми т. Т.4. – М., 1994.
	62. Карсавин Л.П. Культура средних веков. – Киев, 1995. 63. Карсавин Л.П. Монашество в средние века. – М., 1992. 64. Карсавин Л.П. Святые Отцы и учители Церкви. – М.,1994.
	65. Катасонов В.Н. Метафизическая математика XXVII в. – М., 1997.
	66. Кожев А. Тирания и мудрость // Вопросы философии, 1998, № 6, с. 92-119.
	67. Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном или судьба разума после Фрейда. – М., 1997.
	68. Лакан Ж. Семинары. Кн. 1. – М., 1998.
	69. Лакан Ж. Семинары. Кн. 2. – М., 1998.
	70. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. – М., 1995. 71. Лапицкий В. В. Структура и функции субъекта познания. – Л., -1983.
	72. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. – М., 1992.
	73. Лейбин В.М. Психоанализ и философия неофрейдизма. – М., - 1977.
	74. Лейбниц Г.Ф. Собрание сочинений в 4-х тт. – М., - 1984. 75. Лекторский В.А. Субъект. Объект. Познание.-М., -1980. 76. Линьков Е.С. Диалектика субъекта и объекта в философии Шеллинга.-Л., -1973. 77. Линьков Е.С. Становление логической философии.// Гегель Г.В.Ф. Наука логики. – СПб.,-1997.
	78. Лосев А.Ф. Античная мифология в историческом развитии. – М., 1957.
	79. Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. – М., 1993.
	80. Лосев А.Ф. История античной философии. – М., 1998.
	81. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. – М., 1994.
	82. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1993.
	83. Лукач Д. История и классовое сознание – М., 1986.
	84. Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии, 1990, № 10, с. 3-18.
	85. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844-го года // Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения. - М., 1974. т. 42.
	86. Мифологический словарь. – М., 1994.
	87. Молчанов В.И. Cogito. Синтез. Субъективизм // Вопросы философии, 1996, № 10.
	88. Называть вещи своими именами. Программные выступления мастеров западноевропейской литературы. – М., 1986.
	89. Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. История: миф, время, загадка. – М., 1994.
	90. Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. Концептуализм Абеляра. – М., 1994.
	91. Ницше Ф. Воля к власти. – М., 1997.
	92. Ницше Ф. Сочинения в 2-х тт. Т.1,2. - М., 1990.
	93. Петров М.К. Античная культура. – М., 1997.
	94. Платон. Собрание сочинений в 4-х тт. – М., 1991-1994.
	95. Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. – Томск, 1999.
	96. Проблема сознания в современной западной философии М., 1989.
	97. Пропп В.Н. Морфология сказки. – М., 1969.
	98. Русский язык. Энциклопедия. – М., 1998.
	99. Руткевич А.М. От Фрейда к Хайдеггеру. – М., - 1985.
	100. Руткевич А.М. Психоанализ и современная философская культура. – М., 1997.
	101. Семиотика. – М., 1970.
	102. Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. – М., 1993. 103. Слотердайк П. Критика цинического разума.- Екатеринбург.-2001. 104. Соссюр Ф де. Курс общей лингвистики. – Екатеринбург, 1999.
	105. Спиноза Б. Этики. – СПб., -1993. 106. Средневековая архитектура и монументальное искусство.СПб., 1999.
	107. Структурализм: "за" и "против". – М., 1975.
	108. Танотография Эроса. – СПб., 1994.
	109. Тахо-Годи А.А., Лосев А.Ф. Греческая культура в мифах, символах и терминах. – СПб., 1999.
	110. Ушакин С. Поле пола: в центре и по краям // Вопросы философии, 1999, № 5, с. 71-74. 111. Философия эпохи постмодерна. – Минск. -1996.
	112. Фишер Куно. Декарт. – СПб., 1994.
	113. Флоренский П.А. Смысл идеализма. – М. 1988.
	114. Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989.
	115. Французская философия сегодня. Анализ немарксистских концепций. – М., 1989.
	116. Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции 1-15. – СПб., 1999.
	117. Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции 16-35. – СПб., 1999.
	118. Фрейд З. Влечения и их судьба. – М., 1999.
	119. Фрейд З. Основной инстинкт. – М., 1997.
	120. Фрейд З. Остроумие и его отношение к бессознательному. – М., 1988.
	121. Фрейд З. Толкование сновидений. – Ереван, 1991.
	122. Фуко М. Воля к истине. – М., 1996.
	123. Фуко М. Ницше, генеалогия, история // Философия истории постмодерна. – Минск, 1996.
	124. Фуко М. Слова и вещи. – СПб., 1994.
	125. Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997.
	126. Хайдеггер М. Время и бытие. – М., 1993.
	127. Хайдеггер М. Избранные работы. - М., 1993.
	128. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. – М., 1991. 129. Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики.-М.,-1997
	130. Хейде Л. Осуществление свободы. Введение в гегелевскую философию. – М., 1995.
	131. Хейзинга Й. Осень Средневековья. – М., 1988.
	132. Херманн Ф-В. фон. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. - Томск, 1997.
	133. Хюбнер Курт. Истина мифа. – М., 1996.
	134. Человек и общество в античном мире. – М., 1998.
	135. Шелер М. Ресентимент в структуре морали. - СПб., 1999.
	136. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. - Минск, 1999.
	137. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. I-II- М., 1993.
	138. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. – М., 1992.
	139. Шпенглер О. Закат Запада – М., 1991.
	140. Экхарт М. Духовные рассуждения и проповеди. – М., 1992.
	141. Элиаде М. Священное и мирское. – М., 1991.
	142. Язык и человек. – М., 1970.
	143. Якобсон Р. Избранные работы. – М., 1985.
	144. Якобсон Р. Работы по поэтике. – М., 1987.
	145. Якобсон Р. Шифтеры, глагольные категории и русский глагол // Принципы типологического анализа языков различного строя. – М., 1972. 146. Brems М. Freicheitsphilosophie in der Neuzeit. Romstadt- 1987. 147. Freud S. Abriss der Psychoanalyse. Das Unbehagen in der Kultur. F.a.M./Hamburg. 1991. 148. Freud S. Psychoanalyse. 149. Heidegger M. Jaspers K. Briefwechsel 1920-1963. – München – 1992. 150. Heidegger M.Аus der Erfahrung des Denkens.- Pfüllingen- 1965. 151. Heidegger M. Nietzsche.- Bd.1-2. Pfüllingen, - 1960. 152. Heidegger M. Unterwegs zur Sprache.- Pfüllingen.- 1960. 153. Heidegger M. Vier Seminare.- Frankfurt am Mein.- 1977. 154. Heidegger M. Wegmarken – Frankfurt am Main. – 1967. 155. Ziegler S. Heidegger, Hölderlin und aleteia. – Berlin.-1991.

[1] Лосев А.Ф. История античной философии. – М., 1998, с. 5; Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. – М., 1957, с. 51.

[2] Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. – М., 1957, с. 461.

[3] Там же, с. 46.

[4] Там же, с. 61.

[5] Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1993, с. 13.

[6] Хюбнер К. Истина мифа – М., 1996, с. 65.

[7] Там же, с. 66.

[8] Тахо-Годи А.А. Лосев А.Ф. Греческая культура в мифах, символах и терминах. – СПб., 1999, с. 11.

[9] Лосев А.Ф. История античной философии. – М., 1998, с. 5.

[10] Лосев А.Ф. Античная мифология в историческом развитии. – М, 1957, с. 18.

[11] В мифе впервые бытие приговорено к тому, чтобы быть сказанным в слове вплоть до той драматической развязки, когда бытие будет схвачено в понятии

[12] Хюбнер К. Истина мифа. – М., 1996, с. 175.

[13] Там же, с. 172.

[14] Там же, с. 174.

[15]Цит. по Хюбнер К. Истина мифа. – М., 1996, с. 179.

[16] Хюбнер К. Истина мифа, с. 144-152.

[17] Человек и общество в античном мире. – М., 1998, с. 296.

[18] Хюбнер К. Истина мифа. – М., 1996, с. 137. Элиаде М. Священное и мирское. – М., 1991, с. 57.

[19] Удивляет столь «ранняя» в истории человечества интуиция в то, что бог приносит себя в жертву, для того чтобы человек стал богом. Мифология «смертности бога» в древнегреческой культуре очень обширна, вспомним хотя бы миф о Дионисе Загрее.

[20] Хюбнер К. Истина мифа. – М., 1996, с. 174-175.

[21] Да, слова типа "перенос", "замещение", "симуляция", "символ" взяты из структурального словаря, и было бы запрещено их посредством интерпретировать "архаичное", если бы не одно "но" – но только посредством интерпретации через эти слова и этим словам возвращается их первоначальный смысл.

[22] "Что может быть более праздничным, чем наказание" – НицшеФ. Собр.соч. в 2-х т.т. Т.2.С.68.

[23] Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. // Ницше Ф. Сочинения в 2-х тт. М, 1990, т. 1, с. 84.

[24] Там же, с. 70.

[25]Цит. по Петров М.К. Античная культура – М., 1997, с. 274-275.

[26] Хайдеггер М. Одно изречение Анансимандра // Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. – М., 1991, с. 56.

[27] Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996, с. 172.

[28] Хайдегер М. Одно изречение Анаксимандра // Хайдегер М. разговор на проселочной дороге. – М., 1991, с. 54.

[29] Martin Heidegger- Vier Seminare.-Frankfurt am Mein.-1977. С. 11-16.

[30] Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1993, с. 20.

[31] Платон. Собр. соч. в 4-х тт. С. 350-358, 360-363.

[32] Аристотель. Сочинения. –М., 1974. С.234

[33] Там же. С.234.

[34] «Одной из наиболее ярко выраженных особенностей сознания (Средневековья- прим.О.К.) был, как известно, символизм. Символическое восприятие действительности позволяло рассматривать каждый предмет или явление реального мира как своеобразный знак высшей, идеальной, божественной действительности.»-М.К.Попова Об истоках средневековой аллегории. С.21// Средневековая городская культура. Тверь. 1991

[35] Martin Heidegger. Vier Seminare. Frankfurt am Mein. 1977. С. 30-31

[36] Вебер М. Избранное. Образ общества. – М., 1994, с. 50.

[37] Карсавин . Монашество в средние века. М.,-1992. С.41.

[38] Карсавин Л.П. Культура Средних веков. Киев, 1992. С.9

[39] Несколько особняком здесь стоит православная эстетика, характерная своим иконопочитанием.

[40] Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. История: миф, время, загадка – М., 1994, с. 26

[41] Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1984, с. 138.

[42] Там же, с. 120.

[43] Там же, с. 120.

[44] Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. История: миф, время, загадка. – М., 1994, с. 58, 132.

[45] Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1984, с. 82, 86, 89..

[46] Хейзинга Й. Осень Средневековья. – М., 1988, с. 261.

[47] Карсавин Л.П. Культура средних веков. – Киев, 1995, с. 112.

[48] Л.П.Карсавин Культура Средних веков. Киев, 1995. С.180.

[49] Барт. Р. Смерть автора. // Барт Р. Семиотика . Поэтика. – М, 1995, с. 384-387.

[50]Martin Heidegger. Vier Seminare. Frankfurt am Mein. 1977. С.30.

[51] Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII в.в.). – М., 1987, с. 76.

[52] Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII в.в.). – М., 1987, с. 76.

[53] Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII в. – М., 1997, с. 30.

[54] Фуко М. Ницше. Генеалогия. История.// Философия эпохи постмодерна. Минск, 1996, с. 146.

[55] Лейбниц. Сочиния в 4-х тт. М., 1984, с. 319.

[56] Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Время и бытие. – М., 1993, с. 61.

[57] Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII в. – М., 1997, с. 93-99.

[58] Там же, с. 130-131.

[59] Там же, с. 131.

[60] Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII в.в.). – М., 1987, с. 347.

[61] Там же, с. 347.

[62] Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Время и бытие. – М., 1993, с. 118.

[63] Функция и структура в данном случае совпадают.

[64]"… всякая простая субстанция, или особая монада, составляющая центр и начало субстанции сложной" // Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII в.в.). – М., 1987, с. 360.

[65] Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII в. – М., 1997, с. 59.

[66] Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII в. – М., 1997, с. 56, 61-67.

[67] Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII в.в.). – М., 1987, с. 337.

[68] Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII в. – М., 1997, с. 59-61.

[69] Фуко М. Ницше. Генеалогия. История. // Философия эпохи постмодерна. Минск, 1997, с. 96.

[70] И.Г.Фихте.Сочинения в 2-х тт..СПб.-1993.С.77-83.156-157. М. Heidegger. Vier Seminare. F.a.M. С. 33

[71] Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994, с. 128-129.

[72] Кант И. Критика способности суждений.- М., -1994. С.128-129

[73] Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994, с. 260-262, 264.

[74] Там же с. 296.

[75] Там же с. 323.

[76] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994, с. 52.

[77] Там же, с. 56.

[78] Там же, с. 100.

[79] Кант И. Критика чистого разума, М., 1994. С. 104.

[80] Там же, с. 110.

[81] Там жею с. 123.

[82] Там же, с. 124-125.

[83] Хайдеггер М. Кант как проблема метафизики. – М., 1997, с. 54.

[84] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994, с. 125.

[85] Там же, с. 127.

[86] Там же. С.124.

[87] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994. С. 127.

[88] Там же. С. 126.

[89]. Там же. С. 127.

[90] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994., с. 126.

[91] Там же.

[92] Там же. С. 127.

[93] Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994, с. 194.

[94] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994, с. 174.

[95] Там же, с. 176.

[96] Там же, с. 176-177.

[97] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994. С. 187.

[98] Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Время и бытие. – М., 1993, с. 377.

[99] Хайдеггер М. Тезис Канта о бытии // Хайдеггер М. Время и бытие. – М., 1993, с. 377.

[100] Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Собрание сочинений в 8 томах. Т.4 – М., 1994, с. 209.

[101] Там же, с. 215.

[102] Кант И. Критика практического разума// Кант И. Собрание сочинений в 8 томах. Т.4 – М., 1994, с. 514.

[103] Там же, с. 517.

[104] Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994, с. 126.

[105] Там же. С. 350.

[106] Там же, с. 231-232.

[107] Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994. С. 234.

[108] Там же.

[109] Кант И. Критика практического разума// Кант И. Собрание сочинений в 8 томах. Т.4 – М., 1994, с. 378.

[110] Там же, с. 431.

[111] Там же, с. 487-488

[112] Кант И. Критика практического разума// Кант И. Собрание сочинений в 8 томах. Т.4 – М., 1994, с. 487.

[113] Гегель Г.В.Ф. Реальная Иенская философия // Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. Т.1. – М., 1972, с. 295.

[114] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992, с. 56.

[115] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992. С. 65.

[116] Там же, с. 79-80.

[117]Там же, с. 91.

[118] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992, с. 91.

[119] Там же, с. 81.

[120] Там же, с. 89.

[121] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992. С. 96.

[122] Там же, с. 96-97.

[123] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992, 97.

[124] Гегель Г.В.Ф. Реальная Иенская философия // Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. Т.1. – М., 1972, с. 304.

[125] Там же. С. 309.

[126] Там же, с. 313.

[127] Гегель Г.В.Ф. Реальная Иенская философия // Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. Т.1. – М., 1972, с. 326.

[128] Там же, с. 171.

[129] "Это уже не обмен вещей, а обмен заявлений". Гегель Г.В.Ф. Реальная Иенская философия // Гегель Г.-В.-Ф. Работы разных лет. Т.1. – М., 1972, с. 328.

[130] Гегель Г.В.Ф. Реальная Иенская философия // Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. Т.1. – М., 1972, с. 338.

[131] Там же, с. 338.

[132] Там же, с. 346.

[133] Гегель Г.В.Ф. Реальная Иенская философия // Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. Т.1. – М., 1972, с. 368.

[134] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992, с. 99.

[135] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992, с. 17.

[136] Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля.-М.,-1998. С. 42-51.

[137] Таам же. С. 48.

[138] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. I-II- М., 1993, с. 120.

[139] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. I-II- М., 1993. С. 119.

[140] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. – Минск, 1999, с. 252.

[141] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. I-II- М., 1993, с.582.

[142] Там же, с. 359.

[143] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. I-II- М., 1993.С. 274-275.

[144] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. – Минск, 1999.С. 448.

[145] Там же, с. 358-359.

[146] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844-го года // Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения. Т. 42 - М., 1974, с. 54.

[147] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844-го года // Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения. Т. 42 - М., 1974, с. 156.

[148] [148] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844-го года // Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения. Т. 42 - М., 1974.С. 115.

[149] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844-го года // Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения. Т. 42 - М., 1974, с. 117.

[150] Там же, с. 60.

[151]Там же, с. 59.

[152] Причем “воля” относится к “власти” как “знание” к “истине”, то есть власть - истина воли

[153] Ницше Ф. Собрание сочинений в 2-х тт., М., 1989, т.1, с. 61.

[154] Там же, с. 61.

[155] [155] Ницше Ф. Собрание сочинений в 2-х тт., М., 1989. Т.1, с. 63.

[156] Там же, с. 65.

3Там же. С. 69.

[158] Там же, с. 73-74.

[159] Фуко М. Ницше, генеалогия, история // Философия истории постмодерна. - Минск, 1996, с. 80.

[160] Там же, с. 80.

[161], Фуко М. Ницше, генеалогия, история // Философия истории постмодерна. - Минск, 1996. с. 85.

[162]. С. 85.

[163] Фуко М. Ницше, генеалогия, история // Философия истории постмодерна. - Минск, 1996. С. 89.

[164] Там же, с. 95.

[165] Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. - СПб., 1999, с. 31-32.

[166] Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. - СПб., 1999, с. 126-127.

[167] Ницше Ф. Сочинения в 2-х тт. Т.2. - М., 1990, с. 385.

[168] Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т. 1. Феноменология внутреннего сознания времени. – М., 1994, с.

[169] Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. – Томск, 1999, с. 71-72.

[170] Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. – Томск, 1999, с. 84-89.

[171] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998, с. 34.

[172] В описании структуры темпоральности я в основном опираюсь на детальный анализ гуссерлевской философии времени Исакова А.И., изложенной в четвертом очерке «Имманентная философия времени» «Очерков феноменологической философии» (под ред. Маркова Б.В. и Слинина Я.А) и в книге: Исакав А.Н. Сухачев В.Ю.«Этос сознания».

[173] Исаков А.И. Сухачев В.Ю. Этос сознания. – СПб, 1999, с. 70-72.

[174] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998, с. 219.

[175] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998, с. 224.

[176] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998, с. 224.

[177] Там же, с. 231.

[178] Там же. С. 237.

[179] Жижек Славой. Возвышенный объект идеологии. – М., 1999, 179-180.

[180] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998, с. 246.

[181] [181] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998. С. 246.

[182] Херманн Ф-В. фон. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. - Томск., 1997. С. 5.

[183] Там же. С. 31.

[184] Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997. С. 13.

[185] Там же. С. 57.

[186] Там же. С. 182.

[187] Нетрудно видеть, что и ужас-от или «от-чего ужаса» и забота-о - это модусы того единого, что в феноменологии Гуссерля выступало как «сознание о»

[188] Здесь можно вспомнить Кьеркегора, «лирически» называющего «страх» «обмороком свободы».

[189] Хайдеггер М. Бытиее и время. - М., 1997. С. 188.

[190] Там же. С. 195.

[191] Хайдеггер М. Бытиее и время. - М., 1997. С. 210-211.

[192] Там же. С. 425.

[193] Там же. С. 311.

[194]Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997. С. 236.

[195] Там же. С. 262.

[196] Та же. С. 259.

[197] Там же. С. 253.

[198] Там же. С. 256.

1 Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997. С. 425.

[200] Там же. С. 326.

[201] Там же. С. 326.

[202] Там же. С. 314.

[203] Там же. С. 322.

[204] Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997. С. 425.

[205] Там же. С. 422.

[206] Там же. С. 423.

[207] Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997. С. 430.

[208] А.А.Михайлов. Проблема «субъективности» в фундаментальной онтологии М.Хайдеггера. С.138// Проблема сознания в современной западной философии. М.,-1988.

[209] Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Избранные работы. - М., 1993. С. 147.

[210]Там же. С. 164.

[211] Там же. С. 163.

[212] Хайдеггер М. Избранные работы. - М., 1993. С. 166.

[213] Хайдеггер М. Избранные работы. - М., 1993. С. 81.

[214] Фрейд З. Отрицание // Венера в мехах. Л. фон Захер-Мазох. Жиль Делез. Зигмунд Фрейд. – М., 1992, с. 60.

[215] Жижек Славой. Возвышенный объект идеологии. – М., 1999, с. 78.

[216] Фрейд .З. По ту сторону принципа наслаждения. // Фрейд З. Основной инстинкт, - М., 1998, с. 228-229.

[217] Фрейд З. Основной инстинкт. – М., 1997, с. 314.

[218] Мысль Фрейда о кодетерминации желания и закона позже подхватит Фуко, переведя ее в плоскость дискурса о «взаимопронизывании» власти и знания. Власти, анонимные и безличные интенсивности которой объективируются в знании; и знание, которое «вовлекает власть в дискурс», легитимизирует ее потоки.

[219] Фрейд З. Основной инстинкт. – М., 1997, с. 127.

[220] Фрейд З. Отрицание // Венера в мехах. – М., 1992, с. 367-368.

[221] Там же, с. 368.

[222] Фрейд З. Отрицание // Венера в мехах. – М., 1992. С. 369.

[223] Там же, с. 369.

[224] Фрейд З. Отрицание // Венера в мехах. – М., 1992, с. 372.

[225] Ушакин С. Поле пола: в центре и по краям // Вопросы философии, 1999, № 5, с. 71-74.

[226].Freud Sigm. Abriss der Psychanalyse. Das Unbehagen in der Kultur. F.a.M.-Hamburg. 1991. S. 93-95

[227] Лакан Ж. Семинары. Книга 2.-М., - 1998. С.45-46.

[228] Фрейд З. Остроумие и его отношение к бессознательному. М., 1988. С. 207

[229] Лакан Ж. Семинары. Кн. 2. – М., 1998, с. 355.

[230] Там же,с. 355.

[231] Лакан Ж. Семинары. Кн.2.–М., -1998. С. 355.

[232] Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном или судьба разума после Фрейда. – М., 1997, с. 160.

[233] Якобсон Р. Избранные работы. – М., 1985, с. 312.

[234] Там же, с. 310.

[235] Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. – М., 1995, с. 54.

[236] Якобсон Р. Избранные работы. – М., 1985, с. 312.

[237] Бенвенист Э. Общая лингвистика. – М., 1974, с. 95.

[238] Бенвенист Э. Общая лингвистика. – М., 1974, с. 95.

[239] Лакан Ж. Инстанция буквы или судьба разума после Фрейда. – М., 1997, с. 150.

[240] См. также. Флоренский П.А. Магичность слова.// Флоренский П.А. У водоразделов мысли. Т. 2.- М.,- 1990. С. 271-272.

[241] Лакан Ж. Инстанция буквы или судьба разума после Фрейда. – М., 1997, с. 224.

[242] Там же, с. 226.

[243] Гегель Г.В. Феноменология духа. – Спб, 1994, с. 44-45.

[244] «Строение» – это собственно и есть русская калька латинского слова «структура».

[245] Флоренский П.А. У водоразделов мысли. Т. 2.- М.,- 1990. С.240-241.

[246] Флоренский П.А. Имеславие как философская предпосылка.// Флоренский П.А. У водоразделов мысли. Т. 2.- М.,- 1990. С. 281.

[247] Kamper D. Cervix-Matrix. S.325-329.

[248] Freud S. Abriss der Psychoanalyse. Das Unbehagen in der Kultur. F.a M.-Hamburg. 1991. S. 90-92, 100-102

[249] Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998, с. 97.

[250] Там же, с. 122.

[251] Там же, с. 103.

[252] Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998 С. 92-93.

[253] Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998, с. 130.

[254] Делез Ж. Логика смысла. - М., 1995, с. 60.

[255] Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998, с. 141.

[256] Там же, с. 146.

[257] Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998, с. 157.

[258] Делез Ж. Фуко. - М., 1988, с. 103.

[259] Делез Ж. Фуко. С. 101.

[260] Делез Ж. Представление Захер-Мазоха // Венера в мехах. Л. фон Захер-Мазох. Ж. Делез. З. Фрейд. - М., 1992, с. 284.

[261]Там же, с. 270.

[262] Делез Ж. Представление Захер-Мазоха // Венера в мехах. Л. фон Захер-Мазох. Ж. Делез. З. Фрейд. - М., 1992, с. 281.

[263] Там же, с. 293.

[264] Делез Ж. Логика смысла. - СПб., 1995, с. 70-71.

[265] Жижек С. Возвышенный объект идеологии. – М., 1999, с. 225.

[266] Там же, с. 225.

[267] Там же, с. 222.

[268] Лапицкий В.В. Структура и функции субъекта познания. Л., -1983. С. 24.

[269] Лапицкий В.В. Структура и функции субъекта познания. С. 65-86.

[270] Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М.,-1993. С.217.