Ислам является одной из наиболее распространенных религий в мире, его исповедует больше миллиарда людей. В Турции 98% населения - мусульмане. На протяжении нескольких столетий эта страна была центром огромного исламского халифата Османской империи. Ислам охватывал почти все стороны жизни турок.

Реформы первого президента Турецкой республики Ататюрка превратили эту страну из теократического государства в светское. В конституции государства в 1937 г. была закреплена статья о лаицизме, что предусматривала отделение религии от государства и запрещала использование ислама в политических целях.[13] Однако ислам продолжал влиять на политическую жизнь Турции в форме „народного ислама” и тайных братств, которые образовали исламское движение. С возникновением многопартийной системы исламское движение начало влиять через новые партии на политику страны, на решение социально-политических задач. События 1980 г., когда в стране резко усилилось исламское движение, заставили военных сделать переворот, чтобы не допустить прихода к власти исламистов. Тем не менее, ислам невозможно было полностью исключить из политической жизни Турции, и выборы 90-х годов показали его силу и влияние. Первый раз за всю историю светской Турции исламская Партия Благоденствия получила около 22% голосов избирателей и заняла большинство мест в парламенте. Такое развитие событий ввергло в шок как турецкое общество, так и западных политиков. Турция член НАТО, кандидат в ЭС, оказалась перед историческим выбором: снова стать теократическим, или остаться светским государством.

В 1996 г. Партия Благоденствия вошла в коалицию с партией верного пути и образовала правительство. Впервые за всю историю республиканской Турции главой правительства стал глава происламской партии. Первые попытки исламского правительства действовать согласно своим предвыборным обещаниям столкнулись как с сопротивлением союзницы по коалиции - партии верного пути, так и военных, которые являются гарантами светскости государства. Несмотря на попытки Н. Эрбакана, лидера партии благоденствия, удержаться у власти путем лавирования и уступок военным, армия все-таки заставила его сложить с себя полномочие премьер-министра, грозя военным переворотом. Н. Эрбакан заслужил характеристику „мягкого исламиста”, не пойдя на конфронтацию с армией.[14]

Системно-структурный анализ разрешает рассмотреть ислам, во-первых, в качестве система образующего параметра духовной жизни турецкого общества; во-вторых, как основной элемент структуры политического сознания; в-третьих, как идеологический компонент деятельности происламски ориентированных субъектов политической системы Турции. Закон преобразования количественных изменений в качественные разрешает проследить процесс перерастания исламских традиций в политические структуры при их постепенном количественном накоплении. На основе закона возражения выявляется механизм возвращения турецкого общества на качественно новые равные к исламским духовным и политическим ценностям, которыми традиционно руководствовались турки к реформам Ататюрка и Конституции 1937 года. На основе закона единства и борьбы противоположностей рассматриваются перспективы борьбы европейских и мусульманских традиций в политической жизни Турции, которое разрешило создать уникальную модель политической системы, что вобрала у себя демократические принципы Европы и исламские традиции.

Ислам в османскую эпоху охватывал почти все стороны жизни турок. Однако реформы Кемаля Ататюрка нанесли серьезный удар по позициям ислама в стране. Проведение твердой секуляризации в эпоху первых лет Турецкой республики можно объяснить тем, что Кемаль Ататюрк считал ислам едва ли не главным препятствием для достижения Турцией уровня развитию западных государств.[15]

Проблема секуляризации в основе своей является проблемой взаимоотношений между религией и миром. В исламе секуляризация связана прежде всего с постепенным возражением религиозного права (шариата), с десакрализацией политического порядка, в целом юридической системы. Турецкий секуляризм сформировался под влиянием французского лаицизма, т.е. отделение церкви от государства. В Турции, как в других мусульманских странах, секуляризм можно рассматривать как предпосылку скорее вестернизации, чем демократизации.[16] Турецкая модель секуляризма предусматривает радикальные изменения в исполнительной и законодательной власти, такие как отмена султаната и халифата, запрет религиозных орденов и шариатских судов, принятие светского гражданского кодекса в 1926 г. по швейцарской модели и провозглашение Турецкой Республики светским государством, закрепленная соответствующим исправлением к Конституции в 1937 г.

Однако вместо такого мощного объединяющего фактора, как ислам, кемалисты не выдвинули какого-то „морального кодекса” для общества. Закрытие религиозных учреждений и даже частично мечетей, ограничение в отправлении в стране религиозных обрядов привело в конечном итоге к распространению „народного ислама”, оживлению нелегальной деятельности разного рода сект, орденов, обществ не только сунитского, но и шиитского толков, так как подавление исламских религиозных институтов лишило людей обычной духовной жизни. Светская высшая культура оставалась для них недоступной и чужой.

Сам проект модернизации, основанный на внешних заимствованиях, далекий местным обычаям и традициям, исказил отношения между светскими элитами и народом. Господствующие элиты больше не представляют собой модель для новых возникающих социальных групп, которые ищут в исламе сопротивления своему мировоззрению. Верхушечный характер секуляризации общества в Турции делал этот процесс принципиально отличным от ситуации в странах Западной Европы, где секуляризация была органически связана с внутренними изменениями в обществе и отбивала сдвиг в их экономический и социальная структура. На секуляризацию в этой стране решающее влияние малое государство, которое приспосабливало секуляризацию к своим ближайшим и долгосрочным целям. Причем государство принимало участие в создании иллюзии глубокой секуляризации общества, в то время как строительство школ, современная правовая система и либеральные институты политического представительства повлияли лишь на меньшую часть общества, большая часть как и раньше полностью и безоговорочно оставалась погруженной в систему исламских ценностей.[17] Поверхностная секуляризация углубила дихотомию государство - общество: государство становилось современным, общество же в значительной мере оставалось традиционным. Секуляризация сверху влияет лишь на определенные анклавы общества. Такая секуляризация чаще всего приводит к непредвиденным и парадоксальным результатам. В то время как, казалось бы, следует ожидать отмирания исламских институтов, идеалов и ценностей, мы являются свидетелями их неожиданного и бушующего оживления. Верхушечный характер секуляризации привел к тому, что конец 50-х - начало 80-х годов характеризуется усилением ревайлистских тенденций в турецком обществе, суть которого сводится к призывам к „первичному чистому исламу”, т.е. к восстановлению в современной жизни мусульман конкретных институтов и норм ислама. Как отмечал В.И. Данилов: «Кемалисты разделились на две группы радикал-реформаторов и воздержанных. Поскольку в борьбе за власть верх взяли радикалы, реформы осуществлялись преимущественно силовыми методами, что привело рядом со значительными успехами в экономике и культуре к неоправданной ломке традиционных ценностей. Следствия деформации традиций как отложенная реакция общества сказалась в „исламском ренессансе” в Турции 90-х лет”.