Даосская притча.

В Чжэн был Колдун по имени Цзи Сянь. Точно Бог, узнавал (он), кто родится, а кто умрет, кто будет жить, а кто погибнет, кого ждет счастье, а кого беда, кого долголетие, кого ранняя смерть, и назначал (каждому) срок - год, луну, декаду, день. Завидев его, чжэнцзы уступали дорогу. Лецзы встретился с Колдуном и подпал под его чары. Вернувшись же, обо всем рассказал учителю с Чаши-(горы): - Ваше учение я считал высшим, а теперь познал более совершенное.

- Я открывал тебе внешнее, еще не дошел до сущности, - ответил учитель.

- Как же тебе судить об учении? Если рядом с курами не будет петуха, откуда же возьмутся цыплята? Думая, что постиг учение и (можешь) состязаться с современниками, (ты) возгордился, поэтому он и прочел все на твоем лице. Приди-ка вместе (с ним) сюда, пусть на меня посмотрит. Назавтра Лецзы явился к учителю вместе с Колдуном (Когда они) вышли, (Колдун) сказал Лецзы:

- Увы! Твой учитель (скоро) умрет, не проживет и десяти дней. Я видел странное - пепел, залитый водой. Лецзы вошел к учителю, зарыдал так, что слезами оросил одежду, и передал ему (слова Колдуна).

- В тот раз я показался ему поверхностью земли,- сказал учитель,- без побегов, без движения. Ему, видно, почудилась какая-то преграда в источнике моей жизненной энергии. Приди-ка снова (с ним) сюда. Назавтра Лецзы снова явился с Колдуном. (Когда они) вышли, (Колдун) сказал Лецзы:

- Счастье, что твой учитель встретился со мной. (Ему) лучше, полностью появилась жизнь. Я заметил, что энергия проникает через преграду. Лецзы вошел к учителю и передал ему (все).

- На этот раз я показался ему в виде неба и земли, (куда) нет доступа (таким понятиям, как) "имя" (или) "сущность" Но источник энергии исходил из пяток. Вот (ему) и почудилось, что мне лучше. Приди-ка снова (с ним) сюда. На другой день Лецзы снова явился с Колдуном к учителю. (Когда они) вышли, (Колдун) сказал Лецзы:

- Твой учитель в тревоге. Трудно читать на его лице. Успокой (его), и (я) снова его навещу. Лецзы вошел к учителю и передал ему (все). Учитель молвил:

- На этот раз он узрел во мне великую пустоту без малейшего предзнаменования (чего-либо) и принял ее за признак равновесия жизненных сил. Существует всего девять названий глубин. (Я же появился в трех: (в виде) глубины водоворота, стоячей воды, проточной воды. Приди-ка снова (с ним) сюда. На другой день Лецзы вместе с Колдуном снова явился к учителю. Не успел Колдун занять свое место, как в растерянности пошел прочь.

- Догони его, - велел учитель. Лецзы побежал, не смог его догнать, вернулся и сказал:

- Не догнал! (Он куда-то) исчез! Потерялся! - Я показался ему зародышем, каким был еще до появления на свет,- сказал учитель.

- Я предстал перед ним пустым, покорным, свернувшимся в клубок. (Он) не понял, кто (я), какой (я), видел то увядание, то стремительное течение. Вот и сбежал (от меня). Тут Лецзы решил, что еще и не начинал учиться, вернулся (домой) и три года не показывался. Готовил пищу для своей жены, свиней кормил будто людей, в резьбе и полировке вернулся к безыскусственности. В (других) делах не принимал участия. Лишь телесно, словно ком земли, возвышался он среди мирской суеты, замкнутый, целостный, и поэтому (познал) истину до конца.

Общество злых людей. ("Провозвестие Рамакришны")

Рамакришна; - Вы должны любить всех, потому что Бог живет во всех существах. Но дурным людям лучше кланяться издали. (Биджою с улыбкой). Правда ли, что люди порицают вас за то, что вы смешиваетесь с людьми, верующими в личного Бога, имеющего форму? Истинно преданный Богу человек должен обладать абсолютным спокойствием, его не должно тревожить мнение других. Подобно наковальне кузнеца он будет терпеть все обиды и все преследования и оставаться твердым в своей вере и всегда одинаковым. Злые люди могут говорить о вас много всяких неприятных вещей и бранить вас, но, если вы жаждете Бога, вы будете все выносить с терпением. Человек может думать о Боге даже среди самых злых людей. Древние мудрецы, жившие в лесах, могли размышлять о Боге, окруженные тиграми, медведями и другими дикими зверями. Природа злого человека похожа на природу тигра или медведя. Они нападают на невинных и причиняют им горе или вред. Вы должны быть особенно осторожны, приходя в соприкосновение:

во-первых, с богатыми. Человек, обладающий богатством и имеющий много слуг, легко может причинить вред другому, говоря с ним. Иногда может даже оказаться необходимым согласиться в чем-нибудь с его мнением.

Во-вторых - с собакой. Когда собака лает на вас, вы не должны бежать; говорите с ней спокойно, и она успокоится.

В-третьих - с быком. Когда бык гонится за вами, вы опять можете усмирить его спокойными словами.

В-четвертых - с пьяным человеком. Если вы рассердите его, он будет ругаться и называть вас нехорошими именами. Но, если вы заговорите с ним, как с дорогим родственником, он будет чувствовать себя счастливым и будет необыкновенно любезен с вами.

Когда злые люди приходят ко мне я очень осторожен. Характер некоторых из них похож на характер змеи. Они могут укусить вас, сами не зная того за минуту. Может потребоваться много времени и понимания для того, чтобы прошло впечатление укуса. А может случиться так, что и вы захотите отомстить им. Потому необходимо время от времени бывать в обществе святых людей. Через общение с ними у человека устанавливается ясное понимание и распознавание людей.

Кашкуль. (Идрис Шах. "Мудрость идиотов")

Сообщают, что некогда один нищий остановил короля на улице. Король сказал:

- Как ты посмел, ничтожный человек, прервать движение твоего господина?

Дервиш ответил:

- Разве ты можешь быть господином, если ты даже не можешь наполнить мой кашкуль (чашу для подаяний)? Он протянул свою чашу, и король приказал, чтобы ее наполнили золотом. Но как только становилось видно, что чаша наполняется золотыми монетами, эти монеты исчезали, и чаша вновь оказывалась пустой. Слуги приносили золото мешок за мешком, и все еще поразительная чаша пожирала все монеты.

- Стойте! - закричал король,- потому что этот фокусник опустошит мою казну!

- Для тебя я опустошаю твою казну, - сказал дервиш, - а для других я просто иллюстрирую истину.

- Какую истину? - спросил король.

- Истина в следующем: чаша - это желание человека, а золото,- то, что дано человеку. Нет предела способности человека пожирать, не подвергаясь при этом ни малейшему изменению. Смотри, чаша съела почти все твое богатство, но это все тот же обточенный морем кокосовый орех, который ничего не воспринял от золота, ни в какой степени. Если ты пожелаешь вступить в эту чашу,- продолжал дервиш,- то она пожрет и тебя тоже. Как же может в таком случае король держать себя так, как если бы он имел какое-либо значение? Когда человек, встречает самого себя.

(Идрис Шах. "Мудрость идиотов")

Одна из величайших трудностей человека является также самым очевидным его промахом. Это может быть выправлено, если кто-нибудь побеспокоится о том, чтобы указывать ее достаточно часто и достаточно сознательно. Эта трудность состоит в том, что человек описывает самого себя, когда он считает, что он описывает других. Сколь часто вы слышали, как люди говорят обо мне: "Я рассматриваю этого человека как Кутуб (магнитный полюс) Века". Имеется в виду, конечно: "Я рассматриваю этого человека..." Он описывает свои собственные чувства или убеждения, в то время как мы хотим знать, может быть, что-нибудь о самом лице или предмете, который описывается. Когда он говорит: "Это учение хорошее", он имеет в виду: "Это, кажется, мне подходит". Но мы могли хотеть узнать что-нибудь об учении, а не о том, что он думает по поводу того, как это учение влияет на него. Некоторые люди говорят: "Однако любую вещь можно действительно узнать по ее проявлениям. Почему бы не понаблюдать, как она влияет на человека?"

Большинство людей не понимают того, что влияние, скажем, солнечного света на деревья - это нечто постоянное. Для того, чтобы узнать природу учения, нам потребовалось бы знать природу того человека, на которого оно оказывает действие. Обычный человек не может этого знать. Все, что он может знать, так это то, что этот человек считает влиянием на себя' При этом он не имеет осознанной картины того, чем является "он сам". Поскольку внешний наблюдатель знает еще меньше, чем тот человек, который себя описывает, то мы остаемся с совершенно бесполезными доказательствами.

У нас нет свидетелей, на которых можно было бы положиться. Помните, что до тех пор, пока сохраняется такое положение, всегда будет находиться одно и то же число людей, говорящих: "Это чудесно", как бы говоря - "это загадочно". "Это загадочно" в действительности означает: "Мне это кажется загадочным". А "это чудесно" - означает: "Мне это кажется чудесным". Вам действительно нравится быть такими? Многим людям нравится, в то время как они энергично утверждают противоположное. Хотелось бы вам иметь способность проверять, что в действительности является чудесным или загадочным, или чем-нибудь в этом роде?

Вы можете это, но не тогда, когда вы воображаете, что можете это делать без всякой практики, без всякой тренировки, находясь в самой гуще неуверенности относительно того, чем же это таким вы являетесь и почему вы не любите одно и любите другое. Когда вы нашли себя, вы можете иметь знание. До тех пор вы имеете только мнение. Мнения основаны на привычке и на том, что вы воспринимаете как подходящее для себя. Изучение пути требует постоянных встреч с самим собой. Вы еще не встретили самого себя. Единственная выгода от того, что пока что вы встречаетесь с другими, состоит в том, что один из них, может быть, представит вас самому себе. До того, как вы сделаете это, вы будете, возможно, воображать, что вы встречались с самим собой множество раз. Однако, истина состоит в том, что когда вы действительно встретите самого себя, вы сделаете постоянную ставку на знание, а это такой опыт, подобного которому нет на земле.

(Тарикави) Знаки Агни Йоги. п.259.

Много понятий нужно осветить со стороны Йоги. Можно ли пребывать без желаний? Ибо даже воплощается дух по желанию. Желания подобны искрам движения. Тогда, что значит, когда йог освобождается от желаний? Будем брать точное значение слов. Йог освобождается не от возможности желаний, но от гнета желаний. Он чувствует себя свободным, ибо не порабощен желаньями.

На пути целесообразности йог соизмеримо оставляет желания во имя более насущного. Эта легкость замены и составляет освобождение йога. Ничто не препятствует его движению. Именно неподвижное, мертворожденное желание является цепями заключения человечества. Не кто иной, как сами себя заковывают в неосвобожденные оковы. Или неосмотрительность, или чужая карма заносят заразу желаний, и человек, вместо движения, теряет всякую подвижность.

Посмотрите на стоящих у стены плача. Что заставило их пресечь путь? Какие силы отвратили их от созерцания и познавания мира? Самое малое, почти неразличимое желание отяготило их и закрыло им глаза. Как однообразен стал их мир! Как червь высосало желание их энергию. Желание - червь и цепи. Желание - искры и крылья. Освобожденный летит в познавании. Порабощенный рыдает в отчаянии.

Мир Огненный, ч.3, п.112.

3аградительная сеть образуется из тончайших энергий. Все центры принимают участие в формировании этого мощного щита. Для полного круга необходимо, чтобы все духовные центры нагнетали свои энергии. Из центров духа нужно особенно нагнетать сердце, ибо оно в своей мощи может трансмутировать мышление. Правильное мышление даст устойчивость, которая является первым условием. Устойчивость изгонит двойственность, страх и сомнение. Заградительная сеть может охранить человека, сделав его неуязвимым. Но щит его может лишь тогда утвердиться, когда все тонкие энергии сгармонизированы. Опыт Агни Йоги дает именно этот щит, но необходимо самое бережное отношение к центрам. Заградительная сеть должна постоянно насыщаться энергиями изнутри, как огненная, вечно восходящая спираль.

Духовные центры должны питать эту мощь. Заградительная сеть переходит с духом в Мир Тонкий. Сотканная из тончайших энергий, она может ассимилироваться с Миром Огненным; в ней можно отразить лишь высшие устремления. Люди, живущие низшими центрами, не имеют явления заградительной сети. Одержимые не имеют этого щита. Потому на пути Огненном нужно заботиться о сплетании тончайших энергий.

Глава девятая