5. Существует мнение, что на раннем этапе распространения ислама Пророк запрещал записывать хадисы. Он сказал: «Кто записал с моих слов что-либо, кроме Корана, пусть сотрёт». Учёные объясняют это опасениями того, что впоследствии слова Пророка могли быть спутаны с текстом Корана. Согласно другому мнению, этот запрет не носил всеобщий характер. Возможно, он распространялся только на тех, кто недавно научился писать или недавно обратился в ислам и с трудом различал Коран и хадисы. Возможно, он касался только записи хадисов на тех листах, где были записаны отрывки из Корана, во избежание путаницы между текстом Писания и комментарием.

6. В любом случае, позднее Пророк разрешил записывать хадисы. Когда некоторые мусульмане узнали, что Абдаллах бин Амр записывает высказывания Пророка, они сказали: «Неужели ты записываешь всё, что слышишь от него? Посланник Аллаха — всего лишь человек. Он может произнести что-либо в гневе или от радости». Когда же Абдаллах рассказал об этом Пророку, тот показал пальцем на свой рот и сказал: «Пиши, ибо, клянусь Тем, в чьей длани моя душа, отсюда не выходит ничего, кроме правды». Книга, составленная Абдаллахом бин Амром, получила название садыка, что означает «правдивая». На неё неоднократно ссылался известный знаток хадисов из Таифа — Амр бин Шуайб (ум. 118/736).

7. Среди тех, кто записывал высказывания Пророка, были такие выдающиеся сподвижники, как Абдаллах бин Масуд и Саад бин Убада. Манускрипт с некоторыми повелениями Пророка, вошедший в историю как сахифа, хранился у Али бин Абу Талиба. Известно, что по приказу Пророка одна из его проповедей была записана для мужчины из Йемена по имени Абу Шах. Амр бин Хазм получил от Пророка письменные инструкции, касающиеся ряда религиозных предписаний, когда был назначен губернатором Йемена. До наших дней сохранились некоторые из посланий, отправленных Мухаммадом правителям соседних государств.

8. Подводя итог сказанному, можно заключить, что при жизни Пророка письменная фиксация хадисов уже имела место, однако это была частная инициатива отдельных сподвижников. Большая часть их опиралась на свою память и воздерживалась от записи хадисов.

9.

10. Сохранение Сунны в период праведных халифов. После смерти Пророка перед сподвижниками встала задача сохранить второй по важности источник ислама. Никто из мусульман не мог утверждать, что он знает всю практику Пророка в мельчайших подробностях, и даже ближайшие соратники Мухаммада неоднократно обращались за советами к остальным мусульманам. Сунна целиком была известна только всем сподвижникам в совокупности, и поэтому каждый из них стремился передать своим ученикам всё, что запомнил из уст Пророка.

11. Опасность исчезновения Сунны усугублялась двумя обстоятельствами. Во-первых, рассказчики могли ошибиться при пересказе слов Пророка, а ученики могли неправильно расслышать или понять их. Во-вторых, недоброжелатели могли распространять от имени сподвижников лживые рассказы, приписывая их Пророку Мухаммаду.

12. Для того чтобы уберечь Сунну от искажений и лживых рассказов, Абу Бакр и Умар советовали сподвижникам не рассказывать слишком много хадисов от имени Пророка, а того, кто брал на себя такую ответственность, обязывали назвать свидетелей, которые могли подтвердить правдивость его слов.

13. В период правления Абу Бакра к нему пришла пожилая женщина и спросила: «Какую часть наследства получает бабушка покойного?» Он ответил: «По Писанию Аллаха тебе ничего не отводится, и я не знаю, отводится ли тебе что-либо по Сунне Посланника Аллаха. Приди ко мне позже, а я расспрошу об этом людей». Когда он спросил об этом сподвижников, аль-Мугира бин Шуба рассказал, что Пророк велел отдать бабушке покойного одну шестую часть наследства. Абу Бакр спросил: «Кто может подтвердить твои слова?» Мухаммад бин Маслама поднялся и подтвердил его слова, и только после этого Абу Бакр велел поступать так.

14. Во времена правления Умара бин аль-Хаттаба славный сподвижник Абу Муса аль-Ашари пришёл к нему домой и трижды постучал в дверь, но никто не ответил ему, и он решил уйти. Спустя некоторое время Умар спросил его, почему он не зашёл в дом. Абу Муса рассказал ему хадис Пророка: «Если кто-либо из вас трижды попросил разрешения войти и не получил ответа, пусть уйдёт». Умар сказал: «Представь доказательство, или я накажу тебя». Абу Саид аль-Худри тоже слышал этот хадис и подтвердил его правдивость.

15. Подобные истории свидетельствуют о том, с какой тщательностью сподвижники оберегали Сунну Пророка от искажений. В эпоху Абу Бакра и Умара никто не осмеливался приписывать Пророку лживые рассказы, поскольку во всех уголках исламского мира жили сподвижники, которые могли без труда изобличить фальсификатора во лжи.

16. Умар бин аль-Хаттаб обсудил со сподвижниками идею создания сборника хадисов, и они поддержали её. Однако сомнения в правильности такого шага не покидали Умара, поскольку особой нужды в этом тогда не ощущалось. Немного времени прошло со дня кончины Пророка, и его наследие было воплощено в деяниях сподвижников. В течение месяца халиф просил Аллаха подсказать ему правильное решение и в конце концов отказался от этой идеи, опасаясь того, что изучение Сунны отвлечёт мусульман от Корана.

17.

18. Преподавание Сунны в конце эпохи сподвижников. Начиная с конца периода правления Усмана бин Аффана мусульманский Халифат переживал одно потрясение за другим, несмотря на то что государство крепло и расширялось, а люди богатели, обретали власть и влияние. Внутри мусульманского общества сформировались силы, недовольные существовавшим положением и готовые на всё, чтобы прийти к власти. Появилась первая политическая оппозиция, боровшаяся за свержение Усмана и избрание халифом Али бин Абу Талиба, который, однако, не имел к этим людям никакого отношения. Эти повстанцы, во главе которых стоял Абдаллах бин Саба, были первыми, кто рассказывал лживые хадисы от имени Пророка.

19. В таких условиях сподвижники предприняли необходимые шаги для того, чтобы сохранить Сунну в её первозданном виде. Во-первых, они предостерегали людей от тех, кто придумывал хадисы. Во-вторых, они обязали каждого, кто рассказывал хадисы, называть имя того, от кого он их услышал, и возводить цепочку рассказчиков к Пророку.

20. Благодаря жёстким требованиям, предъявленным к рассказчикам, мусульманам легко удавалось выявить лжецов. Имена таких фальсификаторов тоже попали в историю, и учёные не принимают во внимание их рассказы. Когда лжеца по имени Бушейр бин Кааб аль-Адави привели к Абдаллаху бин Аббасу, тот рассказал в его присутствии несколько хадисов. Ибн Аббас отдернулся от него и велел не слушать его. Бушейр спросил: «Почему ты не слушаешь мои хадисы?!» Он ответил: «Раньше, когда мы слышали, как кто-то пересказывает слова Посланника Аллаха, мы устремляли к нему наши взоры и внимательно слушали его. Но теперь мы не принимаем от людей ничего, кроме того, что знаем сами».

21. Цепочка рассказчиков (иснад) служила главным критерием достоверности хадиса. Она подвергалась тщательной проверке и анализу. Хадисы, приписанные кому-либо из учёных одним рассказчиком, сопоставлялись с хадисами, которые слышали от него остальные ученики. Такое отношение к иснадам позволило мусульманам уберечь Сунну от искажения.

22. Мухаммад бин Сирин говорил: «Раньше люди не спрашивали про иснад. Когда же началась смута, они стали требовать имена рассказчиков. Они принимали хадисы тех, кто следовал Сунне, и отвергали рассказы тех, кто вводит новшества в религии». Абдаллах бин аль-Мубарак говорил: «Иснад — часть религии. Если бы не иснад, то каждый говорил бы то, что ему вздумается».

23. В тот период интерес к Сунне резко возрос. Младшие сподвижники и ученики сподвижников отправлялись в дальние поездки с целью собрать хадисы утех, кто поселился в провинциях Халифата. Особое внимание уделялось записи преданий. Абдаллах бин Масуд своей рукой написал книгу о хадисах, которую его сын часто показывал своим друзьям и близким. Абдаллах бин Аббас оставил после себя столько записей, что их хватило бы для того, чтобы нагрузить верблюда. Абу Хурейра хранил у себя несколько книг с записями хадисов. Сулейман аль-Яшкури читал хадисы по книге, записанной со слов Джабира бин Абдаллаха. Тем не менее, окончательное решение о систематизации хадисов в тот период так и не было принято.

24. Составление первых сводов. На протяжении первого столетия хиджры мусульманские учёные не занимались составлением фундаментальных сводов хадисов. Наибольшее внимание уделялось изучению и преподаванию Корана: взрослые и дети, мужчины и женщины, правители и подчинённые стремились выучить Коран наизусть — целиком или его большую часть. Когда эта цель была достигнута, причина, которая удерживала праведных халифов от составления сводов хадисов, исчезла. Опасности искажения или забвения Корана не было, и ни одна буква в нём не вызывала сомнений у верующих. Перед учёными встала иная задача — сохранить священное наследие Пророка. Уход из жизни сподвижников и многих их учеников, а также попытки фальсификаторов исказить Сунну указывали на необходимость её кодификации.

25. Решение по этому поводу было принято омейядским Халифом Умаром бин Абд-аль-Азизом (717–720). Он приказал губернатору Медины Абу Бакру бин Мухаммаду составить сборник хадисов о высказываниях и поступках Пророка. Работа была выполнена выдающимся богословом того периода Мухаммадом бин Муслимом бин Шихабом аз-Зухри (ум. 742), но халиф так и не успел ознакомиться с ней при жизни. Этот сборник сильно отличался от последующих работ мусульманских учёных. Хадисы в нём не были систематизированы ни по тематике, ни по именам рассказчиков. Они чередовались с высказываниями и фетвами сподвижников, а также их учеников. Так была открыта новая страница в истории письменной фиксации Сунны.

26. Во II веке хиджры мусульманские учёные приложили много усилий для составления сводов хадисов. Этим занимались авторитетные имамы во всех уголках исламского мира: Ибн Джурейдж — в Мекке, Малик и Ибн Исхак — в Медине, Саид бин Абу Аруба, Хаммад бин Саляма и ар-Раби бин Субейх — в Басре, Суфьян ас-Саури — в Куфе, Абу Амр аль-Аузаи — в Шаме, Абдаллах бин аль-Мубарак — в Хорасане, Муаммар — в Йемене.

27. Большинство сборников, появившихся в тот период, были систематизированы и состояли из глав, посвящённых различным темам. Обычно они назывались «Мусаннаф», «Джами» или «Муватта». Эти названия подчёркивали, что хадисы в сборниках были сгруппированы по главам согласно тематике. В них включались предания, касающиеся основ вероучения, правил отправления обрядов, взаимоотношений между людьми, жизни Пророка Мухаммада и предыдущих посланников, достоинств сподвижников.

28. Наиболее известными сводами той поры были «Муватта» имама Малика (712–796), «Мусаннаф» Абд-ар-Раззака бин Хам-мама ас-Санани (744–827), «Мусаннаф» Абу Бакра бин Абу Шейбы (776–849). Сборник имама Малика — самый ранний из тех, что дошел до наших дней. В нём собрано 1726 преданий, из которых 600 восходят к Пророку Мухаммаду.

29.

30. «Золотой век» хадисоведения. В III веке хиджры наука о хадисах получила бурное развитие. Учёные много разъезжали по свету, обмениваясь накопленными знаниями. Появились первые сборники, включающие в себя только хадисы Пророка, без высказываний сподвижников и их учеников. Многие работы того периода назывались «Муснад», потому что хадисы в них систематизировались по именам сподвижников и рассказчиков, независимо от их тематики. Широкую известность получили «Муснады» Исхака бин Рахавейха (778–853), ад-Дарими (797–869), Ахмада аль-Баззара (ок. 825–905), аль-Хариса бин Абу Усамы (802–896). Наряду с достоверными сообщениями, в них включались слабые и выдуманные рассказы. Целью составителей было зафиксировать существование хадиса и указать на степень его надёжности, доподлинно передав иснад.

31. Наряду с составлением сборников развилась наука отвода и подтверждения (ильм аль-джарх ва-т-таадиль), занимавшаяся сбором сведений об учёных и рассказчиках, дававшая оценку их познаниям, способностям и нравственным качествам. Поначалу критике подвергались лишь некоторые рассказчики и иснады, но со временем появились многотомные труды, описывающие деятельность ненадёжных рассказчиков и выявляющие недостатки в иснадах.

32. Самым выдающимся хадисоведом первой половины третьего столетия хиджры был Ахмад бин Ханбал аш-Шейбани (780–855). Начальное образование он получил в родном городе Багдаде, после чего продолжил обучение в Шаме, Хиджазе и Йемене. Одним из его учителей был имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафии, а его ученики составили целую плеяду известных хадисоведов. По словам Абу Зуры ар-Рази, имам Ахмад знал наизусть около миллиона хадисов. Его сборник «Муснад» включает около 28 тысяч хадисов, рассказанных со слов 904 сподвижников.

33. Вслед за этим трудом знатоками хадисов были составлены «шесть сводов» (аль-кутуб ас-ситта), приобретших наибольшую известность в мусульманском мире.

34. 1. «Аль-джами ас-сахих» Мухаммада бин Исмаила аль-Бухари (810–870). Он считается самым надёжным источником по Сунне Пророка. В него вошли только достоверные хадисы, относящиеся к самым разным областям религиозных знаний, от истории ислама до правоведения. Сборник состоит из 7563 хадисов (без повторов — около четырёх тысяч), а также многочисленных преданий, приведённых без иснада. Имам аль-Бухари говорил: «Я включил в свой сборник только самые достоверные хадисы, хотя я знаю наизусть сто тысяч достоверных и двести тысяч недостоверных хадисов».

35. 2. «Аль-джами ас-сахих» Муслима бин аль-Хаджжаджа ан-Нишапури (821–875). Это второй по надёжности сборник хадисов. В него вошло около двенадцати тысяч преданий (без повторов — 3033 хадиса). Все они распределены по тематическим разделам, причём повторяющиеся сообщения, в отличие от сборника аль-Бухари, приводятся вместе, что облегчает сопоставление их друг с другом.

36. 3. «Сунан» Абу Давуда ас-Сиджистани (817–888). В нём собраны 5274 сообщения:, касающиеся основных вопросов мусульманского права. Среди них есть не только хадисы Пророка, но и высказывания сподвижников и их учеников.

37. 4. «Аль-джами ас-сахих» Мухаммада бин Исы ат-Тирмизи (824–892). В него вошло 3956 хадисов, посвящённых различным разделам мусульманского права. Сборники такого содержания обычно именовались «Сунан», и поэтому данный труд больше известен как «Сунан» ат-Тирмизи.

38. 5. «Сунан» Ахмада бин Шуайба ан-Насаи(830–915) — включает 5758 хадисов. Этот свод считается самым достоверным после сборников аль-Бухари и Муслима.

39. 6. «Сунан» Мухаммада бин Язида (824–887), известного как Ибн Маджа. В нём собран 4341 хадис, среди которых немало слабых и неприемлемых сообщений. По своей надёжности данный труд не может сравниться с предыдущими сборниками, однако он приобрёл большую популярность наряду с ними.

40. Третье столетие хиджры считается «золотым веком» хадисоведения. Сунна была кодифицирована и сохранена для последующих поколений. Авторитет богословов, осуществлявших эту миссию, не ставили под сомнение ни их современники, ни последующие поколения учёных. Эти богословы отличались правдивостью и прочими нравственными добродетелями, а также феноменальной памятью, внимательностью и точностью при передаче хадисов.

41. На следующем этапе учёные практически не занимались составлением фундаментальных сводов. Они ограничивались изучением, проверкой и систематизацией собранного материала, и лишь некоторые хадисоведы дополняли уже имеющиеся сборники, руководствуясь принципами исследования их составителей. Период устной передачи хадисов близился к концу — наступала эра исследования Сунны.

42.

43. Развитие хадисоведения в последующие века. В IV–VII вв. хиджры большинство учёных посвящали свои исследования проблемам мусульманского права. Тем не менее, наука о хадисах получила своё дальнейшее развитие в трудах Мухаммада бин Абдаллаха аль-Хакима (933–1014), Ахмада бин Абдаллаха Абу Нуайма (948–1038), Ахмада бин аль-Хусейна аль-Бейхаки (994–1066) и других исследователей.

44. Аль-Хаким в своём «Мустадраке» собрал хадисы, не вошедшие в сборники аль-Бухари и Муслима, но соответствующие тем требованиям, которые они предъявляли к достоверным хадисам. Абу Нуайм в «Мустахрадже» собрал хадисы, вошедшие в сборники аль-Бухари и Муслима, дополнив их своими иснадами, отличающимися от иснадов этих двух учёных.

45. Наряду с такими трудами появились специальные трактаты, посвящённые терминологии хадисов. Сочинение «Аль-мухаддис аль-фасиль» кади аль-Хасана бин Абд-ар-Рахмана ар-Рамахурмузи (ум. ок. 970) стало одним из первых трудов на эту тему. Ввиду его небольшого объёма в нём не освещены многие тонкости науки о хадисах и приведена лишь краткая классификация хадисов.

46. Одним из лучших трудов по терминологии хадисов признано сочинение «Улюм аль-хадис» Усмана бин Абд-ар-Рахмана аш-Шахразури, больше известного как Ибн ас-Салах (1181–1245). Он собрал мнения своих предшественников по различным вопросам хадисоведения, дал им свою оценку, сформулировал общие принципы данной науки. Впоследствии исследователи не только обращались к его труду, но и писали к нему комментарии и даже перекладывали его в стихи. Краткое изложение трактата Ибн ас-Салаха приводится, в частности, в работе «Иршад» Яхьи ан-Навави (1234–1278), а также в стихотворном произведении «Ат-табсира ва-т-тазкира» Абд-ар-Рахима аль-Ираки (ум. 1404), состоящем из тысячи бейтов.

47. В более поздний период учёные принялись объединять основные своды хадисов в одно сочинение. Так появились многотомные труды «Джами аль-усуль» аль-Мубарака аш-Шейбани, известного как Ибн аль-Асир (1149–1210), «Мишкат аль-масабих» аль-Хатыба ат-Табризи (XIV в.), «Аль-джами аль-кабир» Джалял-ад-дина ас-Суюти (1445–1505).

48. Некоторые исследователи составляли сборники хадисов, касающихся различных вопросов мусульманского права. Среди них можно выделить трактаты «Умдат аль-ахкам» Абд-аль-Гани аль-Макдиси (1146–1203), «Булюг аль-марам» Ахмада бин Али аль-Аскаляни, известного как Ибн Хаджар (1372–1449), «Мунтака аль-ахбар» Абд-ас-Саляма аль-Харрани (1194–1254). Комментарии к таким сборникам считаются одними из основных сочинений по мусульманскому праву.

49.

50. Хадисоведение на современном этапе. Наука о хадисах до сих пор остаётся одной из важнейших шариатских дисциплин. Несмотря на столетия, отделяющие нас от эпохи Пророка Мухаммада, эта наука постоянно развивается, и время ставит перед учёными новые задачи. В прежние времена фундаментальные труды по экзегетике, хадисоведению и правоведению были предметом внимания учёных, которые тщательно их изучали. Поэтому при цитировании хадисов многие авторы ограничивались упоминанием иснада, не давая оценку его достоверности. Богословы прекрасно разбирались в особенностях иснадов и биографиях рассказчиков, и для них не составляло труда самостоятельно установить достоверность или слабость хадиса. Кроме того, многие труды переписывались учениками под чутким руководством шейхов, которые по ходу работы давали ценные разъяснения и указания. В настоящее время широкое развитие полиграфии сделало фундаментальные трактаты достоянием широкой общественности, и возникла необходимость в комментариях учёных относительно степени надёжности встречающихся в них хадисов.

51. В связи с этим современные учёные исследуют своды хадисов, которые не были подвергнуты тщательному анализу на предыдущих этапах, и комментируют трактаты по экзегетике, правоведению и истории, чтобы сделать их более доступными для широкого круга читателей. Исследования в области хадисоведения создают основу для дальнейшего развития остальных шариатских наук, помогают уберечь мусульманское вероучение от ошибочных интерпретаций в духе нетерпимости и радикализма. Знатоки хадисов обычно отличаются умеренными, центристскими взглядами, поскольку умеренность была одной из главных особенностей практики Мухаммада и его наследия.

52. Одним из выдающихся хадисоведов современности был шейх Ахмад Мухаммад Шакир (1892–1958). Он родился в Каире, в семье известного мусульманского богослова Мухаммада Шакира, чья родословная восходит к аль-Хусейну бин Али, внуку Пророка Мухаммада. Получив начальное и среднее религиозное образование в Хартуме и Александрии, в семнадцатилетнем возрасте Ахмад поступил в Университет Аль-Азхар (в Каире). Его учителями были такие выдающиеся учёные, как Абдаллах бин Идрис ас-Сануси, Ахмад бин аш-Шамс аш-Шанкыти, Мухаммад Рашид Рида и другие. Большую часть жизни шейх Ахмад Мухаммад Шакир занимался судебной практикой. В 1951 г. он ушёл на пенсию с должности заместителя председателя Верховного шариатского суда Египта. Значительная часть его трудов посвящена проблемам мусульманского права и исследованию фундаментальных сводов хадисов. Есть среди них и комментарии к трактатам средневековых мусульманских мыслителей. Но самой важной из его работ было исследование «Муснада» имама Ахмада.

53. Среди авторитетных знатоков хадисов, живших и творивших в последние десятилетия, можно отметить Мухаммада Насир-ад-дина аль-Албани (1914–1999), Мукбила бин Хади аль-Вадии (1944–2001), Абд-аль-Кадира аль-Арнаута (1928–2004).

54. Структура хадисов. Хадисы — предания о словах и действиях Пророка Мухаммада, затрагивающие различные религиозно-правовые стороны жизни мусульман. Слово хадис означает «новость», «рассказ». Его синонимами в арабском языке являются слова хабар и асар. В русскоязычной мусульманской литературе для обозначения хадисов также используются слова «предание», «сообщение». Если же эти понятия противопоставляются друг другу, то под хадисом следует понимать сообщение о Пророке, а под преданиями — остальные сообщения, включая высказывания сподвижников.

55. Хадисы отличаются от обыкновенных преданий тем, что состоят из двух частей: собственно текста (матн) и цепочки рассказчиков (иснад), содержащей имена людей, передававших текст хадиса из поколения в поколение. Приведём пример из свода «Аль-джами ас-сахих» имама аль-Бухари:

56. Хадис 69. Мухаммад бин Башшар рассказал нам, что Яхья бин Сайд рассказал ему, что Шуба рассказал ему, что Абу ат-Тайях рассказал ему со слов Анаса, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

57. «Облегчайте, а не создавайте затруднения, возвещайте благое, а не внушайте отвращение [к исламу]».

58. Иснад этого предания указывает на то, что каждый из рассказчиков слышал его непосредственно от своего шейха. В него входят следующие передатчики:

59. 1. Мухаммад бин Башшар (ум. 252) был известен по прозвищу Бундар и жил в Басре, отличался правдивостью, заслуживал доверия.

60. 2. Яхья бин Саид аль-Каттан (ум. 198) жил в Басре, в своё время считался самым авторитетным учёным города. Али бин аль-Мадини сказал о нём: «Я не видел более знающего человека».

61. 3. Шуба бин аль-Хаджжадж аль-Азди (ум. 160), жил в Басре. Суфьян ас-Саури назвал его эмиром правоверных в хадис сведении. Яхья аль-Каттан сказал: «Я не видел никого, кто бы знал хадисы лучше него».

62. 4. Абу ат-Тайях Язид бин Хумейд (ум. 128), жил в Басре, скончался в Сиджистане, был правдивым, достойным доверия учёным.

63. 5. Анас бин Малик аль-Ансари (ум. 91), сподвижник Пророка, позднее поселился в Басре. С его слов рассказывали хадисы десятки учёных.

64. Текст хадиса может содержать слова Пророка или историю из его жизни. Такие сообщения называются пророческими хадисами (набави).

65. Если текст сообщения содержит слова Аллаха, переданные через Пророка Мухаммада, то хадис называется священным (кудси). Главное отличие таких хадисов от Священного Корана в том, что Коран есть слово Аллаха как по форме, так и по смыслу, тогда как священные хадисы по смыслу — от Аллаха, а по форме — от Пророка.

66. Приведём пример такого сообщения из сборника «Аль-джами ас-сахих» имама Муслима:

67. Хадис 2675. Кутейба бин Саид и Зухайр бин Харб (в приводимой форме хадис передал Кутейба) рассказали нам, что Джарир рассказал от имени аль-Амаша, что тот рассказал от имени Абу Салиха, что Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

68. «Всевышний Аллах говорит: „Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну Его для Себя, а если он помянет меня в обществе [других людей], то Я помяну его среди тех, кто лучше них. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть. Если он приблизится ко мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом“».

69. По сравнению с общим количеством преданий, дошедших до нас от Пророка, количество священных хадисов невелико. Одним из самых известных сборников священных хадисов является труд «Аль-иттифахат ас-санийя» Абд-ар-Рауфа аль-Мунави, в который включено 272 таких сообщения.

70.

71. Надёжные и ненадёжные хадисы. В зависимости от степени достоверности или слабости иснада предания делятся на надёжные и ненадёжные.

72. Надёжные хадисы обладают юридической силой и могут служить доводом для вынесения религиозно-правового суждения. Они, в свою очередь, делятся на две категории: достоверные и хорошие.

73. Достоверным называется хадис, лишённый дефектов и не противоречащий более надёжным сообщениям, с непрерывным иснадом, передатчики которого заслуживали доверия и отличались точностью.

74. Из данного определения следует, что достоверные хадисы отвечают следующим пяти требованиям:

75. а) непрерывность иснада, то есть каждый из передатчиков хадиса передал его непосредственно от предыдущего рассказчика;

76. б) доверие к рассказчикам, то есть каждый из них был разумным совершеннолетним мусульманином и не был уличён в совершении дурных поступков и нововведений;

77. в) точность рассказчиков, то есть каждый из них точно запоминал или записывал хадисы;

78. г) отсутствие дефектов, то есть причин, позволяющих усомниться в достоверности хадиса, тогда как внешне он представляется безупречным;

79. д) отсутствие противоречий с более надёжными сообщениями.

80. Приведём пример достоверного хадиса из сборника имама Муслима.

81. Хадис 1914. Зухайр бин Харб рассказал мне, что Джарир рассказал ему от имени Сухайла, что тот рассказывал от имени своего отца, что тот рассказывал от имени Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

82. «Один человек шёл по дороге, над которой склонилась ветвь дерева. Он сказал: „Клянусь Аллахом, я наклоню её в сторону, чтобы она не мешала мусульманам“. Благодаря этому он попал в Рай».

83. Иснад этого хадиса включает следующих передатчиков:

84. 1. Зухайр бин Харб аль-Хараши (ум. 234) жил в Багдаде, был правдивым и достойным доверия учёным.

85. 2. Джарир бин Абд-аль-Хамид ад-Дабби (ум. 188) жил в Куфе, был достойным доверия передатчиком.

86. 3. Сухейл бин Абу Салих (ум. 138) жил в Медине, был достойным доверия передатчиком.

87. 4. Абу Салих Закван (ум. 101) жил в Медине, был достойным доверия передатчиком.

88. 5. Абу Хурейра Абд-ар-Рахман бин Сахр (ум. 57), сподвижник Пророка, передавший 5374 хадиса — больше, чем кто-либо другой из сподвижников.

89. Данный иснад является непрерывным, так как его передатчики слышали хадисы непосредственно друг от друга. Все они были достойны доверия и отличались точностью. В иснаде нет недостатков, и текст хадиса не противоречит другим, более надёжным сообщениям. Ввиду этого хадис считается достоверным.

90. Хорошие хадисы отличаются от достоверных только тем, что один или несколько передатчиков иногда допускали неточности при передаче сообщений. Все остальные требования, предъявляемые к достоверным хадисам, в равной степени относятся и к хорошим.

91. Ненадёжные хадисы — это сообщения, не отвечающие одному или нескольким требованиям, предъявляемым к достоверным хадисам. Причиной этого может быть ненадёжность рассказчика или отсутствие звена в иснаде. Ненадёжные хадисы не имеют юридической силы и не являются основанием для вынесения религиозно-правового суждения. В зависимости от степени ненадёжности они могут быть слабыми (даиф) неприемлемыми (мункар), отвергаемыми (матрук), выдуманными (мауду) и т. д.

Слабыми хадисами считаются те, которые имеют разрыв в цепи передатчиков хадиса или были рассказаны недостойным доверия рассказчиком. Отвергаемыми называются сообщения, рассказанные передатчиками, которые были известны как лживые люди. Если передатчик часто допускал грубые ошибки, проявлял небрежность при передаче хадисов, и его рассказ противоречит тому, что пересказывали достойные доверия учёные, то хадис называется неприемлемым. Хадисы считаются подложными, если хотя бы один из их передатчиков был уличён в возведении лжи на Пророка.

Причины появления ненадёжных хадисов. Даже в авторитетных сборниках наряду с достоверными и хорошими хадисами упоминаются слабые предания. Составители фиксировали их для того, чтобы последующие поколения знали о существовании таких хадисов и принимали во внимание их недостоверность. Имена передатчиков, распространявших ненадёжные сообщения, разглашались, и учёные предостерегали от доверия им своих учеников.

Появление слабых хадисов было неизбежным явлением, поскольку передатчики, не отличавшиеся внимательностью и точностью, могли неправильно понять смысл услышанного хадиса, забыть его текст или имя шейха, от которого они услышали хадис. Современники без особого труда выявляли такие ошибки, потому что обычно со слов учёных хадисы передавали десятки учеников, и любая неточность быстро привлекала к себе внимание знатоков хадисов. Впоследствии надёжность всех сообщений, рассказанных такими людьми, подвергалась сомнению, а их рассказы от имени Пророка классифицировались как слабые хадисы.

Слабость хадиса не означает того, что его текст обязательно противоречит Корану и достоверным хадисам. Однако ненадёжность его иснада является поводом для того, чтобы отвергнуть такое сообщение. Соответствие смысла такого хадиса Корану, Сунне или единому мнению учёных не является основанием для того, чтобы приписывать Пророку Мухаммаду слова, которых он, вероятно, не произносил.

Наряду со слабыми хадисами учёные фиксировали подложные сообщения, подчёркивая их лживость и несостоятельность. Одной из главных причин их возникновения было стремление некоторых людей исказить ислам. Мусульмане называли их персидским словом зиндик, которое прочно вошло в арабский язык. Прикрываясь исламом, эти люди сеяли смуту и подрывали устои религии. Составление подложных хадисов было одним из основных видов их деятельности. Одни из них распространяли подложные хадисы среди невежественных людей. Другие завоёвывали доверие кого-либо из учёных, находили доступ к его записям и вписывали в них лживые рассказы. Так, Суфьян бин Ваки (ум. 861) выявил, что подобным под-яогом занимался переписчик его рукописей Куртума, а Хаммад бин Саляма (ум. 784) уличил в этом своего пасынка Абд-аль-Карима бин Абу аль-Ауджа.

Когда одного из зиндиков привели к халифу Харуну ар-Рашиду (787–809), он сказал: «Эмир правоверных, ты ничего не сможешь поделать с теми четырьмя тысячами хадисов, которые я сочинил и оставил вам. В них я объявил запретным то, что дозволено, и разрешённым то, что запрещено. Ничего из этого Пророк не говорил». Халиф ответил: «Ты, зиндик, ничего не сможешь поделать с Абдаллахом бин аль-Мубараком и Абу Исхаком аль-Фазази. Они проверяют каждый хадис, и они выявят каждое твоё слово!»

Другой причиной появления подложных хадисов было желание некоторых маловеров обосновать свои еретические взгляды словами Пророка. В этом плане особо отличались сторонники шиизма, сочинившие около трёхсот тысяч хадисов о превосходстве Али бин Абу Талиба и его потомков. Например, Закария бин Яхья придумал хадис о том, что Посланник Аллаха якобы сказал: «За тысячу лет до сотворения небес и земли на вратах Рая уже было написано: „Нет божества, кроме Аллаха, и Али — брат Посланника Аллаха“».

Немало хадисов было выдумано невежественными мусульманами, стремившимися таким путём подтолкнуть людей на совершение праведных поступков. Они сочиняли хадисы о награде, которая обещана за чтение Корана, соблюдение поста, раздачу милостыни и т. п. Когда известный хадисовед Ибн Махди (930–1019) спросил Мейсару бин Абд-Раббиха: «Откуда ты взял хадис о том, что за прочтение такой-то суры можно получить такое-то вознаграждение?» — тот ответил: «Я придумал его, чтобы вдохновить людей на чтение Корана».

Среди прочих причин возникновения подложных хадисов учёные называли желание получить материальную выгоду, приблизиться к правителям, обрести известность и привлечь к себе внимание богословов. Знатоки хадисов разоблачали тех, кто возводил навет на Пророка и распространял ложь от его имени. Они очищали Сунну от искажений и добавлений, и сегодня достоверные и слабые хадисы собраны в отдельные своды, каждый из которых подкрепляется авторитетом выдающихся хадисоведов.

Наиболее известными сборниками подложных хадисов являются труды «Маудуат» Мухаммада аль-Асбахани (ум. 1023), «Захират аль-хуффаз» Ибн аль-Кайсарани (ум. 1113), «Аль-абатиль ва-ль-манакир» аль-Хусейна аль-Джуркани (ум. 1148) и «Маудуат» Абд-ар-Рахмана бин Али аль-Багдади, известного как Ибн аль-Джаузи (ум. 1201).

Первым университетом в мусульманском мире стал «Дом мудрости» (бейт аль-хикма), основанный халифом аль-Мамуном в Багдаде в 830 г. В 859 г. был основан университет в Кайруане, а в 970 г. в Каире был открыт самый известный университет исламского мира — Аль-Азхар. Следуя примеру мусульман, сицилийский король Роджер II в 1090 г. основал в Салерно первый европейский университет. Там переводились на латинский язык и использовались в преподавании труды мусульманских учёных.

Преподаватели и студенты в медресе и университетах носили особые одежды, и когда правители и министры посещали эти заведения, они тоже облачались в такие одежды. Эта традиция была заложена в период правления Омейядов, однако одежды преподавателей в разных странах и в разные периоды отличались. Традиция носить университетские мантии, которая до сих пор сохраняется во многих европейских и американских университетах, была заимствована у мусульман. Учёные и преподаватели объединялись в гильдии и самостоятельно избирали своих руководителей. Гильдии пользовались авторитетом и автономией, и правители вмешивались в их дела только в тех случаях, когда между преподавателями возникали конфликты.

Большинство мусульманских учебных заведений финансировалось благотворительными фондами, а учащиеся из малообеспеченных семей получали стипендии. На протяжении нескольких веков преподаватели медресе и университетов трудились бескорыстно, не получая зарплаты. Впоследствии распорядители фондов стали назначать ежемесячное пособие для всех преподавателей и служащих учебных заведений. По свидетельству историков, когда преподавателям медресе «Низамийя». В Багдаде была назначена зарплата, они попытались опротестовать такое решение, опасаясь того, что материальное вознаграждение привлечёт в медресе людей с нечистыми намерениями, не заслуживавших называться учителями.

Учебные заведения во всех концах мусульманского мира славились богатыми библиотеками. К сожалению, книжные фонды многих библиотек не сохранились до наших дней. Некоторые из них были сожжены во время крестовых походов и завоеваний монголов, некоторые были разграблены европейскими колонизаторами. Известная библиотека при соборной мечети Ан-Насырийя в Халебе сильно пострадала в результате разрушительного землетрясения в 1856 г. Библиотека соборной мечети Аль-Анвар (мечети шейха Ибрахима-паши) в Александрии была разрушена в результате бомбардировок в годы Второй мировой войны. Несмотря на это, сотни тысяч древних рукописей удалось сберечь. В частности, в Национальной библиотеке Туниса хранятся более пяти тысяч рукописей из библиотеки мечети Аз-Зейтуна, основанной в 80/699 полководцем Хассаном бин ан-Нуманом. Свыше десяти тысяч томов, среди которых немало ценных рукописей, собрано в библиотеке мечети Аль-Ахмадийя в египетском городе Танта. Ценная коллекция рукописей, состоящая более чем из четырёх тысяч томов, собрана в библиотеке мечети Аль-Матбули в другом египетском городе Думьяте.

Больницы и медицинские учреждения. Мусульмане стали уделять внимание медицине ещё при жизни Пророка Мухаммада. Он обучал их методам лечения некоторых заболеваний и указывал на целебные свойства различных растений. Здоровье — одна из величайших милостей, за которую человек несёт ответственность, и поэтому в мусульманском мире целительство считалось праведным и богоугодным поступком. В Коране сказано: «Кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям» (сура 5 «Трапеза», аят 32). Почтительное отношение к врачам и медицинской профессии всегда были частью мусульманской морали.

Во многих городах Халифата открывались больницы, которые назывались бимаристан. Это персидское слово означает «место для больных». Первая больница была открыта в Дамаске в 706. Халифы придавали большое значение строительству общественных больниц и привлечению к работе известных врачей. Места для строительства больниц подбирались с особой тщательностью, принимались во внимание самые разные обстоятельства, от путей сообщения до условий окружающей среды. В 707 в Дамаске была открыта первая больница для прокажённых. По сообщениям историков, к середине X века в Кордове было построено пятьдесят больниц. Ещё больше медицинских центров функционировало в Дамаске, Багдаде и Каире. В Европе первая больница появилась лишь к 1500 году (Страсбург), а существовавшие до того госпитали при монастырях служили приютами для путников и бездомных. В России первая гражданская больница на пятнадцать кроватей была создана лишь в 1650 г.

Наряду с общественными больницами существовали частные клиники. В крупных центрах открывались приёмные известных врачей. При больницах функционировали столовые, предоставлявшие пациентам здоровое питание, а также аптечные склады для хранения медикаментов, хирургических инструментов, всевозможных пробирок, сосудов и т. п. Бимаристаны отличались просторными и светлыми палатами, великолепными сооружениями и прекрасными парками вокруг них. Некоторые из них, например больница Ахмада бин Тулуна в Каире и больница Сельджуков в Турции, изумляют своей архитектурой и величественными постройками. Больница султана Калауна в Каире включала в себя стационарное отделение и поликлинику, которая ежедневно обслуживала около четырёх тысяч пациентов.

Крупные больницы функционировали и как академические центры. При них были библиотеки, аудитории для лекций, комнаты для занятий и приёма экзаменов у молодых врачей. Студенты могли свободно посещать занятия и лекции, но для успешной сдачи экзаменов должны были изучить основные труды по медицине и освоить практические навыки. В 220/836 по распоряжению халифа аль-Мутасима в Багдаде был построен анатомический корпус, в котором молодые врачи практиковались на обезьянах. В 319/931 халиф аль-Муктадир издал закон, согласно которому заниматься врачеванием мог только врач, получивший диплом. В тот период в столице Халифата студентов-медиков аттестовал известный врач Синан бин Сабит. Сообщается, что только в Багдаде работали свыше 860 дипломированных врачей.