РАЗДЕЛ 3. КУЛЬТУРА АРХАИЧЕСКИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

РАЗДЕЛ 3. КУЛЬТУРА АРХАИЧЕСКИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

 

Глава 1. Истоки и важнейшие признаки древнейших цивилизаций

Глава 2. Культурно-типологическая характеристика ранних цивилизаций

Глава 3. Культурные практики в Древнем Египте

Глава 4. Культурные практики в Междуречье

Глава 5. Особенности Эгейской цивилизации

Глава 6. «Доосевые» культуры Древнего Востока

Древняя Индия

 Древний Китай

Глава 1

Глава 2

Модель человека.

Процесс индивидуации в архаическую эпоху еще не состоялся, т.е. человеческий индивид еще не вполне выделился как самостоятельная единица человеческой общности. Значимыми субъектами бытия выступают боги и люди (последние предстают как единая общность, «коллективная личность»), причем вторые находятся в отношении подчинения первым.

Культурному сознанию древнейших цивилизаций чуждо понятие личности, выработанное намного позже другими типами культур.

В структуре доличностного, родового сознания индивидуальное начало отступает перед коллективным, главной ценностью выступает коллективно-родовое, а не единично-личное. Индивид воспринимается как часть какой-либо общности и сам по себе лишен ценности. Судьба индивида не стоит в центре внимания. Важно сохранение целого: пока оно существует, обеспечено и существование его членов, т.к. умершие возвращаются вновь, воплощаясь в новорожденных. Проблема конечности индивида получает в таком контексте вполне приемлемое для сообщества решение: посмертная судьба человека рассматривается как продолжение его существования в ином – загробном – мире. В Древнем Египте считали, что душа сохраняется, как и тело, защищенное мумификацией, гробница служит «домом» - и, как следствие, под сомнение ставится сама реальность смерти.

Личность идентифицировала себя со всем коллективом и посему не имела возможности выразить себя в сугубо индивидуальных характеристиках. «Вместо событий - категории, вместо лиц – архетипы»[7] - вот суть мироощущения человека архаического типа. Такое понимание человека и его места в структуре бытия повлияло на специфику культурного развития ранних цивилизаций (ритуалы, обряды, нормы поведения и т. д.).

Несмотря на это, архаический индивид пусть изредка, но все же ощущал себя самостоятельной единицей с набором неповторимых, только ему присущих характеристик. В связи с этим проблема смерти и последующей судьбы индивида приобретала первостепенное значение. Так, в глазах жителя древнего Двуречья смерть представляла собой окончательную разлуку с жизнью и переход в «ужасное» инобытие, как это видно из погребальной песни некого Лидингирры (около 1700 г. до н.э.) на смерть отца и жены:

О отец, ты, кто умер при нападении (?),

О Нанна (отец Лидингирры), ты,

Кто по злому умыслу был унесен в загробный мир!

Твоя жена – прежде (?) она была супругой, (а) теперь она вдова

Именно из-за этой вечной разлуки живые охвачены печалью и горем!

Мифология и религия

В центре культурной практики для цивилизаций архаического типа лежит мифология.

Мифологические представления человека древнее религиозных. В переводе с древнегреческого «миф» означает «повествование», «предание», «сказание». Если в современной трактовке «мифическое» отождествляется с «фантастическим», то в сознании древнего человека отчетливой границы между реальным и нереальным не существовало. Для него миф является необычным, но подлинным событием реальной жизни; это не просто красивое предание, это - главный способ конструировать и осмыслять бытие через конкретные образы. Т.о., миф, в отличие от религии, является способом донаучного объяснения мира, его происхождения и устройства, появления в нем человека. Такой тип сознания называют мифологическим.

Мифологическое сознание выросло и развилось из древнейших представлений о тождестве природы и человека. Усложнявшаяся многообразная деятельность общества переносилась человеком на тот воображаемый мир, который был создан еще на первых ступенях сознания. Постепенно разрозненные явления соединялись в систему, которая являла собой все черты законченного целого, о чем свидетельствует причудливая, но завершенная архитектура египетской и индийской мифологии»[15].

Развившись из простейших представлений о мире в сложную и разветвленную структуру, мифология сохранила главное - удивительную и совершенную цельность мировосприятия. Мифологическое сознание отлично от религиозного прежде всего своей нерасчлененностью. Миф не требует веры, в отличие от религии, и не предполагает способности разума разделять подлинное и вымышленное, невероятное и вероятное. Отсюда и исходит поразительная цельность мифологического сознания. Оно группирует явления по сходным признакам и подчиняет их общему закону, создавая внутреннее иерархическое деление.

Мифологиям ранних цивилизаций свойственно устанавливать определенную иерархию божеств, в которой моделируются «отношения служения», где роль верховного божества выполняет «отец», которому подчиняются и служат все другие боги – «члены семьи». Таким образом, происходит вытеснение тотемистических «отношений слияния», в которых центральное место занимали архетипы «предок» и «род». Мир людей воспринимается как подчиненное образование, которое всеми своими знаниями, навыками и умениями обязано богам.

Древнейшие мифологические представления можно разделить на определенные типы, в рамках которых складывались целые мифические циклы. В каждой мифологии существовали космогонические мифы, толкующие происхождение мира и людей.

Первоначальное происхождение мира рассматривалось как хаос или ничто, из которого возникает нечто - земля, вода, небо, различные стихии, представленные определенными божествами. Стадии сотворения мира соотносятся с этапами возникновения богов, часто представленных в виде «небесной семьи», что свидетельствует о наличии в мифологическом сознании идеи политеизма (многобожия).

 

Так, в шумерском мифе «Гора небес и земли» повествуется о создании мира из огромной горы, плавающей в мировом океане - Намму, праматери всего сущего, которая произвела из себя небо - Ана и землю - Ки. Дальнейшее развитие сюжета происходит в русле последующих слияний и разделений мужского и женского начал, в результате чего появляются новые боги, управляющие природными силами и стихиями.

 

Подобные концепции происхождения мира прослеживаются во всех ранних цивилизациях, за исключением Индии, где существовала антропоцентрическая концепция, согласно которой в начале сущего был человек - великан Пуруша, из тела которого создавались все части Вселенной, природные стихии и даже люди, уже при рождении разделенные на социальные сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры). Этот мир объясняет одновременное возникновение элементов космической и общественной организации.

Центральное место в мифологии занимают древнейшие архетипы воды и суши, которые мыслились как наиболее значимые качества природного мира. Наличие «тверди – суши - земли» и «водного хаоса - первозданного океана - вечных вод» как порождение мужского и женского начал отмечается во всех древнейших мифологиях. Не случайно самыми закрепившимися в мифологическом сознании можно считать мифы о всемирном потопе и сотворении мира.

Другое важное место в мифологиях ранних цивилизаций занимают мифы, посвященные культу плодородия.

 

В Египте особенно популярен был миф об Осирисе - боге-властителе земли, который научил людей возделывать землю, сеять и выращивать урожай. Женой Осириса была Исида - его родная сестра, богиня-покровительница материнства и домашнего очага. Люди любили Осириса и его божественную супругу. Один лишь Сет, их родной брат - бог пустынь и грозы - ненавидел Осириса за любовь и доброту, которые он внушал людям. Замыслил Сет погубить брата, захватить его трон. Злодейский план был осуществлен, в результате чего Осириса убили, а тело его расчленили на 12 частей и разбросали по свету. Однако любящая Исида отыскала члены Осириса, и те двенадцать дней в течение которых она их нашла, праздновали в Египте как дни пахоты. Тело Осириса вернулось к жизни, а злой Сет попытался в отместку убить Хора - сына Осириса и Исиды. В результате многих сражений Хор стал царем Египта, а Осирис вступил во владение Царством мертвых.

Существует огромное количество вариантов этого древнеегипетского мифологического шедевра, что свидетельствует о значимости группы мифов, посвященных культу плодородия. Примерами подобных мифов могут служить древнеиндийский миф «Солнце - творец жизни», шумерский миф «Энки и мироздание».

 

Основой их выступают две оппозиции: жизнь / смерть и вода / суша. Границы между противочленами внутри каждой оппозиции размыты и неопределенны, связующим звеном здесь выступает акт «воскрешения» или «возрождения». В древнейшем сознании еще не присутствует противопоставление начала и конца; начало воспринимается как движение к концу, а конец выступает началом нового. Наилучшим зримым выражением этой связи становится архетип круга, одновременно выражающий представление о цикличности бытия.

«Мифологическое сознание характеризуется замкнуто-циклическим отношением ко времени. Годичный цикл подобен суточному, человеческая жизнь – растительной, закон рождения – умирания – возрождения господствует над всем. Универсальным законом такого мира является подобие всего всему… Осень ~ вечер ~ старость; зачатие ~ посев зерна в землю ~ всякое вхождение в темное и закрытое пространство ~ погребение покойника ~ поедание. Следовательно, «мертвец ~ семя ~ зерно» (знак «~» читается «подобно»), а смерть столь же необходима для воскресения, как посев для всходов…Это мощное уподобление, лежащее в основе сознания данного типа, заставляет видеть в разнообразных явлениях реального мира знаки Одного явления…» [выделено автором – Ред.][16].

Смерть, т.о., не понималась как необратимый процесс, т.к. она означала начало жизни, только уже в ином качестве. Природа и человек, умирая, рождаются заново, обновляясь и приобретая иные качества. Надо учитывать и тот факт, что родовое сознание относилось к гибели индивида, как к гибели части, при сохранении целого.

Плодородие воспринималось как сущность жизни, однако последняя не мыслится без умирания, значит без умирания нет и жизни. Циклическое мировосприятие одинаково приемлет и жизнь, и смерть. (Иначе – в рамках «линейного» мировосприятия, когда смерть рассматривается как необратимый процесс и осознается ее трагизм, как это уже отмечалось выше на примере шумеро-аккадской культуры).

На характер сознания древнего человека влияла безусловная нерасторжимость индивидуального и коллективного, человеческого и природного, что детерминировало устойчивую мифологизацию восприятия мира. Мифологические представления переплетались с первобытно-магическим отношением к окружающей действительности и со стремлением к вере, являющейся гносеологическим механизмом сознания, который отражает действительность, формируя представление об истине и лжи и, одновременно, рождая систему аксиологических смыслов.

Религия выросла из мифа, и древние мифологические представления вошли в ее систему.

Религиозные системы ранних цивилизаций были емкими и вмещали в себя множество мифологических воззрений. Но если в мифологии законы, управляющие миром отождествляются с богом, то религиозные представления регулируют отношения мира людей с миром богов и в процессе человеческой жизни, и далее, в загробном мире.

Религия создает грандиозную картину мироздания, в центре которой находится божественное начало, содержащее в себе главные идеалы и ценности сущего. Именно эти представления формируют сознание человека, отражают значимые смыслы его жизни. Религия отвечает на «вечные» вопросы о смерти и бессмертии, о конечности и бесконечности, порождая новую психологию бытия. «Религиозное умонастроение есть сознание абсолютной основы бытия, или вера в то, что конечные цели и высшие ценности человеческой жизни имеют сверхчеловеческое и универсально-космическое значение, то есть вытекают из природы абсолютного»[17].

Суть религии сводится к встрече человека с Богом, ибо понять смысл жизни можно только приблизившись к Абсолюту. Абсолют (Бог), может рассматриваться как высший нравственный принцип или закон, через который человек ощущает свою связь с миром в целом, получает жизненные ориентиры. Однако в доосевых (по Ясперсу) обществах религия доморальна и пока чужда проблемам нравственности.

Но в IV - III тыс. до н.э. еще отсутствует система отношений по типу (один) бог – (один) индивид и существует система многобожия: боги - люди. Связь с ними оформлялась как разнообразные ритуалы служения богам. Служение осуществлялось жрецами от имени всего коллектива. Все обряды преследовали цель умилостивить божество и не позволить ему разразиться в гневе в виде неблагоприятных природных явлений, таких, как неурожай, наводнение, засуха, болезни и др. Тем самым объектом «воздаяния по заслугам» также выступает весь родовой коллектив («род человеческий»). Ритуал служения – жертвоприношение - выглядел как «кормление» божества, которому жертвовали пищу, питье и прочие сохранения запасов.

Особенно развитыми являлись погребальные культы, включавшие в себя определенные виды захоронений, похоронные ритуалы, обряды поминания усопших и т. д. Миф заведомо внеисторичен, панхронен, т.е. «пронизывает» все времена, поэтому погребальный ритуал заключается в воспроизведении сюжетной линии мифа как универсального, вневременнóго закона. Мифологическая «история Осириса» в Древнем Египте моделирует собой каждый индивидуально-единичный акт умирания и умирание «как таковое», поэтому в основе погребального обряда – «суд Осириса».

Особую роль мифологическое сознание отводит праздникам. Культовое празднество также исходит из внеисторичности мифа: оно «вырывает» человека из привычного линейно-временного контекста, погружая его в особую – мифологическую – реальность. В этой реальности осуществляется принципиально иная жизнь, в которой разрешено все то, что не допускается (табуируется) в обыденной жизни: смещаются социальные и культурные роли, снимаются разного рода культурные запреты и т.д. Стихия праздника – это как бы форма «вне- или надкультурного» поведения субъекта, на время сбрасывающего «культурные одежды», поэтому она часто выглядит как оргиастическая или экстатическая. Само это поведение выступает сложным знаком перехода с одного бытийного уровня на другой.

Итак, архаическая религия вырастает «на стыке» мифологии и ритуала. Помимо уже названных, отметим еще распространенный в древности ритуал гадания («угадывания будущего» по внутренностям жертвенных животных, расположению светил на небе, полету птиц и т.д.).

Облик богов несет на себе отпечаток тотемизма, поэтому в одних религиях они выглядят как люди, в других как животные, а иногда совмещают в себе признаки и тех и других.

Ранними формами религии принято считать: фетишизм, анимизм и тотемизм. По мере усложнения социально-нравственного организма и его культуры меняются и сами религиозные системы, что в конечном счете приводит к формированию мировых религий - буддизма, христианства, ислама.

Сфера социальной практики

Для архаических обществ характерна жесткая стратификация и иерархизация . В такой структуре субъект имеет строго зафиксированное место и социальные функции, которые определяются его рождением и не изменяются на протяжении всей жизни. Индивид соотносит себя с коллективами разных типов и уровней: семья, род, племя, каста, клан, этнос и т.д. Этому коллективу он обязан сохранять верность, чтобы не стать изгоем, отлученным. Такая солидарность (ее называют первичной) строится на жестком отделении «своих» от «чужих» и служит основой внутрикультурного недоверия, неприязни, розни (другой диалект, боги, бытовые особенности и т.д.). Солидарность со «своими», т.о., означает одновременно непримиримость к «чужим», что устанавливает трудно преодолимое разобщение, изоляцию коллективов.

Социальная замкнутость делает если не невозможным, то сильно затрудненным переход из одной социальной группы в другую (отсюда династические традиции, передающие социальные роли от одного поколения другому: династии царей, жрецов и т.п.). Для древних обществ также характерен наследственный профессионализм – усвоение того вида занятий и той поведенческой нормы, которые восходят к дедам и прадедам. Воплощаясь в нормативных моделях регуляции поведения, такая социальная структура отличается жесткостью и консерватизмом, но и высокой стабильностью, облегчая индивиду возможность четко ориентироваться в социуме.

Другой важной чертой раннегосударственного социума является высокая степень централизации власти, что определило деспотический характер самого государства. Деспотизм есть ничем не ограниченная бесконтрольная власть, опирающаяся не на закон (общественную договоренность), а на силу традиции. Но неверно толковать деспотизм как личный произвол, своеволие. Древние народы осуждали стереотипы неправедной, чрезмерно жестокой власти, нарушающей негласные общественные санкции, и эта оценка отражалась в фольклоре и исторической памяти народа. В то же время власть оценивалась как справедливая, если она обеспечивала сложившуюся в обществе меру порядка, стабильности, иерархизма.

Так называемые «восточные деспотии» – это способ коллективного выживания в условиях сохраняющейся угрозы природного и социального хаоса. Они обеспечивали жесткое объединение «сверху» весьма разношерстных (экономически, этнически, культурно), изолированных друг от друга социумов в единое целое, подлежащее упорядочиванию и регулированию. Такое государство основано на идее беспрекословного подчинения части целому, которая несет на себе отпечаток божественного установления. Оно нуждается как в своде писаных и неписаных законов, так и в мощном административном аппарате, контролирующем их проведение в жизнь.

Идея единства воплощена в фигуре правителя (фараона, царя, императора), который выступает как персонификация целого и одновременно – как олицетворение на земле высшего божественного порядка. Культ правителя в древних цивилизациях вовсе не означает высокой оценки его личных заслуг или каких-либо качеств. Фигура правителя сакрализуется, в основе чего лежит почитание его как богочеловека, призванного осуществлять посредничество между миром богов и миром людей.

 

Рассмотрев общие закономерности возникновения и развития древних цивилизаций мы попытались дать их культурно-типологическую характеристику. Однако пора перейти от общего к частному и более подробно остановиться на вопросах специфики каждой из архаических культур Древнего Мира.

 

Глава 3

Мифология и религия

     Миф - первая попытка древнего человека объяснить устройство мира. Вопросы происхождения земли и воды, солнца и звезд, животных и растений волновали и египтян. В фантастической форме мифы объясняли специфику местных природных условий, происхождение и жизнь человека, особенности устройства древнеегипетского общества с безраздельным культом фараона, взаимоотношения господина и раба и многое другое.

     Древнейшему мифологическому сознанию свойственен политеизм, т.е. многобожие. Египтяне не составляли исключения: в общей сложности в Древнем Египте насчитывалось более двух тысяч богов и богинь. Некоторым из них, таким, как Амон (Ра), поклонялись во всем Египте, культы других богов имели лишь местное значение.

Центром культа бога солнца Ра, странствующего в небесной ладье по дневному небосклону, являлся г. Гелиополь, где сложилась собственная мифологическая система, раскрывающая тайну сотворения мира. Согласно этим представлениям, мир возник из вечной тьмы и первоначально представлял собой океан - Водный Хаос (бог Нун). Затем из необозримого водного пространства появляется первичная твердь - Солнце (бог Атум, позднее Ра). Он создал из себя самого пару новых богов - богиню Тефнут - влагу, и бога Шу - воздух. Последние породили бога Земли - Геба и богиню неба - Нут, которые, в свою очередь, сотворили божественную четверку: Осириса, Сета, Нефтиду и Исиду.

Схематически этот фрагмент можно представить следующим образом:

                                        Нун

           

                 Шу          Атум               Тефнут

                Геб                                                  Нут

                 Осирис                                      Сет 

                        Исида                  Нефтида 

 

От этой божественной десятки происходят другие боги и люди. Упорядочить систему многочисленных богов было крайне трудно, т.к. достаточно четко определялись только функции центральных божеств. Так, Амон - Ра выступал как создатель мира, покровитель царской власти и вечного могущества Египта. Осирис являлся богом, олицетворяющим вечно обновляемую и воскресающую природу, а также был владыкой загробного мира. Исиду представляли как сестру и жену Осириса, она являлась богиней-покровительницей супружеской любви и материнства.

     Помимо гелиопольской мифологической системы, существовали и другие мифические версии о создании мира и людей. Так, мемфисский цикл мифов (центром этого культа являлся г. Мемфис) рассказывает о боге-творце Птахе, по слову которого были созданы другие боги и весь мир. Прекрасны и другие поэтические мифы, в которых рассматривается происхождение мира в образе бога Солнца Ра, появившегося из священного голубого лотоса; из яйца, отложенного гусем по имени Великий Гоготун; о появлении Ра с востока в образе жука-скарабея.

     Египтяне связывали мифы о богах с явлениями природы, сменой времен года, разливами Нила. Когда дули жаркие ветры из пустыни, жители Египта говорили о том, что коварный бог пустынь Сет убил своего брата Осириса и теперь безраздельно господствует в мире. Когда разливался Нил, египтяне считали, что это слезы богини Исиды, оплакивающей своего мужа Осириса, переполняют воды реки. Обо всем этом стало известно, когда в первой трети ХIХ в. французский ученый Ф. Шампольон расшифровал египетские иероглифы и специалисты прочитали тексты на папирусах, «Тексты пирамид» и «Книгу мертвых» с описанием подземного царства и тайн погребальных обрядов.

     Часть древнейших богов была зооморфной, т. е. изображалась либо в виде животных (например, богиня Баст, олицетворяющая энергию солнца – в виде кошки; богиня Тауэрт, покровительствующая беременным женщинам и новорожденным – в виде самки гиппопотама), либо с телом человека и головой животного. Таких звероликих божеств насчитывается довольно много (например, Анубис - бог мертвых и бальзамирования - изображался с головой шакала; Себек - бог воды - с головой крокодила; Тот - бог мудрости - с головой Ибиса и т.д.). Эти образы восходят к традициям обожествления животных, многих из которых считали священными. Знаменитый Геродот в своей «Истории в 9 книгах», побывавший в Египте в V в. до н.э., наблюдал удивительные обычаи в разных областях этой непостижимой страны. Так, в г. Бубастисе Геродот видел кладбище домашних священных животных, о чем с изумлением сообщает во 2 - ой книге своей «Истории». В Эрмитаже, в зале египетской культуры можно увидеть забинтованные в полотняные ткани, высушенные и пропитанные смолами мумии кошек, а также гробики других животных.

Постепенно формировалась египетская религия с обширным пантеоном богов, в котором появлялись божества, олицетворяющие абстрактные понятия (Маат - богиня справедливости и правосудия; Сиа - бог познания). Со времен Среднего царства и усиления контактов с Нубией, Палестиной, Сирией в пантеон египетских богов включались и иноземные божества.

     Религиозный консерватизм, пережитки древнейших верований и магии делали египетскую религию незыблемой, а власть фараона, стоявшего на вершине социальной пирамиды, неприкосновенной.

     Однако, в правление Аменхотепа IV (1364 - 1347 гг. до н.э.), известного под именем Эхнатона – «полезный Атону», - был проведен целый ряд реформ, которые можно назвать религиозной революцией. Эхнатон ввел культ Атона, возродив тем самым древний культ бога Солнца, запретив при этом поклонение всем другим богам. В связи с реформацией была построена новая столица государства - г. Ахетатон – «горизонт Атона» (современное название города - Амарна). Но единобожие присутствовало только в период правления Эхнатона и его жены Нефертити (другое имя - Нефернефруатон). Наследником царской семьи являлся Тутанхамон (1347- 1337 гг. до н.э.); он стал царем в возрасте восьми лет, и регенты молодого правителя отреклись от деяний Эхнатона, восстановив поклонение старым богам. Уничтожалась и сама память о фараоне-еретике, разрушались его монументы и стиралось его имя на священных надписях.

     В египетской религии огромное место занимал заупокойный культ. Его основой являлось мировоззрение египтян, согласно которому человек есть синтез трех основных субстанций: его физического тела, его духовного двойника «ка» и его души «ба». Совместное существование этих сущностей могло даровать бессмертие. Отсюда необходимость сохранения тела (искусство мумифицирования). Посмертное существование воспринималось как продолжение обычной жизни в Ином мире.

 

Тело умершего поступало в специальную мастерскую - уабет, - где над ним трудились бальзамировщики. Извлекали мозг из черепа и внутренности из брюшины, которые помещались в специальные сосуды - канопы. Тела обкладывали натроном - специальной солью, высушивающей тело, затем внутренние полости тела заполнялись льном, опилками, смолами и снова натроном. Процесс мумификации продолжался 70 дней. Затем тело заворачивали в ленточные покровы, и мумия опускалась в саркофаг. В течение 2000 лет использовались антропоидные (повторяющие форму человеческого тела) гробы. В эпоху Нового Царства мумии стали помещать в два, три гроба, установленных один в другой.

 

     Во время Нового Царства была попытка привлечения этического момента в заупокойный культ. Она состояла в идее воздаяния за добрые дела и получения награды в Ином мире по заслугам в земной жизни. В «Книге мертвых» присутствует уже суд Осириса, на котором происходило взвешивание сердца умершего, и если сердце перевешивало перо истины, его отдавали на растерзание чудовищу.

     Ритуал захоронения знатных лиц и вельмож был дорогостоящим и пышным. Вечной обителью фараонов становились гигантские гробницы - гениальные сооружения древнеегипетской культуры, которые отличались гигантизмом и вертикализмом, масштабностью и замкнутостью архитектурных конструкций. Интересной представляется эволюция архитектурного искусства царских усыпальниц.

Язык. Письменность. Литература.

     Разговорный и литературный язык древних египтян менялся на протяжении почти 4 тыс. лет и прошел пять стадий развития. Однако в эпоху Нового Царства египетский язык стал мертвым. В III веке до н.э. ему на смену пришел коптский язык, который позже был вытеснен языком арабов-завоевателей.

     Для фиксации явлений жизни египтяне создали сложную систему письменности, которая зародилась в конце IV тыс. до н.э. Ее исходной основой являлось рисунчатое письмо - пиктография. Позднее пиктограммы становились все более и более стилизованными и постепенно приобрели вид символов, которых к середине II тысячелетия насчитывалось около 700. Эти знаки получили название иероглифов, что в переводе с греческого означает «священные письмена», египтяне же считали их «божественной речью», дарованной им Тотом - богом Мудрости.

Иероглифы наносились на камень, кожу и дерево. Знаки письма либо врезывались в камень (стены храмов, гробниц, саркофагов, плиты, обелиски, статуи и т.д.), либо высекались on relief, либо, наконец, просто изображались на нем чернилами и красками. Материалом для письма служили также и остраконы (греч. «черепки») – более или менее плоские обломки известняка или глиняные черепки. На них писали краткие деловые документы, выдержки из литературных текстов и т.п. Текстов, написанных на коже, сохранилось мало, и все они датируются временем Нового царства.

 

Египетская система письма – древнейшая в мире. Как и вся египетская культура, письмо возникло вполне самостоятельно. Термин «иероглифы» взят у Клемента Александрийского (II – III вв.), которым этот автор называл знаки, высеченные или написанные на камне. Иероглифическое письмо состоит из знаков, изображающих предметы – одушевленные или неодушевленные. Начертание отдельных знаков менялось в разные времена и отчасти зависело от вкуса, умения и склонностей писца, что в первую очередь относится к скорописному письму.

 

Огромным вкладом в мировую культуру явилось изобретение писчего материала, известного под названием папирус. С его изобретением стало возможным широкое распространение текстов, оказавшее огромное влияние на расцвет науки и культуры уже в античном мире. С использованием папируса в качестве мягкого материала для письма происходила постепенная деформация иероглифов, что привело к появлению иератики, которую можно сравнить с рукописным письмом. В VIII веке до н.э. возник еще более упрощенный вид письма, в котором отдельные значки стали писаться слитно, что ускорило процесс написания, а само письмо получило название демотического.

 

Что касается направления письма, то строки могли располагаться горизонтально (справа налево и наоборот) или же вертикально (сверху вниз). Определить направление письма нетрудно: если головы людей и животных обращены направо, то текст читается справа налево, и наоборот. Направление строк подчинялось стремлению писцов и художников расположить текст на поверхности стены, колонны и т.д. симметрично – вокруг изображений или архитектурных деталей, как этого требовали эстетические каноны.

 

     Благодаря письменности нам знакома древнеегипетская литература, особенностью которой являлось непрерывное преемственное совершенствование первоначально найденных жанров и художественных приемов. Уже во времена Древнего Царства наметились зачатки жанров: сказки, дидактические поучения («Речение Нефертити»), биографии вельмож, религиозные тексты, («Миф о страданиях Осириса»), поэтические произведения («Песнь арфиста»), литературная проза («Рассказ Синухета»), философские опусы («Беседа разочарованного со своей душой»). Неожиданные сравнения, звучные метафоры, глубокая символика делают египетскую литературу одним из интереснейших явлений мировой литературы.

 

В 1779 г. в Египте, близ г. Розетта, во время земляных работ военным французским инженером была найдена плита из темного базальта, на которой были начертаны три надписи в разных системах письма: египетскими иероглифами, неизвестным письмом и греческими буквами на греческом языке. Из последней было совершенно ясно, что его содержание полностью соответствовало иероглифическому и другому тексту, иначе говоря, греческий текст был переводом двух других, сообщавших о постановлениях египетских жрецов в честь Птоломея V Епифана 196 г. до н.э. Этот двуязычный текст, названный Розеттским камнем, вызвал сенсацию в научном мире.

           К исследованию второго текста Розеттского камня обращалось множество ученых. И только молодой французский ученый Франсуа Шампольон сумел решить задачу его дешифровки. Гениально, со строгой скрупулезностью критика отобрал он из всех наблюдений, сделанных до него, все то, что было логичным и убедительным, решительно отбросив заблуждения и домыслы. Ф. Шампольон знал, что в иероглифических текстах имена царей заключены в картуши и что на Розеттском камне упоминается имя Птоломея. То же имя, как и имя Клеопатры, жены Птоломея, было зафиксировано в одном демотическом папирусе. Таким образом, исследователь обратился к картушам, содержащим имена царей. Имена Птоломея и Клеопатры имеют общие согласные п , т, л. Следовательно, в обоих картушах должны были повторяться одни и те же знаки, причем не произвольно, а на определенных местах. Так были установлены фонетические значения иероглифов, обозначавших фонемы.

       В конце концов выяснилось, что древнеегипетская система письма отличалась большой сложностью. Иероглиф мог обозначать предмет, понятие, звук (чаще всего согласный, но иногда и полугласный); наконец, существовали специальные знаки – детерминативы (определители), - указывающие на то, какое именно значение следует иметь в виду.

 

Система донаучных знаний

Древнеегипетская культура была связана с необходимостью приобретения сугубо практических знаний, требуемых каждый день (сроки посевов, измерение земельных участков, окончание подъема воды в Ниле). Это давало толчок развитию математики и астрономии. Древние египтяне изобрели довольно точный календарь, созданный на основе тщательного наблюдения за небесными светилами. Звезды объединили в созвездия и дали им название животных, которых они напоминают (бык, скорпион и т. д.), составили каталоги звезд, карты звездного неба. Изобрели водяные солнечные часы. Лунный календарь, составленный египтянами, предусматривал деление года на 365 дней и был введен уже в эпоху Древнего Царства. Вариант этого календаря известен под названием юлианского (введенным Юлием Цезарем в Римской империи), он использовался в Европе до тех пор, пока не был создан Григорианский календарь (ХVI в.), тот самый, который мы используем и сегодня.

     По всей Передней Азии славились искусством врачевания древнеегипетские врачи. До наших дней сохранились 10 медицинских документов, написанных на папирусах, два из которых считаются настоящими медицинскими энциклопедиями.

     Культура Древнего Египта высоко оценивается в ряду культур других древнейших цивилизаций. Культурные ценности, созданные египтянами, вошли в сокровищницу мировой культуры и стали достоянием всего человечества.

Глава 4

Шумеро-аккадская культура

     Шумеры заложили основы всей последующей цивилизации Месопотамии. Уже к началу III тыс. до н.э. в южной Месопотамии сложилось несколько городов-государств, окруженных стенами, численностью населения около 40 - 50 тыс. человек. Самыми крупными из них были города Эреду , Ур, Урук, Ларса и Лагаш. Управляли ими лугали (военные правители), которые после 2900 года до н.э. стали царями и основателями ранних династий.

Большую роль в объединении страны сыграл г. Урук, возникший на Евфрате, ведь именно он стал столицей всего Шумера, управляемого царем Лугальзагеси. Как известно, «городская революция» является рубежом между историческим и доисторическим мирами. Строительство городов в Месопотамии носило особенно интенсивный характер. Ведь в отличие от Египта, который хорошо защищали пустыни и море, территория Двуречья была открыта для нападения степных кочевников и горцев. Очень быстро города превращались в военные крепости, хорошо укрепленные мощными стенами. Шумеры были наделены очень сильным религиозным чувством, их представления о начале мира и происхождении богов отразились во многих восточных религиях, а некоторые шумерские мифы, перенятые древними евреями, позднее были записаны в Библию.

Шумеры, в отличие от египтян, обладали слабо выраженным «цикличным» мировосприятием, они представляли бытие скорее как поступательное развитие, линию. При линейном понимании времени смерть воспринималась как необратимый процесс, отсюда ощущение трагизма смерти и разработка проблемы бессмертия в шумерской мифологии.

Одним из величайших эпосов мировой литературы считается созданная шумерами «Песнь о Гильгамеше, или Поэма об увидевшем все». Тайна, в которую пытался проникнуть Гильгамеш - тайна вечной жизни. В религии шумеров не было представлений о жизни после смерти в загробном мире, откуда никто не возвращался. И Гильгамеш - царь Урука - решает добыть бессмертие, однако долгие поиски героя поэмы, о которых «Песнь» живописно повествует как о подвигах и приключениях, не увенчались успехом.

     В религии шумеров насчитывалось несколько сотен богов и богинь. В каждом крупном городе был собственный бог-покровитель. Центральные божества почитались повсеместно. К ним можно отнести бога Энки - бога «пресных вод», покровителя ремесел и образования; богиню Нинхурсаг - великую богиню-мать; бога Энлиля - бога воздушных стихий; бога Уту - бога Солнца; богиню Инанну (позднее Иштар) - богиню любви и покровительницу войны. Первыми просветами в мир Божественного Откровения стали «пробуждающаяся жажда Бога, живой молитвы, непохожей на магию заклятий»[18]. На одной из глиняных табличек из Ура начертано: «Милосердный, милостивый Отец, в руках которого жизнь всей земли, Владыка, Божество Твое, как далекое небо, как широкое море... Твое слово вызывает к бытию правду и справедливость, а люди начинают говорить истину». Так, от доисторической мистики и мифологии намечался путь к религии, составляющей основу древнейших мировоззрений. В честь богов возводились величественные храмы с большим штатом жрецов, чиновников, писцов и ремесленников.

     Ранние храмы представляли собой прямоугольные здания на невысокой платформе. Новые храмы обычно сооружались на месте старых, вследствие чего платформы храмов становились все более высокими, что со временем привело к возникновению зиккуратов - высоких ступенчатых башен. Для постройки зданий использовали обожженный кирпич, а для их облицовки - глазурованный кирпич.

Бурно развивалось ремесло. Высоким был уровень мастеров-металлургов, изготовлявших разнообразные предметы из золота, серебра и меди. С середины III тыс. до н.э. для производства посуды стал употребляться гончарный круг, а керамические изделия покрывались эмалью и глазурью.

Шумеры проявляли огромную тягу к научному знанию о мире. До греков они были лучшими математиками и астрономами древности. Именно от шумеров к нам пришли лунно-солнечный календарь, карта звездного неба, деление круга на 360 градусов, шестидесятеричная система исчисления. Шумерская клинопись в дальнейшем получает широкое распространение в переднеазиатском регионе, повлияв на формирование финикийского письма, от которого берут начало греческий и, соответственно, более поздние алфавиты.

Интересны литературные памятники Шумера: целый цикл поэм о Гильгамеше, сборник «Поучения Шуруппаха», включающий в себя пословицы и сентенции, повторяющиеся позже у античных философов. «Мы связаны с культурой шумеров одной нитью, до нас она прошла сквозь те цивилизации, которые родились и умерли в разделяющий нас промежуток времени... все, что впоследствии достигло своего расцвета в Вавилоне и Ниневии, выросло на шумерской почве»[19].

     В 2371 году до н.э. аккадец по имени Саргон занял трон шумерского города Киша, а вскоре он захватил весь Шумер, объединив его территорию с Аккадом. Так возникло мощное Шумеро - Аккадское царство со столицей в г. Аккад, просуществовавшее около 100 лет, в результате чего происходило постепенное смешение шумеров с другими степными народами, что повлияло на широкое распространение шумерской культуры, которая намного пережила создавший ее народ.

 

Культура Ассирии

     Древнейшей родиной ассирийцев была небольшая область в верхнем течении реки Тигр, расположенная в окрестностях городов Ашшур , Ниневия и Арбела. Возможно, еще с V тысячелетия до н.э. на территории Ассирии проживали субарийские племена, близкие к хурритам и урартам. В эпоху образования Ассирийского государства субарийские племена смешались с семитскими племенами Аккада, а господствующим языком стал ассирийский язык, входящий в группу семитских языков. Уже в середине III тысячелетия до н.э. в г. Ашшуре утвердились выходцы из Шумера и Аккада, а к ХХIV- ХХII вв. до н.э. Ашшур стал крупным административным центром.

Своим возвышением Ашшур (в греческой передаче Ассирия) обязан выгодному географическому положению, там пересекались важнейшие морские пути из Малой Азии в Вавилонию. Для удержания в своих руках караванных дорог и захвата новых путей Ассирии надо было иметь сильную военную власть. Поэтому вся история Ассирии представляет собой бесконечную цепочку военных походов, захватнических войн и вторжений в пределы других государств.

Начиная с 800 г. до н.э. ассирийцы провели ряд военных реформ и создали регулярную армию. Войска были хорошо обучены и вооружены. Большая часть войска состояла из пехотинцев, хотя имелись и отряды воинов на боевых колесницах. Военные успехи привели к созданию Новоассирийской империи (около 1000 - 612 гг. до н.э.), которая особенно усилилась в правление Тиглатпаласара III, завоевавшего Дамаск и Финикию. Последующую историю Ассирии принято называть эпохой активных войн.

На протяжении 100 лет гигантская империя успешно сохраняла свои владения. Ашшурбанипал, последний значительный царь Ассирийской державы, в течение своего правления уже с трудом поддерживал единство и могущество громадного государства, против которого вели борьбу покоренные народы, объединявшиеся в военные союзы. Постоянную опасность для Ассирии представляли многочисленные кочевые племена киммерийцев, мидян и персов. Окончательно не был сокрушен Элам и Урарту, да и Вавилон лелеял мечту о восстановлении своего былого могущества. Вскоре после смерти Ашшурбанипала (626 г до н.э.) объединенные силы Мидии и Вавилона обрушились на Ассирию и разгромили Ассирийскую армию. В 612 году до н.э. пала Ниневия, а в 605 г. до н.э. рухнула вся Ассирийская держава.

Эти подробнейшие исторические факты были получены в результате археологических открытий, сделанных англичанином французского происхождения Остином Генри Лейярдом, который в 1845 году начал раскопки на холме Нимруд. Именно благодаря этому человеку, страстно любившему Восток, мы знаем об истории Ассирии и Вавилонии, их величии и падении больше, чем вся греко-римская цивилизация, хотя она была ближе к этим временам на два тысячелетия!

Теперь хорошо известно, что ассирийцы заимствовали у древних народов Месопотамии систему клинописи, научные знания и некоторые религиозные представления. Верховным богом ассирийцев был бог Ашшур, другие же ассирийские боги имеют месопотамское происхождение. Астральными ассирийскими богами являлись: Мардук, которого изображали в виде крылатого быка, Набу, изображаемого крылатым человеком, Нергал - в образе крылатого льва и Нинурта - Орла. Космогонический миф о сотворении мира также заимствован у вавилонян и почти полностью повторяет историю появления бога Мардука. Так же, как и шумеры, ассирийцы строили для своих богов зиккураты.

     О высоком развитии ассирийской культуры свидетельствует знаменитая библиотека ассирийского царя Ашшурбанипала, найденная в развалинах его дворца. Ассирийские писцы собрали в этой библиотеке сокровищницу культурных достижений Древнего Востока, записанных на 30000 глиняных клинописных табличек. Эти надписи представляют собой медицинские трактаты, астрономические наблюдения, разнообразные справочники и словари, литературные произведения, летописи военных походов, научные тексты. Большая часть того, что мы знаем о культуре Междуречья, была получена при изучении этих табличек, извлеченных из руин библиотеки, погибшей при разрушении Ниневии.

     Желая увековечить свою славу и могущество, ассирийские цари возводили величественные дворцы и храмы, стены которых выкладывались из глиняного кирпича. Прекрасное представление об архитектуре дают развалины царских дворцов. Огромный дворец Сарбона II в Дур-Шаррукине (Хордсбад) состоял из 210 зал и 30 дворов, расположенных асимметрично. Это гигантское сооружение являлось типичным образцом ассирийского зодчества, представляя собой сплав архитектуры с монументальной скульптурой, художественными рельефами и декоративной орнаментацией. У входа стояли огромные статуи «ламассу», гениев - охранителей царского дворца, изображенных в виде крылатых быков или человеко-львов. Стены украшались рельефными изображениями разнообразных сцен, преимущественно охоты и войны. Великолепно искусство изображения животных в сценах охоты, оно является высшим достижением ассирийского искусства.

     Уникальна судьба Ниневии, которая была столицей Ассирии всего около 90 лет, однако название города «не только не было забыто, но на протяжении последующих 25 веков оставалось символом величия и падения, сибаритства и высокой цивилизации, ужасных злодеяний и справедливого возмездия»[20]. С именем Ниневии связаны убийства, ужасные кровавые драмы, жестокая тирания правителей. Ниневия достигла колоссального расцвета и являлась настоящим «Римом эпохи цезарей»[21], до того времени, пока Киаксар - царь Мидийский - не сравнял Ниневию с землей и пылью. Вскоре после падения Ниневии пала и вся Ассирийская держава.

 

Глава 5

Глава 6

«Доосевые» культуры Древнего Востока

 

Древняя Индия

Индийская цивилизация была одной из самых самобытных цивилизаций древности. С раннего времени она находилась в тесных культурных контактах с Восточным античным миром, а ее достижения оказали заметное воздействие на арабскую и иранскую культуру. Результаты археологических раскопок, осуществленных индийским археологом Р.Д. Банерджи позволили установить время рождения Индийской цивилизации - IV тыс. до н.э., однако заселение этих территорий происходило в глубочайшей древности, а именно, в эпоху раннего палеолита. В долине священной реки Ганг селились древние индийцы, которые с глубочайшим уважением относились к водной стихии, а культ поклонения воде сохранился до наших дней.

Население Индии всегда отличалось пестротой и разнообразием, но коренными жителями Индии считают дравидов, которые населяли в основном среднюю и южную ее часть. А среди языков Индии наиболее древним считается язык мунда. Туземные племена дравидов обладали уже некоторой цивилизацией, о чем свидетельствую остатки их городов, организованная система землепользования и ведение торговли. Самыми древними городами Индии, существовавшими более 4000 тыс. лет назад, являются Мохенджо-Даро («Холм мертвых») и Хараппа. По имени последней древнейшую протоиндийскую культуру назвали Хараппской цивилизацией.

Ведийская эпоха

Около 2000 года до н.э. с Иранского плоскогорья в южном направлении двинулись племена ариев (арьев) в поисках новых земель для пастбищ. (Слово «ария» в переводе с санскрита означает «из хорошей семьи», «благородный», «аристократ»).

Через горные перевалы и ущелья Гималаев они пришли в Кашмир, затем в Пенджаб и после многолетней борьбы захватили северную Индию. Только в первой половине I тыс. до н.э. после длительного «отката назад» на территории Индии возникают новые государства. Появляются города, но уже не такие крупные, как в Хараппской культуре. Развиваются текстильное производство, гончарное дело, металлургия. Происходит постепенное разделение общества на классы, что послужило условием возникновения кастовой системы. Следы культуры ариев сохранились в древнейших письменных памятниках.

Стержнем древнеиндийской духовной культуры являлись Веды - древнейший литературный памятник, складывающийся начиная с III тыс. до н.э. Веды («знания») представляли собой сборники гимнов в честь богов, жертвенных формул и заклинаний. Вед было четыре, важнейшей из них считалась «Ригведа» (Веда гимнов), содержащая 1028 гимнов богам, затем следовала «Яджурведа» (Веда жертвенных формул), «Сомаведа» (Веда песнопений), «Атхарваведа» (Веда заклинаний). Их авторами считаются древние поэты и мудрецы Риши.

Помимо религиозных сюжетов, в Ведах содержатся широчайшие научные сведения. Изучать и даже слушать Веды в Древней Индии мог далеко не каждый. Это являлось привилегией «двиджати» («дважды рожденных»), членов первых трех каст.

Древнеиндийское общество делилось на касты («варны»). Принадлежность к касте обуславливалась рождением человека и передавалась по наследству. Возникновение каст в «Ригведе» описывается так: из мифического первочеловека Пуруша произошли касты, из уст его - брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи, из ступней - шудры. Шудры считались единожды рожденными, а члены первых трех каст в детстве проходили сложный обряд «упанаяна», после чего мальчики считались рожденными во второй раз. Шудры и женщины такого обряда не удостаивались. Брахманы были жрецами, кшатрии - военными, вайшьи - земледельцами, ремесленниками, торговцами, шудры - обездоленные и угнетенные - использовались на непосильных работах.

Вокруг Вед сложился широкий круг толкований и комментариев, наиболее значительные из которых вошли в «Брахманы» (поучения жрецам), «Араньяки» («Лесные книги») и «Упанишады» («сидеть у ног учителя»). Эти трактаты, написанные в стихах и прозе, были призваны обучать правильному исполнению древних обрядов и постижению скрытого в них смысла. В «Упанишадах» разработаны учения о единстве живой и неживой природы, о круговороте рождений, ставшие основой индийской философии. Тексты Вед раскрывают нам мир ведийского человека, его верования и представления о мироздании. Совокупность этих представлений принято называть ведизмом. Эта религия не является общеиндийской, она представляла верования группы индоарийских племен, заселивших северо-восточную Индию.

Характерной чертой ведийской религии являлся политеизм. Богов, как правило, наделяли свойствами человека (антропоморфизм), но иногда их изображали в виде полубогов-полузверей (териоморфизм).

Первоначально главным богом индоариев выступал бог Варуна - владыка вод, небесных, земных и подземных; вседержитель и творец мира. Но затем Варуна был оттеснен богом грозы и войны – Индрой - который становится богом, обеспечивающим существование космоса и космического порядка.

Группа богов представляла различные проявления солнца. Это бог Сурья (его глаз - Солнце, рассеивающее мрак и дарующее здоровье), бог Пушан («Расцветающий») - воплощение солнечной силы, бог Савитар - олицетворение пробуждения вселенной ото сна, благословение ее. Особым почитанием пользовался бог огня - Агни - защитник домашнего очага, и богиня - дева утренней зари - Ушас. Атмосферными явлениями ведали маруты - божества бури, ветра, грома и молнии. Богам противостояли духи и демоны - асуры, дасы, рикшасы и другие.

Индийцы ведической эпохи разделяли пространство вселенной на три сферы - небесную, земную и антарикшу (пространство между ними). Характерен для ведизма определенный синкретизм в описании богов; не существовало строгой иерархии богов и не было верховного бога; образы богов неопределенны (то люди, то животные, то абстрактные понятия). Веды обожествляли силы природы и признавали переселение душ, пытались постичь загадки мироздания, объясняемые в мифологической форме. Особенно интересным представляется учение о переселении душ, которое своими корнями уходит в древние ведические верования.

 

Брахманизм.     Важной чертой брахманизма является то, что в нем тесно переплетены философские и религиозные идеи, которые никогда не противопоставляются друг другу. Характерен для брахманизма и особый образ мышления, предполагающей органическое единство мира и освобождение человеческого сознания от предрассудка временности жизни и вечности смерти. Гегель писал: «Индусская культура весьма развита и величественна, но их философия тождественна с их религией, так что философия интересуется теми же самыми вопросами, которые мы находим в религии, равно как и священные книги, Веды, являются общей основой и философии»[24].

Брахманизм содержит ряд философских систем, таких, как, миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, считающихся равноправными формами толкования истины.

Лейтмотивом брахманизма является идея незначительности человеческой жизни, в сравнении с миром неземным. Древнейший архетип круга представляет в брахманизме бесконечный круговорот вещей - мировой закон. Жизнь рассматривается как бесконечное колесо перерождений души (сансара), определяемого накопленной человеком кармой, здесь присутствует жесткая обусловленность посмертной судьбы от морального поведения человека при жизни. Расширяясь и обогащаясь, брахманизм получил название индуизма.

Индуизм. Индуизм и по сей день остается самой распространенной религией Древней Индии: ему следует более 80 % населения. Индуизм воспринял черты ведийской религии и брахманизма, впитал в себя различные обряды, верования и суеверия, не создав при этом единой теологии и единого культа, представляя собой эклектичную модель религии.

Прежде всего индуизм включает в себя культ трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма считается создателем и управителем мира, Вишну его охранителем, а Шива - разрушителем. Такое тримурти (триединство) главных божеств, воспринимаемое как проявление единого высшего божества, привело к появлению двух основных направлений в индуизме - вишнуизма и шиванизма, закрепленных в текстах пуран - главных памятниках индуистской мысли. Вообще для индуистской религиозно-мифологической системы характерна ассимиляция различных верований, осуществляемая благодаря концепции аватар (учение о боге Вишну, нисходящем в мир и появляющемся в разных образах в процессе перевоплощения). В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах (нисхождениях) Вишну: в образах рыбы, черепахи, вепря, человеко-льва, карлика, Парашурамы, Рамы, Кришны, Будды, Кали.

Культ Шивы получил также большую популярность. Шива ассоциировался не только с разрушением, его представляли и богом плодородия, покровителем скота, аскетом, танцором-шаманом. Соответственно, Шива - многолик, многорук, а на его лбу находится всеиспепеляющий третий глаз.

     Индуизм обожествлял многих животных. Особенно почиталась священная корова Сурабхи («Хорошо пахнущая»). По преданию, эта корова пребывает в раю бога Индры. Нигде, кроме Египта, культ животных не держался так стойко, как в Индии. Почитание коров, обезьян, змей по сей день остается неотъемлемой чертой индийской культуры.

     Индуисты отказались от кровавых жертвоприношений, не строили храмов, и только с проникновением в индуизм буддийской культурной традиции стали возводиться храмы и ваяться статуи.

     Необыкновенную популярность и широчайшее распространение индуизма можно объяснить единением разных религиозных идей и принципов в рамках одной религии, их потрясающей терпимостью друг к другу, всенародным характером религиозных праздников. Индуизм обусловил появление феномена индо-буддийской традиции.

Древний Китай

Древний Китай... Желтая земля, желтые воды великой реки Хуанхэ, по берегам которой возникали первые поселения, развивалась древнейшая земледельческая культура, появлялись древнейшие государства. В долинах Желтой реки, богатых лессовой почвой, первые земледельцы выращивали чумизу, просо, пшеницу. Из-за неравномерного распределения осадков население вынуждено было создавать систему искусственного орошения и организованно бороться с разливами реки Хуанхэ, о чем повествуют древние китайские легенды и мифы. 80 % территории Китая покрыто горами и плоскогорьями с резко континентальным климатом. Природные условия оказались здесь менее благоприятными, чем в странах северных субтропиков, что привело, возможно, к более позднему возникновению цивилизации на рубеже 3-2 тыс. до н. э., хотя история Китая насчитывает более семи тысячелетий.

Очень сложен этнический состав китайского населения - тунгусы, манчжуры, монголы, тибетцы, племена Бирмы и Индокитая. Древнекитайский этнос складывался в I тыс. до н.э. на базе взаимодействия иньской и чжоусцкой общностей. Первые сведения о далеком и загадочном народе стали проникать в Европу лишь начиная с XIII в. (путешествие Марко Поло), а с XVIII столетия экспедиции европейцев в Китай дают широкие представления о культуре «желтой земли», что позволило создать подробную периодизацию истории Древнего Китая:

I. Древнейший период (V-III тыс. до н.э.):

ок 5000 лет до н.э. - культура Яншао;

ок 2500 лет до н.э. - культура Луншань;

ок 2205 - 1766 гг. до н.э. - появление и правление первой династии Ся.

II. Государство Инь (II тыс. до н.э.):

ок 1766 - 1027 гг. до н.э. - династия Шан;

III. Государство Чжоу ( VIII - III вв. до н.э.):

IV. Объединение Китая под властью Цинь Шихуанди - первого императора династии Цинь (221 г. до н.э.).

V. Период династии Хань - (206 г. до н. э. - 220 г. н.э.).

К рассматриваемым здесь культурам доосевого времени можно отнести древнекитайскую культуру только первых двух периодов.

По своему географическому положению Китай оказался в стороне от других древнейших очагов мировой культуры, что привело к созданию самобытной и оригинальной цивилизации со своеобразным жизненным укладом и культурными традициями.

Библиографический список

Альбедиль М.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда / М.Ф. Альбедиль. - С. -Петербург, 1991

Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия / Г.М. Бонгард-Левин. - М., 1980

Васильев Л.С. Проблема генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета) / Л.С. Васильев.- М., 1989

Древние цивилизации / С. С. Аверинцев, В.П. Алексеев, В.Г. Ардзинба и др.; Под общ. ред. Г.М. Бонгард-Левина. - М., 1989

Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Вып.1 / Н.А. Дмитриева. - М.,1986

Дмитриева Н.А. Искусство Древнего мира / Н.А. Дмитриева, Н.А. Виноградова – М., 1986

Керам К.В. Боги, гробницы, ученые: Роман архитектуры / К. Керам. - М., 1986

Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время / И.С. Клочков // Очерки. – М., 1983

Котрелл Л. Во времена фараонов / Л. Котрелл - М., 1982

Крамер С.Н. История начинается в Шумере / Пер. с англ. / С.Н. Крамер. - М., 1991

Культура Древнего Египта / Под ред. И.С. Кацнельсона. – М., 1976

Этика и ритуал в традиционном Китае: Сб. ст. / Редкол.: Л.С. Васильев (отв. ред.) и др. - М., 1988


[1] Древние цивилизации. / С.С. Аверинцев, В.П. Алексеев, В.Г. Ардзинба и др.; Под общей редакцией Г.Н. Бонгард-Левина. - М., 1989. - С.6

 

[2] Н.Я. Данилевский. Россия и Европа. – М., 1991

[3] К. Ясперс. Указ. соч.

 

[4] К. Ясперс. Указ. соч. - С.52

[5] К. Леви-Стросс. Первобытное мышление. - М., 1994. - С. 124

 

[6] И.С. Клочков. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время / И.С. Клочков // Очерки. – М., 1983. – С.17-18

 

[7] М. Илиаде. Космос и история. - М., 1987

 

[8] И.П. Вейберг. Человек в культуре Древнего Ближнего Востока / И.П. Вейберг. – М., 1986. – С. 161

[9] А. Генис. Раз: Культурология / А. Генис. – М.: Подкова, ЭКСМО, 2002. – С.203-204

[10] И.С. Клочков. Указ. соч. - С.28

[11] И.С. Клочков. Светлое прошлое и сомнительное будущее (Вавилонское представление о времени) // Конференция молодых научных сотрудников и аспирантов (тезисы докладов) – М., 1974

[12] А. Генис. Указ. соч. - С.200

[13] М. Ф. Альбедиль. Забытая цивилизация в долине Инда. – СПб, 1991. – С.34, 117

 

[14] К. Ясперс. Указ. соч. - С.70

[15] С. Наровчатов. Необычное литературоведение / С. Наровчатов. - М., 1973. – С. – 40

 

[16] Ю.М. Лотман. Семиотика культуры // Избранные статьи. В 3-х т. Т.1. –Таллинн, 1992. – С.36-37

 

[17] С. Л. Франк. Культура и религия / С. Л. Франк // Философские науки. 1991. - № 7. – С.- 81

 

[18] А. Мень. История религий. В поисках пути, Истины и Жизни. - М., 1994. - С.36

[19] К. Керам. Боги, гробницы, ученые. - М., 1963. - С.292

 

[20] К Керам. Указ. соч. - С. 223

[21] Там же. - С.232

[22] Там же. -  С. 252

[23] Всемирная история. Т. 1. - М., 1996. - С. 54

 

[24] Г. Гегель. Соч. Т. IХ. Лекции по истории философии / Г. Гегель. - Л., 1932. - С. 116

 


РАЗДЕЛ 3. КУЛЬТУРА АРХАИЧЕСКИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

 

Глава 1. Истоки и важнейшие признаки древнейших цивилизаций

Глава 2. Культурно-типологическая характеристика ранних цивилизаций

Дата: 2019-02-25, просмотров: 272.