На вопрос, что такое игрушка? Словарь Ожегова дает следующее определение: «Вещь, служащая для игры». На страницах Толкового словаря Живого Великорусского языка Даля находим определение уже более интересное и более верное: «игрушка – вещица, сделанная для забавы, для игры или потехи, особенно детям». Ключевым в этом определении является слово «особенно». Потому что игрушки принадлежали и, даже сейчас, одинаково и миру детей, и миру взрослых. Как минимум несколько тысячелетий тому назад выкристаллизовалась и с тех пор осталась неизменной особая магическая геометрия культовых «игрушек», в которой пропорции предметов трансформированы в сторону пространственного расширения как в горизонтальном, так и вертикальном направлении. Особенно это относится к игрушечным «коникам» связанным, с уходящим в глубокую древность скифским, а потом - славянским ритуалам поклонения солнцу. Конь в арийском мифосимволическом пространстве напрямую связывался с солнечным божеством, и движение солнца по небосводу уподоблялось конскому бегу. Конь стоял в главном святилище древних славян - храме Святовита на острове Руян, ожидая прихода своего невидимого небесного всадника. Фигурами коней украшалось и капище Перуна в те времена, когда князь Владимир Святославич поставил его во главе языческого пантеона. Конь-Солнце стал архетипическим сюжетом для миниатюрных амулетов и талисманов и для игрушечных «коней-каталок», и для глиняных «коньков»-свистулек.

Вокруг «культовых игрушек» был сконцентрирован и древний обычай выпускать из клеток птиц, которые должны были стать вестниками людей к пребывающим в Ирии предкам. Отпущенные птицы «улетали в рай», а их глиняные копии напоминали об отправившихся в дальнее странствие вестницах, служили их магическими «двойниками». По преданию, были среди глиняных птиц-свистулек и необычные, волшебные птицы, которые воспроизводили необыкновенные, «нездешние» мелодии... Птицы каждую зиму улетали в Ирий, так называли славяне находившийся на краю света потаенный рай, где обитали души предков. И потому в религиозной традиции древних славян «глиняные птицы» служили также магическим инструментом для общения с «душами предков», которые с точки зрения древнеславянского миросозерцания не уходили «совсем» из нашего мира, но оставались в нем, незримо присутствовали и по степени своей «реальности» немногим отличались от живых людей. «Культовые», уходящие в незапамятную скифскую древность игрушки сохранились в народе и после крещения Руси, потому что их метафизическая суть, их таинственный смысл в основе своей не противоречили пришедшему на нашу землю христианскому откровению. Не случаен, а, напротив, глубоко символичен тот факт, что единственный в мире «Музей игрушки» находится в Сергиевом Посаде, рядом с Троице-Сергиевой лаврой. После крещения Руси Владимиром Святым многие обычаи и ритуалы, связанные с древними, языческими «игрушками» органично вплелись в православный религиозно-культурный контекст. Так, одна из излюбленных детских игрушек «дохристианского времени» - берестяной кораблик, который запускали по ручью по первой воде, стал символизировать плавание «корабля спасения» - Церкви по «водам» суетного «житейского круга». В то же время традиционная русская игрушка даже в самые незапамятные времена не была вытеснена из сферы каждодневной жизни, не была жестко отчуждена в сакральное измерение. Всё это глубинно соответствовало и мироощущению русского человека, одной ногой стоящего на земле, а другой - где-то далеко в небесах. В игрушке, несмотря на ее «привычность», таилось начало сверхъестественного плана, обладающего огромным «магическим зарядом» трансформирующим реальность. Не случайно, к примеру, что у антропоморфных игрушек никогда не «вырисовывали» лиц, опасаясь, что игрушка, имеющая лицо, начнет оживать и жить своей собственной жизнью, что могло бы подтолкнуть мироздание к хаосу, нарушить зыбкое мировое равновесие. Следует отметить, что традиционные игрушки были лишены нарочитой назидательности.

Первые образцы «матрешки» появились в мастерской «Детское воспитание», лишь в конце ХIХ века, в 1893 или 1895 году. Их авторами были игрушечных дел мастера Звездочкин, Белов и Коновалов, воспользовавшиеся, возможно, в качестве прототипа завезенной в то время в России японской игрушкой, внутри которой хранились разъемные вкладные фигурки буддийских бодхисатв. Вероятно, что японская «культовая» кукла и навела отечественных мастеров на мысль сделать игрушку сходной конструкции. Что же касается русских традиционных игрушек, то среди них не было даже намека на ставшую сегодня «притчей во языцех» матрешку. Поэтому матрешка лишена столь пугающей западных любителей «русских сувениров» в каргопольских или дымковских игрушках сакральной подосновы, её можно «спокойно» и «безбоязненно» держать в любых руках. Известны рассказы народных мастеров о том, как особым образом расписанный глиняный конек, проданный охочим до экзотики иноземным туристам, буквально «бил» чужеземцев по рукам, словно электрическим током. Но округлая, улыбающаяся до ушей матрешка была абсолютно безопасна. Неудивительно, что сегодня именно эта игрушка-новодел стала ассоциироваться на Западе с «загадочной Россией».

2. Символика и образ народной игрушки. Примером ритуального предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери – «неолитической Венеры») не имеют лица.

Отдельно следует указать на символику коня в русской игрушке. С изображением коня связывался целый ряд представлений. В первую очередь, с конем соотносили солнечных богов, а также представления о реинкарнации души человека после смерти. Связь представлений о возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и душа человека проведя какое то время в Загробном мире возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку «день – ночь». Отметим, что двойного конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное изображение - своеобразное пожелание бессмертия хозяевам.

С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки и качели. В песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны были принести удачу и благословение солнца для ребенка.

В игрушке некоторой моделью Мирового дерева, в первую очередь его кроны - Небесного мира, являлись различные погремушки и мячи. При этом традиционная народная игрушка носила своеобразный благословляющий ребенка характер. К игрушкам подобного типа относилась и модель яйца, так как по древнейшим космогоническим представлениям мир родился из яйца.

Куклы Панки Поморья. Они потомки древних деревянных идолов. Топором вырубали их северные мастера, но и, став игрушками, эти грубо сработанные фигуры не утратили до конца своей магической силы. В них воспоминания о силе богов, которым поклонялись многие поколения обитателей этих мест. Они верили, даже в этих маленьких деревянных человечков могут вселиться духи. Моховики, что родом из глухих лесов вятских земель игрушками притворяться почти и не пытаются. Изо мха, шишек, коры создали их.

И характер у них под стать природе родного края. Сумрачный, как чащобы лесов. Не игрушки - духи деревьев, давших им жизнь. Только на первый взгляд похожи они на людей, чьи прикосновения дали форму их телам. Но не только мрачные человечки-лесовики хранят память о древних верованиях и традициях.

Дымковская игрушка известна по всей России. Фигурки людей, птиц, зверей вылепленные из глины, одетые в яркие краски и позолоту. Теперь они лишь популярный сувенир, но когда-то все было совсем иначе. В XIX веке их готовили в Дымковской слободе, что близ Вятки, к празднику проводов зимы.

Назывался он в тех местах «Свистунья», «Свистопляска» и первыми дымковскими игрушками были свистульками. Всю зиму лепили их женщины окрестных сел. Так, даже став потешной игрушкой, они еще сохраняли связь со своими языческими корнями. Ведь некогда глиняные фигурки были тотемами и языческими идолами.

Погремушки, шаркунки, трещётки до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призывания к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от тёмных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений. В Пинежском заговоре говорится, что игрушка переманивает на себя хворь.

Свистульки. служили той же цели. Они часто изображались как то, или иное животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. В тульской области зафиксированы поверья, что, посвистев в глиняную свистульку и сказав «Пусть порча перейдет на того, кто её послал» человек выздоравливает, а тот, кто её наслал, заболеет. В зависимости от недуга использовалась та или иная свистулька. В обычное время они стояли напротив окна, «не пропуская» болезнь и зло к ребенку. Древний обряд, связанный с игрушечной свистулькой и посвященный изгнанию злых сил и привлечению добрых, зафиксирован в начале XIX века в Вятке. Назывался этот праздник «Свистунья» или «Свистопляска».

Ранней весной дети и взрослые в течение нескольких дней свистели в зооморфные глиняные свистульки, плясали и веселились. Использование подобных игрушек должно контролироваться родителями и педагогами, которые как правило на воздействие подобных игрушек на психику ребенка не обращают внимание. При применении традиционных и любых других игрушек следует учитывать воздействие образа того или иного персонажа на психику ребенка, особенно это касается современных игрушек, часто имеющих агрессивное содержание. Кроме того, следует обращать внимание на уровень и вибрационные характеристики звука различных свистулек, который подбирался отнюдь не случайно. Воздействие звука традиционной свистульки на психику носит скорее терапевтический характер, чем развлекательный. При неумеренном использовании ребенком подобной игрушки следствия от воздействия данного звука на психическое состояние и здоровье ребенка могут быть непредсказуемые. Это не значит, что следует бояться использования свистулек. Большинство из них носило и носит чисто развлекательный характер. Речь идет только о традиционных магических инструментах, чаще всего имеющих зооморфный вид, а также некоторых других игрушках, например, Городецких конях и всадниках, цель которых было воспитание в мальчиках определенного уровня агрессивности, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с Георгием Победоносцем. Сам уровень и характеристики звука подбирались для инициирования именно этих качеств. Происходил подбор звука в свистульках не сразу, а постепенно, в течение долгих лет. Через наблюдения и обобщения находили определенные звуковые сочетания, так или иначе действующие на психику человека. При этом считалось, что в иных случаях такие сочетания звука могли привести и к смерти.

Вспомним известную былину об Илье Муромце и Соловье разбойнике, где от свиста, крика, и шипения, иными словами определенного звукового воздействия, умирали путники. Следует отметить, что практически каждая народная игрушка, а за ними и фабричная, несет в себе определенную символику. Эта символика вполне конкретным образом воздействует на психику ребенка. Хорошо известно, что находит подтверждение в ряде психологических исследований, что человек различным образом психически реагирует на различные геометрические фигуры (работы Шабельникова В. К), цвета (Люшер), формы и их сочетания. Иными словами, давая ребенку ту или иную игрушку, необходимо знать, соответствует ли заложенный в ней психофункциональный код возрасту и эмоциональному состоянию ребенка, а также другим его психофизическим характеристикам. Например, использование игрушки, раскрашенной в черные и красные цвета (в определенной пропорции) может нанести наиболее возбудимым детям психологическую травму.

Данный цвет традиционно использовался для обозначения мертвого и загробного мира. Еще 20-30 тысяч лет назад во всем мире могильники и захоронения принято было покрывать красной охрой, о чем свидетельствуют археологические раскопки. В некотором смысле куклы и другие предметы, имеющие подобную «кровавую» раскраску, являются архетипическими. На подобную символику указывает такой известный ученый как Голан в своей книге «Миф и символ». О воздействии архетипов на психику человека, прежде всего на неустойчивую детскую психику, указывал в многочисленных работах еще немецкий философ и психолог Юнг. Характерно, что уже в наше время японские психологи провели исследование, что для того, что бы человек меньше говорил по телефону, телефонную будку следует изнутри покрывать красной краской. Использование большевиками красного знамени как символа тоже далеко не случайно. Красный цвет вызывает порой немотивированную агрессию и подспудное стремление к смерти. В этой связи характерно и архетипично, что при проведении корриды в Испании и Латинской Америки для раздражения быка используется именно красное полотнище. Другим примером воздействия цвета является голубой цвет. Он традиционно связывается с небесной символикой, благостью и спокойствием. Отметим, что в ряде психологических тренингов для внутреннего успокоения рекомендуется представить себе голубое небо. Кроме того, ряд геометрических символов, на что указывается в работах В.К. Шабельникова и его школы, по принципу своего воздействия на психику человека имеет ярко выраженный половой характер. Например, волнообразная линия является атрибутом игрушки для девочки: традиционно подобный узор использовался исключительно в женской одежде и являлся своеобразным оберегом. Громовой знак – «шестилепестковый цветок» - чисто мужская атрибутика, на что также указывают данные этнологии.

Рассмотрим влияние русской народной игрушки на формирование личности Традиционная игрушка во все времена оказывала важное и, во многом, определяющее влияние на формирование личности, души русского ребенка. В этом контексте стоит вспомнить один исторический пример, и скажу несколько слов об «игре в бирюльки», о подлинном смысле которой знают сегодня лишь немногочисленные историки-медиевисты. Эта игра была достаточно популярна в русских традиционных семьях еще в 30-40-х годах двадцатого столетия. Имевшая и свою «практическую задачу» - приучение детей к терпению, к способности концентрировать внимание, игра вместе с тем транслировала сложную систему метафизических (абстрактных) ориентиров, давала представление о сложности и глубинной взаимосвязи всех процессов, происходящих в жизни.

«Бирюльками» называли горсть ровно настриженных соломинок с соломенным крючочком; идея игры состояла в том, что играющие постепенно вытаскивали соломинки, стараясь не задеть при этом всю кучу, которой соломинки были насыпаны. Если ворох все-таки рассыпался, то следующую попытку делал уже другой игрок. Таким образом, ребенок получал представление о том, как трудно что-то изменить в каждом отдельном случае, не разрушив всю сложную систему мировых взаимосвязей. Что же касается системы воздействия традиционной игрушки на сознание ребенка, но она была столь же продуманной и многоплановой, как и только что описанная игрушка, воздействуя на все уровни ощущений - тактильный, визуальный, звуковой. Особое значение имел материал, из которого изготавливались игрушки. К примеру, известно, что тряпичная кукла, в отличие от пластмассовой, снимает психологический барьер между ребенком и «миром больших вещей», воспитывают ласковое, небоязливое отношение к миру. С другой стороны, игрушечные «свистелки», призванные также отгонять от ребенка злых духов, демонов, были и первыми «музыкальными инструментами», с которыми сталкивался ребенок. А рассматривая образно-символическую систему древних славян, применительно к игрушкам, можно вспомнить о том, что многие глиняные фигурки с изображением животных буквально усыпаны глиняными же или сделанными изображениями птиц. Например, собака, олень или рысь, усыпанные «птичьими» знаками, означали, что предметом изображения в игрушке было не некое «случайное животное», но его изначальный образ, образ Первоживотного. Все они уходили своими корнями в волшебный мир сказки. Отметим, что святой Сергий Радонежский «в утешение» часто делал глиняные игрушки для детей, которые приходили в основанный им монастырь.

Послевоенное голодное провинциальное детство было согрето теплом базарных дней и ярмарок. С окрестных сел и деревень стекался народ: купить-продать лошадь и разный сельскохозяйственный инвентарь, а также игрушки. Деревянные и глиняные, соломенные и тряпичные, берестяные и из лозы - они свистели, трещали, шуршали и тукали. Настоящий солнечный праздник народной смекалки, народного творчества. Выполненная из натуральных материалов, игрушка с первых дней жизни знакомит ребенка с природой и воспитывает творческое отношение к миру. Но это не только предмет для любования, восхищения и забавы. Игрушка приобщает малыша к миру абстрактных математических образов, представлений. Основой системы математических знаний и предварением арифметики являются понятия: множество, элемент множества, объединение множеств, дополнение. Ребенка привлекают не только множества собственно предметов, но и множество звуков, движений, форм, оттенков цвета, ритмы узоров и т.д. Первые возрастные игрушки, приобщающие малыша к миру звуков и форм, - погремушки: зрелая головка мака или стручок гороха - патриархи погремушек. Сказочные глиняные пустотелые куклы-погремушки делаются просто: внутрь двух половинок вкладываются керамические шарики или камешки, а шов заглаживается. Слушая погремушку, ребенок производит одно движение и много интенсивных шумов.

Дымковская игрушка, изящная, пропорциональная и гармоничная, позволяла сформировать понятие множества. Барыни, водоноски, гусары, уточки, коньки выставлялись перед ребенком на столе, доске, подносе, лавке или комоде по определенному принципу: это уточки, это птицы, это рыбы, это горшки, а это посуда.

Дымковской игрушке вторили: глиняные кони, олени, козероги, волшебные птицы, берегини Костромы; кувшины, горшки, рукомойники, чашки из чернолощеной глины Покровска; свистульки из Кожли, Филионово, Ухты; каргопольские глиняные коты, собачки, медведи, барыни, горшки, плошки; каргопольские козули из солоноватого теста, приморские - из ржаного теста; архангельские пряники в виде фигурок рыб и животных; рязанские «жаворонки» и курские «кулики».

Замечательная Богородская игрушка – «бьющие молотком по наковальне кузнецы», «клюющие курочки» и др. Двигая одну палочку относительно другой, малыш производит ритмичные движения. Игрушка предваряет формирование счетной деятельности ребенка. К таким игрушкам относятся взмахивающие крылышками бабочки на колесиках, конь-качалка и сабля (ею машут), шарик из опилок на длинной резинке. Шарик, кроме того, обеспечивает сенсорное восприятие формы, а сложенные крылья бабочки формируют представления о красоте симметричных форм и их совмещении, совпадении при наложении.

Потихонечку, изо дня в день ребенок учится считать глиняные и деревянные фигурки уточек, коньков, барышень, водоносок, горшочки и чашечки... Измеряет кружками воду, щепотками соль, пригоршнями муку, ложками масло... Сравнивает множества по числу элементов; объединяя множества, пересчитывает элементы объединения - так формируется понятие «сложение чисел». Вся арифметика в детстве осваивается на множествах игрушек, сделанных дедом, отцом или народным мастером: поставь столько же уточек, сколько стоит петушков; прибавь еще уточку; сколько уточек стало теперь? Сколько всего игрушек? На сколько уточек больше, чем петушков, и т.д.

Современное обучение младших школьников непонятным образом тормозит формирование счетных и вычислительных навыков при переходе через десяток. Между тем бабушка, собираясь варить варенье, приспособляла детишек к обрезанию хвостиков у ягод черной смородины. Когда стакан очищенных ягод отправлялся в таз для варенья, на специально выделенное место стола укладывалась одна ягода. Так бабушка предлагала углубленное понимание единицы. Одна ягода при счете заменяла стакан ягод. Дальнейший принцип счета десятками, сотнями, тысячами воспринимался легко. Той же идее систем счисления служила игра «в солдатики». Расставляя их, мальчик мог исподволь знакомиться с единицами воинских формирований разных времен и народов.

Свое математическое назначение имеют и другие традиционные народные игрушки. Всемирно известные матрешки моделируют, с точки зрения новейшей науки, трансформацию подобия. Матрешки, как и пирамидки со множеством колец, помогают различать элементы множеств по размеру и выстраивать из них пропорциональные ряды. «Ванька-встанька» и «Неваляшка» дают представление об устойчивости.

Мультфильм «Чебурашка» (Эдуард Успенский). Деревянные кубики с фрагментами рисунков на гранях знакомили не только с пространственной формой и её характеристиками. Из фрагментов рисунка, как из подмножеств, ребенок составлял множество - общий рисунок (зверек, чашка). Игрушки и изделия народных промыслов и ремесел формировали представления о числе, геометрической форме, ряде, учили ориентироваться на плоскости (когда малыш расставляет игрушечную мелочь на столе) и в пространстве (когда стреляет из лука стрелой).

Народные промыслы Каргополя и Ельца служат освоению понятия ряда. Именно здесь мастерицы «низали-метали» жемчуг, вышивали бисером. При вышивке крестом, счетной гладью и набором использовалось еще и знание геометрических фигур и их элементов, чем и обеспечивалось орнаментальное многообразие народного костюма. Выкройки женского народного костюма также состоят только из геометрических форм - прямоугольников и квадратов. Уральские и кубанские тряпичные куклы-закрутки делаются из лоскутков квадратной, круглой, прямоугольной формы.

Геометрическая форма исследовалась народными ткацкими, кожевенными, кузнечными промыслами, изготовителями изделий из соломы, пеньки, лыка. Рассматривая народную игрушку как средство формирования математического развития ребенка, невольно приходишь к выводу, что обучение детей начиналось гораздо раньше, чем принято думать. Не было системы обучения, не было определения числа и арифметического действия как научной математической основы, но навык счетной, измерительной и вычислительной деятельности формировался в игре. А если рядом случался народный божьей милостью методист (мама, отец, дед, бабушка, няня), появлялась и система обучения.

Необходимо отметить, что русская народная игрушка является особым видом народного творчества. Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку познаётся мир, происходит социализация в обществе. Игрушки из глины и дерева, из соломы и бересты, из солёного теста, из бисера, игрушки-обереги, игрушки-потешки и козули, бирюльки и свистульки, игрушки дымковские и каргопольские, архангельские и филимоновские. Всё это - русские народные игрушки, и согреты они теплом человеческих рук, красочно расписанные мастерами и умельцами, издавна несущие людям любовь и доброту. Необходимо понять, что народная игрушка - это носитель этнокультурного наследия русского народа. Народная игрушка, лаконичная по форме, наделена такой художественной выразительностью, которая понятна подрастающему человеку. Она способна удивлять и радовать, успешно развивать логическое и образное мышление, ловкость и сноровку, а также закладывает основы трудового воспитания.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Александрова Н.С. Русские народные игрушки как этнопедагогический феномен (на материале дошкольного образования): диссертация на соискание ученой степени доктора педагогических наук. - М., 2000. - 356 c.

2.Кондакова Н.И. Филимоновская игрушка // Новая игрушечка. - 1996. - № 8. - С.48-49.

3.Макамчук В.М. Из истории русской игрушки: 5 класс // Литература в школе. - 1996. - № 3. - С.138-140.

4.Перевезенцева Т.Г. Русская народная игрушка. Каталог на русском, английском, французском, немецком, испанском языках. - М.: Внешторгиздат, 1990. - 48 с.

5.Романовский С.Т. Похвальное слово лошади // Новая игрушечка. - 1995. - № 7. - С.48-49

6.Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1994. - С.68-75.

7.Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т.2. / Под общей редакцией Н.И. Толстого. - М.: Международные отношения, 1999. - С.378-379.

8.Славянская мифология: Энциклопедический словарь. - М.: Элис лак, 1995.

ЛЕКЦИЯ 10 .