Социология как наука возникла как реакция на некоторые новые тенденции в общественном развитии первой половины XIX в.
1. На первое место в жизни общества выдвигаются «социальные проблемы» (рабочий, национальный, женский и др. вопросы). Возникает острая потребность в осознании их места и роли в общественном развитии, появляется социальный заказ на дальнейшее развитие социального знания.
2. В контексте этой задачи обозначилась неудовлетворенность прежним, слишком абстрактным и оторванным от реальной жизни уровнем и характером социальных наук. Возникает так называемый позитивизм с требованием, чтобы социология стала похожей на естественные науки, т.е. превратилась в эмпирическую (опора на факты и опыт) и практическую дисциплину (должна приносить пользу, быть позитивной, положительной).
Французские мыслители А. Сен-Симон и О. Конт впервые поставили вопрос о создании отдельной и целостной «науки об обществе» (буквально – социологии). О. Конт, Г. Спенсер как главные представители данного периода заложили основы и наметили основные тенденции развития научной социологии. Сама социология еще не была создана в этот период, но был предложен проект ее создания.
О. Конт (1798-1857). Секретарь Сен-Симона, а затем экзаменатор и репетитор Политехнической школы в Париже. Создатель социологии в современном смысле этого слова. Ввел в обиход термин «социология».
Написал много трудов по социологии. Наиболее известен «Курс позитивной философии» в шести томах (1830-1842). С точки зрения О. Конта, ни одна частная наука не может дать точного знания об обществе в целом, так как отдельные науки рассматривают социальные явления в их изолированности. Только социология, изучающая статику и динамику общества на основе собранных позитивных фактов, способна рассмотреть социальные явления в их взаимосвязи. Социология представляет собой позитивный синтез» данных различных наук. Она основывается на законах биологии, однако имеет «сверх того нечто своеобразное, видоизменяющее влияние этих законов и вытекающее из взаимодействия индивидов друг на друга». Такая постановка вопроса была новаторской для своего времени, так как требовала изучать законы наблюдаемых явлений, а не искать трансцендентных оснований или философского смысла истории.
О. Конт о соотношении индивида и общества
Многие мыслители рассматривали индивидов как «социальные атомы», существующие как бы автономно по отношению друг к другу (например, немецкие и французские просветители: Гердер, Лессинг, Вольтер, Руссо и др.). Согласно такому пониманию, развитие отдельных людей как бы предшествует развитию общества. Чем более развиты отдельные индивиды, тем совершеннее будет и общество. Значит, чтобы познать общество, надо познать индивида («природу» человека).
Конт выступал против того, чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, исходил из приоритета общества над индивидом. Реально только общество, а индивидуальный человек есть простая абстракция (так называемый «социологизм» во взглядах на общество). Конт считал, что «общество само себя делает и делает человека». С его точки зрения, сами качества людей развиваются в зависимости от таких социальных институтов, как воспитание и образование, благодаря которым люди могут овладеть знаниями и опытом предшествующих поколений, выработать в себе соответствующие социальные качества.
Позитивизм О. Конта
О. Конт вошел в историю науки как основоположник позитивизма – одного из наиболее влиятельных направлений в области философии и социологии. Главное для него – это позитивный метод, основанный на наблюдении, сравнении, эксперименте и историческом методе, в совокупности приводящий к выявлению законов развития общества. В борьбе против теологии и метафизики О. Конт утверждает, что наука познает не сущности, а феномены (отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?»). Разные науки достигают такого «позитивного состояния» в разные периоды истории. Теперь пришло время социологии. Произошло это поздно, потому что социология – «сложная» наука, она требует развития и усвоения более «простых» наук (физики, химии, биологии и т.д.).
Учение О. Конта о социальной статике и социальной динамике
О. Конт подразделил социологию на две части: социальную статику и социальную динамику. Социальная статика и социальная динамика – это анатомия и физиология общественного организма: первая изучает явления общественного строения, вторая – процессы общественной жизни, ее развитие.
Социальная статика – это теория общественного порядка и наилучшей организации общества, учение о достижении социальной гармонии.
Задачей статической социологии О. Конт считал изучение взаимодействий, которые происходят постоянно между различными частями общественной системы. По его мнению, отдельные социальные элементы не имеют безусловного и независимого существования, а тесно связаны между собой.
Анатомируя общество, О. Конт особо выделял такие его элементы, как семья, государство и религия. Основным элементом структуры общества О. Конт считал семью. Семья представляет естественное состояние социальности человека, семейные отношения – естественная основа всех отношений в обществе. Семья, а не индивидуум, образует простейшую целостность, сумма которых образует общество. Главный вопрос «социальной статики» – это вопрос о природе социальной связи.
Социальная связь носит внешний характер, так как главную роль в ее образовании играет материальная необходимость (промышленность, торговля и т.п.). В структуре общества О. Конт различал 4 класса: высший класс – представители научного и эстетического видов деятельности, второй класс – представители производства и торгово-финансовой сферы (банкиры, торговцы, предприниматели), третий класс – земледельцы, четвертый класс – рабочие. Отношения между классами основываются на разделении труда и координации их деятельности.
Социальная динамика О. Конта имеет более историко-философский, чем социологический характер. Основная идея социальной динамики – эволюция человечества. При этом социальные перемены происходят в соответствии с постоянным и неизменным естественным законом.
Социальные изменения обусловлены многими факторами, однако главным из них является развитие разума, т.е. интеллектуальная эволюция. Именно поэтому изучение истории человеческого знания является основой исследования развития общества. В рамках социальной динамики О. Конт обосновал два закона – закон «трех стадий» и закон «двойной эволюции».
Согласно закону «трех стадий», познавательная деятельность людей прошла через три стадии, в соответствии с которыми О. Конт выделяет три стадии в развитии общества:
1. Теологическая стадия (до 1300 г.) – характеризуется господством религии, здесь все объясняется на основе религиозных представлений. Вся истина о природе и обществе уже сказана в священных книгах (Библия, Коран и т.д.). На этой стадии развития общественного сознания доминирует религиозная мифология. Человек стремится к абсолютному познанию поражающих его воображение явлений и объясняет их действием абсолютных сверхъестественных сил. Отсюда вопросы морали и политики решались на базе религиозного сознания, религиозных ценностей.
2. Метафизическая стадия (до 1800 г.). На этой стадии господствует метафизика (философия). Здесь уже присутствует попытка описать не сверхъестественные сущности, а реальную природу и человека. Однако здесь мир объясняется с помощью априорных «первосущностей», «конечных причин» и т.п. На данном этапе главным является критика первой стадии. На этой стадии человеческое сознание, по О. Конту, больше оперирует не воображением, а понятиями, отражающими реальные процессы внешнего мира. Однако из-за слабого развития науки эти понятия абстрактны. Метафизический метод, ориентирующийся на познание реальных явлений, однако не давал исчерпывающей картины природных и социальных явлений и не позволял окончательно избавиться от мифов.
3. Позитивная стадия (с 1800 г.). В это время появляется такое знание, в котором мир объясняется через реальные причины. Прошлые подходы к объяснению мира сменяются исследованием его законов. Знание этих законов необходимо, чтобы учитывать и предвидеть их действие. Истинная наука сочетает наблюдение и предвидение. В рациональном предвидении мыслитель видел практическое назначение социологии. По О. Конту, к XIX в. естественные науки уже прошли теологическую и метафизическую стадии и достигли позитивной, а социологии еще предстояло это сделать. Для этого надо было освободить социологию от метафизики.
Второй закон – закон «двойной эволюции» – касается объяснения причин эволюции общества. Все факторы общественного развития О. Конт подразделяет на две группы – первичные (духовные, интеллектуальные) и вторичные (климат, раса). При этом, по его мнению, первая группа факторов обладает безусловным приоритетом по отношению ко второй.
Г. Спенсер (1820-1903) – английский философ, социолог – второй «отец-основатель» социологии. Его основные работы: «Основания социологии» (1876-1896), «Социология как предмет изучения» (1903) и др. Г. Спенсер впервые в истории социологии попытался дать систематическое изложение предмета, задач и проблематики социологии. Он ввел в социологию многие широко употребляемые социологические термины: социальная система, социальный институт, социальный контроль, структура и функция и другие.
Взгляды Г. Спенсера обычно характеризуются как «эволюционно- организмическая теория», так как он наиболее плодотворно развил и соединил две идеи: 1) общество как организм и 2) эволюция общества.
Центральное понятие концепции Г. Спенсера – эволюционизм. Г.Спенсер говорил о себе: если О. Конт изучает происхождение идей, то я стремлюсь изучить эволюционные изменения социальных институтов. Сам предмет социологии, по Г. Спенсеру, это и есть изучение роста, развития, строения и отправлений общественного агрегата. Эволюция – источник любого природного и общественного явления.
Г. Спенсер прослеживает эволюцию от простых обществ к более сложным, и проводит мысль об усилении дифференциации и интеграции социальных функций в процессе общественного развития. Социальная эволюция выступает как автоматический и предопределенный процесс развития и разложения конкретных социальных организмов. Социальный прогресс он видел в последовательном усложнении организации общества. Чем более развито общество, тем оно сложнее, т.е. более дифференцировано в структурном и функциональном отношениях. В этой связи он подразделял общества на простые, сложные, вдвойне сложные, втройне сложные.
Главный фактор общественного развития он видел в разделении труда, которое приводит к высшему типу общественного устройства – «индустриальному обществу». Г. Спенсер подразделяет социальные структуры на две группы: в одних сотрудничество людей является принудительным, в других – добровольным. В связи с этим он делит общества на два типа – «военные» и «промышленные» (индустриальные). «Военный» тип общества характеризуется сильным централизованным контролем и иерархическим порядком власти. Вся жизнь подчинена дисциплине (даже церковь здесь похожа на военную организацию). Индивид в таком обществе принудительно подчинен социальному целому. В «промышленном» обществе преобладающими являются промышленность и торговля, в нем появляется политическая свобода, а социальная организация становится более гибкой. В таком обществе власть выступает как выражение воли индивидов, а их соединение становится добровольным.
В истории социологии придается большее значение теории Г. Спенсера о закономерной эволюции от военного общества, основанного на принудительной («механической») кооперации, к индустриальному, базирующемуся на добровольной («органической») кооперации. Он в целом дал реальную картину исторического процесса, отражающую переход от общества с преобладанием натурального хозяйства и жестокой иерархической системой к обществу, основанному на товарном производстве и разделении труда. В современной социологии идея деления обществ на «традиционные» и «индустриальные» является отправной точкой теории развития общественных систем.
Г. Спенсер уподобил общество живому биологическому организму. Правительство в государстве уподобляется мозгу человека: как мозг «руководит» жизнедеятельностью организма, так правительство руководит жизнедеятельностью общества, балансируя интересы взаимодействующих между собой сословий и других социальных групп. Торговля сравнивается с кровообращением, а кровяные тельца – с деньгами. Телеграфные провода, несущие информацию и способствующие жизнеобеспечению общества, сравниваются с нервной системой живого организма и т.п. При этом всякое развитое общество имеет три системы органов: производительную, распределительную и регулятивную. Регулятивная система в лице государства обеспечивает подчинение составных частей целому. В качестве специфических частей общества он выделял учреждения (социальные институты): домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные и промышленные. Все они являются продуктом медленной эволюции. Всякое учреждение складывается как устойчивая структура «социальных действий».
Классический этап.
На протяжении всего XIX в. социология быстро развивается. Уже на рубеже XIX-XX вв. она превращается в общепризнанную науку. К. Маркс,Э. Дюркгейм, Ф. Теннис, М. Вебер, Г. Зиммель и другие мыслители оказали в этот период решающее воздействие на формирование социологии как науки. Социология обретает свой специфический предмет исследования и методы познания. Появляется большое количество теорий, методик, направлений и школ внутри социологии. С конца XIX в. социология становится университетской дисциплиной. Первая кафедра социологии была открыта в Чикагском университете А. Смоллом в 1892 г. В 1984 г. в Париже состоялся первый конгресс Международного института социологии. Начинают выходить социологические журналы, появляются первые центры социологических исследований – Лондонское социологическое общество (1903), Американское социологическое общество (1905), Немецкое социологическое общество (1909) и т.д. В классический период своего становления социология обогатилась многими теориями и учениями.
К. Маркс (1818-1883), Ф. Энгельс (1820-1895) свое понимание сущности человека и общества называли историческим материализмом, чтобы подчеркнуть отличие своих взглядов от идеалистических и метафизических (натуралистических) взглядов на историю. Они подчеркивали, что исследование исторического процесса надо начинать с изучения жизни реальных людей с их потребностями и интересами, находящихся во взаимном общении и взаимодействии. Совокупность общественных связей и отношений и образует то или иное общество. Личность в марксизме трактуется как «совокупность всех общественных отношений». Таким образом, «сведение индивидуального к социальному» является важнейшим принципом марксистской социологии и считается главным условием объективного анализа человеческой истории.
Марксизм не отрицает роли идей и отдельных личностей в истории, однако настаивает на изучении материальной основы и материальных мотивов человеческой деятельности. Согласно материалистическому пониманию истории, определяющую роль в жизни общества играет способ производства материальных благ, благодаря которому удовлетворяются различные потребности людей. В основе общества лежат не идеи, как считали идеалисты, а материальные производительные силы (человек, средства производства) и соответствующие им производственные отношения (отношения людей в процессе производства). Характер последних проявляется в общественном разделении труда и конкретной форме собственности. Существование людей предопределяется не только окружающей средой (природой), как всего животного мира, но и определенным способом материального производства. Последовательная смена этих способов производства и кладется марксизмом в основу периодизации истории.
Для объяснения макросоциологических изменений был предложен закон соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил. В соответствии с этим законом прогресс в орудиях труда приводит к смене производственных отношений (в частности, форм собственности на основные средства производства) и надстроечных явлений (форм государственного устройства, идеологий и т.д.). Марксизм подчеркивает главенствующее значение социально-экономической структуры в общественной жизни: среди всех общественных отношений в качестве главных выделяются материальные отношения, складывающиеся и проявляющиеся независимо от сознания и воли людей (экономические и производственно-технологические отношения). Над ними надстраиваются идеологические отношения, складывающиеся сознательно (политические, правовые, конфессиональные и др.).
Марксизм широко использует понятие «общественно-экономическая формация» для обозначения конкретно-исторического типа общества с присущими ему способом производства, социально-классовой структурой, политической системой и духовной сферой. Каждая общественно-экономическая формация (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная, коммунистическая) является определенным историческим этапом в развитии человечества и одновременно представляет собой социальную систему. Системообразующим элементом такой социальной системы является способ производства. Социальная история представлена в марксизме как естественно-исторический процесс, основанный на последовательной и закономерной смене общественно-экономических формаций.
Объективные закономерности развития общества проявляются в классовой борьбе как главном источнике перехода от одной общественно-экономической формации к другой. Таким образом, К. Маркс и Ф. Энгельс стали одними из основателей конфликтологического направления в социологии. С точки зрения марксизма, социальные противоречия и конфликты – это не временное и локальное, а постоянное и повсеместное состояние общественной жизни. Они пронизывают все общество и все его структурные элементы: в экономике – это конфликт между постоянно растущими производительными силами и отстающими от них на определенном этапе производственными отношениями, в социально-политической сфере – это борьба классов и идеологий.
К. Маркс и Ф. Энгельс сформулировали одну из первых концепций стратификации в виде социально-классовой теории. Классовый подход к анализу общественной жизни был положен в основу социального анализа. Так, они выделяли в качестве главного элемента социальной структуры общества те или иные классы, борьба между которыми составляет основное содержание всей социальной жизни данной эпохи. Каждой общественно-экономической формации (кроме первобытнообщинной и коммунистической) присущи свои классы – основные и неосновные.
Например, в эпоху К. Маркса и Ф. Энгельса в качестве основных классов определялись буржуазия и пролетариат (в рабовладельческую эпоху – рабы и рабовладельцы, при феодализме – феодалы и крестьяне). Борьба классов в виде восстаний и политических революций предстает как проявление глубинной социальной революции, которая разворачивается по закону соответствия характера производственных отношений уровню развития производительных сил.
Материалистическое понимание истории позволило марксизму выделить экономическую жизнь общества, раскрыть ее место и роль в социальной жизни, однако это часто сопровождалось недооценкой духовных факторов общественного развития. Марксистское учение о классах и классовой борьбе позволило лучше понять социальную динамику, но одновременно невольно сводило всю социальную историю к истории борьбы классов. Акцент на противоречиях и конфликтах, с одной стороны, позволил выявить и описать мощный источник общественного развития, подчеркнуть место и роль социальных революций в истории, а с другой – привел к недооценке эволюционных форм социального развития, к отрицанию роли социального единства и согласия.
Э. Дюркгейм (1858-1917) – французский философ и социолог, представитель социологического позитивизма конца XIX – начала XX вв.
Он продолжил разработку теории общества как единого социального организма. Им разработаны методология и методы социологических исследований, что позволило подвести под социологические теории эмпирическую базу. С именем Э. Дюркгейма связывают введение в социологию термина «прикладная социология». Иногда его называют истинным основателем научной социологии.
С точки зрения Э. Дюркгейма, общество является результатом взаимодействия индивидов, однако, раз возникнув, общество уже существует как самостоятельная реальность, воздействует на индивидов и обладает специфическими свойствами. Например, при рождении индивид находит готовые законы и обычаи, правила поведения, язык и т.д., функционирующие независимо от него. Эти образы мыслей и действий, факты коллективного сознания (коллективные представления) существуют самостоятельно, т.е. объективно. Общество как реальность как бы сосуществует рядом с индивидами и детерминирует их действия. Общество не сводится к простой сумме составляющих его индивидов, а, наоборот, приоритетно по отношению к ним.
Э. Дюркгейм одним из первых попытался теоретически обосновать специфический предмет социологии. По его мнению, предметом социологии является особая реальность, которой до сих пор не занималась ни одна из существующих наук. Ее основу составляют социальные факты, которые нельзя свести к физической, психологической и иной реальности. Главными признаками социальных фактов являются: 1) объективное, независимое от индивида, существование и 2) способность оказывать на индивида принудительное давление. С точки зрения Э. Дюркгейма, социальная действительность также «реальна», как и природная реальность и поэтому подчиняется определенным законам. При этом Э.Дюркгейм требовал объяснять «социальное социальным», что означало применение специфического социологического метода: «социальные факты нужно рассматривать как вещи», т.е. изучать их не путем интроспекции, а извне, через внешние признаки.
Существуют два вида социальных фактов:
1) «морфологические» социальные факты (плотность населения, частота и интенсивность контактов, наличие путей сообщения и т.п.);
2) «духовные» социальные факты – «коллективные представления» (религия, мораль, право и т.д.).
Основным способом существования социальных фактов являются социальные институты, поэтому Э. Дюркгейм дает следующее определение социологии: «Социологию… можно определить как науку об институтах, их генезисе и функционировании». Любые социальные факты надо изучать статистически.
В своих исследованиях Э. Дюркгейм сочетал эволюционистский и структурно-функциональный подходы к изучению социальных явлений. Первый подход нашел свое применение в типологии обществ, в понимании сложных обществ как комбинации простых, в объяснении социальных институтов посредством обращения к их «элементарным» формам. Второй– нашел свое проявление в разработке сруктурно-функционального анализа. При этом под функцией он понимал соответствие того или иного явления определенной потребности социальной системы.
Идея социальной солидарности является центральной социологической идеей, которая проходит через все творчество Э. Дюркгейма. Ее решение связано с ответом на главный вопрос: «Каковы те связи, которые объединяют людей друг с другом?». Работа Э. Дюркгейма «О разделении общественного труда» (1893) посвящена этой теме. Он прослеживает влияние общественного разделения труда на социальную солидарность людей в обществе. При этом он отталкивается от идеи двух типов общества – традиционного и современного. Он вводит и описывает два типа солидарности, которым соответствуют две формы общественной организации:
1. Механическая солидарность – это солидарность вследствие сходства: индивиды подобны друг другу и взаимозаменяемы. Такой тип солидарности существует в примитивных, архаических обществах. В подобных обществах господствует репрессивное право. Таким образом, механическая солидарность основана на полном растворении индивидуального сознания в коллективном сознании.
2. Органическая солидарность – это такая сплоченность коллектива, которая вырастает из общественного разделения труда, дифференциации членов сообщества. Здесь уже индивиды отличаются друг от друга, существует автономная воля и индивидуальное решение. В подобных обществах уже господствует кооперативное право, кооперация и сотрудничество. Коллективное сознание здесь носит не всеобъемлющий характер, так как индивидуальное сознание становится относительно самостоятельным и активно участвует в коллективной жизни.
С точки зрения Э. Дюркгейма, социальная солидарность в любом сообществе – это главное, что цементирует и сплачивает человеческий коллектив. При этом в ходе человеческой истории смена этих двух типов социальной солидарности предстает как закономерность, в основании которой лежит разделение труда. Само разделение труда, или социальная дифференциация, есть результат сочетания двух явлений (причин): 1) увеличение объема общества (рост числа индивидов на данной площади) и 2) увеличение материальной и моральной плотности общества (интенсификация обменов и коммуникаций). Чем больше индивидов пробуют жить вместе, тем сильнее их борьба за существование. Однако общественная дифференциация как раз и есть тот мирный способ, с помощью которого в обществе разрешается данная проблема.
Решающую роль в деле социальной интеграции Э. Дюркгейм отводил идеалам и верованиям («коллективным представлениям»). «Коллективное сознание» выступает как источник и регулятор общественной жизни и общественного развития. Общество для индивида выступает как Бог. Коллективные представления – это эмоционально окрашенные общие верования и идеи. С его точки зрения, не индивид, а общество является носителем чувств и представлений. Особенно сильным коллективное сознание является в примитивных обществах. Здесь его могущество связано с всеобщей распространенностью: оно покрывает большую часть любого индивидуального сознания. При органической солидарности сфера бытия коллективного сознания сокращается, в результате чего расширяется зона индивидуальной интерпретации социальных закономерностей.
В работе «Самоубийство» (1897) Э. Дюркгейм продолжает анализировать общество с социологической точки зрения. Наряду с нормальным разделением труда он отмечает в истории общества и «ненормальные формы разделения труда». Одной из таких форм является «аномия» – отсутствие четкой моральной регуляции поведения людей. Термин «аномия» закрепился в социологии и социальной психологии и является одним из ведущих в них.
Аномия (буквально – безнормность, беззаконие) – это такое состояние общества, когда часть членов общества, зная о существовании обязательных норм, нарушают их или относятся к ним равнодушно. Э. Дюркгейм ищет объяснение аномии в неразработанности правил или в их нарушении. Он одни социальные факты (самоубийства) объясняет с помощью других социальных фактов, не прибегая к психологическим или биологическим понятиям. Собрав обширный фактический материал, Э. Дюркгейм показал и доказал, что число самоубийств в разных социальных группах неодинаково (у католиков их меньше, чем у протестантов; у горожан больше, чем у сельчан и т.п.). Э. Дюркгейм соотносит уровень самоубийств с уровнем интеграции (солидарности, сплоченности) общества: чем выше уровень интеграции, тем ниже уровень самоубийств, и наоборот, – чем выше уровень аномии, дезорганизации общества, тем выше уровень самоубийств.
М. Вебер (1864-1920) – немецкий социолог и политолог, широко известный своими работами в области социологии, политологии и религиоведения: «Хозяйственная этика мировых религий» (1916-1919), «Политика как профессия» (1919), «Хозяйство и общество» (1921).
Отправной пункт в социологии М. Вебера – действующий человек, который представляет собой «атом социальных наук». М. Вебер определяет социологию как науку, которая занимается изучением социального действия. Социология «понимает» социальное действие и тем самым стремится объяснить его причину. При этом понимание означает познание действия через объяснение его субъективного смысла. Вместе с «субъективным смыслом» представляется все многообразие идей, идеологий, представлений и т.п., регулирующих и направляющих человеческую деятельность. В силу этого взгляды М. Вебера называют «понимающей социологией».
Основные категории понимающей социологии – поведение, действие и социальное действие. Согласно Веберу, поведение – всеобщая категория деятельности. Деятельность становится действием, если действующий связывает с ним субъективный смысл. Действие становится социальным действием, когда подразумеваемый смысл соотносится с действиями других людей и на них ориентируется. При этом выделяется два главных признака социального действия:
1. Рациональность, осознанность. Действие социально, «если и поскольку действующий или действующие связывают с ним некоторый субъективный смысл». 2. Ориентация на поведение других. Действие социально, если оно «отнесено к поведению других и этим ориентировано в своем протекании». В соответствии с критерием осознанности М. Вебер выделил четыре вида социального действия.
1. Целерациональное действие – «модель» человеческого действия. Здесь осознаны как цели, так и средства. Это такое действие, которое характеризуется ясностью и однозначностью осознания субъектом своей цели, соотнесенной с рационально осмысленными средствами по их достижению. Это действие подразумевает также ясное представление результатов действия. Таким образом, целерациональное действие это как бы полностью рациональное действие. Этот тип действия наиболее развит в экономической сфере.
2. Ценностно-рациональное действие основано на вере в безусловную ценность самого действия, безотносительно к его результатам. В ценностно-рациональном действии человек движется к цели, соизмеряя средства не только с внешним миром, но и со своими субъективными ценностями – этическими, эстетическими, религиозными. Чисто ценностно-рационально действует тот, «кто, не считаясь с предвиденными последствиями, действует в соответствии со своими убеждениями и выполняет то, чего, как ему кажется, требуют от него долг, достоинство, красота, религиозное предписание или важность какого-либо дела». Это тип действий Христа. По сравнению с предыдущим типом действия, здесь присутствует неполная осознанность, так как сознание предопределено ценностью (а ценность не поддается критическому осмыслению).
3. Традиционное действие основано на привычке к определенным действиям. Такое действие не опосредовано целеполаганием. Это почти автоматические действия, ориентированные на привычное, повторяющееся. Субъект поступает по традиции, и ему нет нужды ставить перед собой цель, определять ценности и испытывать эмоциональное возбуждение. Это действие, формируемое на основе подражания тем или иным образцам поведения, закрепленным в культурной традиции и не подлежащим рациональной критике.
4. Аффективное действие. Здесь доминантой действия является эмоциональное состояние субъекта (страсть, страх, гнев). Поступок определяется не целью или системой ценностей, а эмоциональной реакцией субъекта в определенных обстоятельствах. Основная функция такого социального действия – снять напряжение. Такой тип действия обычно присущ людям в толпе, на митинге и т.д. Поведение с аффективным типом действия находится на границе осмысленного действия, за пределами которого поступок перестает быть социальным. Только ценностно-рациональное и целерациональное действия являются социальными действиями в веберовском понимании.
Как отмечает М. Вебер, описанные четыре идеальных типа действия не исчерпывают собой всего многообразия человеческого поведения, однако их можно считать самыми характерными.
М. Вебер расположил четыре типа социального действия в порядке убывания рациональности, так как, с его точки зрения, рационализация социального действия является тенденцией самого исторического процесса. При этом главная тенденция рационализации социального действия и взаимодействия состоит в следующем. В традиционных обществах люди подчинялись нравам и обычаям, а в современном обществе они следуют собственным потребностям и интересам. Кроме того, происходит постепенное вытеснение ценностно-рационального поведения в пользу целерационального, при котором уже верят не в ценности, а в успех. Рационализация общественной жизни рассматривается М. Вебером как судьба западной цивилизации. Возрастание роли целерационального действия проявляется прежде всего в экономике, политике, науке и культуре. Так, проникновение науки во все сферы общественной жизни есть свидетельство универсальной цивилизации современного общества. Современный индустриальный тип общества отличается от традиционных тем, что в нем господствует формально-рациональное начало. Движение к формальной реальности – это движение самого исторического процесса.
М. Вебер прослеживает возрастание рациональности в жизни общества на примере самых разных сторон общественной жизни. В политической сфере он выделяет типы господства (легальный, традиционный и харизматический) и виды политического лидерства в соответствии со своей трактовкой социального действия (легальный, традиционный и харизматический). В религиозной сфере формулирует закон, согласно которому степень рационализации общественной жизни обратно пропорциональна силе влияния религии (происходит постепенная десакрализация общественной жизни). Именно действия в экономической сфере свидетельствуют о неуклонной рационализации общественной жизни.
Социология М. Вебера включает в себя не только концепцию понимания, но и учение об идеальном типе, а также постулат свободы от ценностных суждений.
Идеальный тип – некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку и объективно отвечает его интересам, сущность оптимальных общественных состояний (власти, межличностного общения и т.д.). Идея идеального типа была вызвана необходимостью выработки понятийных конструкций, которые помогают исследователю ориентироваться в многообразии эмпирического материала. Идеальный тип фиксирует «культурный смысл» того или иного социального явления и выполняет эвристическую функцию в научном исследовании.
Свобода от ценностных суждений. М. Вебер разграничивает два интеллектуальных акта – отнесение к ценности и оценку. Отнесение к ценности – это перевод индивидуального впечатления о каком-либо явлении в объективное и общезначимое суждение. Такой перевод отвечает требованию, что наука об обществе должна быть свободна от оценочных суждений. Однако это не означает, что каждый ученый должен отказаться от собственных оценок и вкусов, т.е. оценки явлений. Тезис о неизбежной связи познания с ценностями и интересами исследователя приводит М. Вебера к понятиям познавательного интереса, ценностной идеи и интереса эпохи. Познавательный интерес предопределяет выбор и способ изучения эмпирического объекта. Ценностная идея определяет специфический способ мировидения (социокультурный контекст научного исследования). Интерес эпохи – это более устойчивое и объективное, чем просто личный интерес того или иного исследователя, но одновременно это нечто более субъективное, чем неокантианская «ценность» (надысторический интерес). В каждый исторический период какая-либо из ценностей является определяющей в познании. Идеи и интересы, которые определяют направленность и цели исследования, изменяются, что и находит свое выражение в идеальных типах. Таким образом, идеальный тип есть «интерес эпохи», который выражен в виде какой-либо теоретической конструкции. Идеальный тип не извлекается из эмпирической реальности, а конструируется как теоретическая схема, но в виде «утопии». Такие понятия, как «капитализм», «христианство», «экономический обмен» и т.п., по М. Веберу, представляют собой идеально-типические конструкции, которые создаются для интерпретации индивидуальных исторических явлений. При этом идеальный тип выполняет функцию типизации, а не описания закономерных связей.
Современный этап.
В современной социологии, согласно американскому социологу Дж.Ритцеру, существуют четыре основные парадигмы – исходные концептуальные схемы, объективные модели, которые различаются в зависимости от того, как авторы понимают социальную реальность.
Парадигма социально-исторического детерминизма связана с работами К.Маркса, Ф.Энгельса. В этой парадигме социальная реальность рассматривается как совокупность отношений между людьми, складывающаяся в процессе их совместной деятельности. В фокусе ее внимания – социальные структуры, которые, взаимодействуя друг с другом, порождают социальный процесс. Более точно определить эту парадигму можно как экономический детерминизм.
Парадигма социальных фактов сводит социальную реальность к двум группам социальных фактов – социальным структурам и социальным институтам, которые рассматриваются в качестве реальных вещей. Ее возникновение связано с именем Э.Дюркгейма. В рамках этой парадигмы выделяются два противоположных теоретических направления – структурно-функциональный анализ (функционализм) и теория конфликта. Среди последователей данного направления можно назвать таких известных социологов, как П.Сорокин, Т.Парсонс, Р.Мертон, Р.Дарендорф.
Парадигма социальных дефиниций обязана своим возникновением работам М.Вебера. Согласно этой парадигме, социальное поведение людей строится в соответствии с пониманием ими социальной реальности. К данной парадигме относятся следующие теоретические направления: символический интеракционизм, феноменологическая социология и этнометодология. Наиболее видными представителями являются А.Шюц, Дж.Мид, Г.Гарфинкель, Т.Лукман.
Парадигма социального поведения опирается на психологическую ориентацию и выражается в бихевиористской социологии и теории социального обмена. Наиболее известными представителем первой является психолог Б.Скиннер, второй – Дж.Хоманс. Суть данной парадигмы заключается в понимании поведения человека как соответствующей реакции на определенные внешние стимулы. Особое внимание акцентируется на проблеме вознаграждения ожидаемого и наказания нежелательного социального поведения.
Несмотря на многочисленные попытки социологов, до сих пор не удалось создать единой общей социологической теории. Д.Ритцер разработал интегральную модель социальной реальности. Она представлена в виде взаимодействия четырех уровней социальной реальности: макрообъективного, макросубъективного, микрообъективного и микросубъективного (Рис.3).
Рис.3. Интегральная модель социальной реальности Д.Ритцера
Значение этой модели состоит в том, что она позволяет, во-первых, установить реальные взаимосвязи между различными уровнями социальной реальности, во-вторых, служит основанием классификации изучаемых явлений, в-третьих, требует применения соответствующей этим явлениям методики и техники.
Современная социология отличается необычайным разнообразием научных школ и направлений. Все они могут быть разделены на две большие группы: макросоциопогические теории имикросциологические теории. Среди первых наиболее влиятельными являются структурный функционализм и теория социального конфликта.
Концептуально-теоретические основы структурного функционализма разработал видный американский социолог ТолкоттПарсонс (1902—1979), предложивший рассматривать общество как целостную систему, состоящую из функционально взаимосвязанных элементов. В качестве таких элементов могут выступать индивиды, группы, коллективы и другие общности, внутри которых и между которыми устанавливаются функциональные отношения. Характер этих связей и отношений позволял построить более или менее полную картину общества. Естественно, при таком подходе менялось и представление о предмете социологии, который полностью сводился к выявлению социальных связей и взаимосвязей.
Парсонс пытался сформулировать универсальные принципы функционирования социальных систем. Он считал, что любая социальная система для сохранения своего равновесия должна выполнять следующие функции:
· приспособление к окружающей среде (адаптация);
· определение и достижение целей (целедостижение);
· координация функций и поддержание внутреннего единства (интеграция);
· снятие напряжения и воспроизводство культурно-ценностных образцов, норм и стандартов поведения (латентность — поддержание образца).
На уровне общества в целом функцию адаптации выполняет экономическая подсистема, функцию целедостижения — политическая подсистема, функцию интеграции — правовые и социокультурные институты, латентную функцию — институты семьи, образования, религии.
Парсонс рассматривал развитие общества как эволюционный процесс, характеризующийся растущим упорядочением системных отношений, повышением сложности систем и увеличением их возможностей для удовлетворения своих потребностей.
В противовес структурно-функциональному подходу, делающему акцент на стабильности социальных систем и эволюционных формах их развития, в современной социологии сложилось конфликтологическое направление, наиболее известными представителями которого являются американский социолог Л. Козер и немецкий политолог и социолог Р. Дарендорф.
Льюис Козер (р. 1913) – автор теории позитивно-функционального конфликта, в рамках которой обосновывается главный тезис, что стабильность социальной системы не исключает, а, напротив, предполагает борьбу интересов, социальные коллизии и столкновения. По теории Л. Козера, социальные конфликты выступают как неотъемлемый атрибут социальных отношений и выполняют такие позитивные функции, как интеграция социальной структуры, поддержание солидарности внутри групп, укрепление межличностных отношений, разрядка напряженности в обществе и др. За конфликтами признается также важная роль в обновлении общества: они не только порождают новые социальные институты и нормы, но и стимулируют экономический и технологический прогресс.
Значительный вклад в развитие современной конфликтологии внес Ральф Дарендорф (р. 1929), разработавший концепцию конфликтной модели общества. Предложенная им теоретическая конструкция основана на четырех положениях: 1) каждое общество в каждый момент находится в процессе изменений; 2) в каждом обществе есть несогласие и конфликт; 3) каждый элемент в обществе способствует его интеграции и изменениям; 4) каждое общество базируется на господстве одних его членов над другими.
Происхождение социальных конфликтов, их причины Р. Дарендорф объясняет преимущественно политическими факторами: это борьба за власть, престиж, авторитет, возможность распоряжаться ресурсами. Конфликты могут возникать в любом сообществе, где есть господство и подчинение: одни группы имеют власть и стремятся ее сохранить, а другие лишены власти и хотят изменить существующее положение.
Признавая конфликты естественным состоянием общества, Р. Дарендорф вместе с тем считает, что они должны быть легализированы, институционализированы, разрешаться на основе существующих в обществе норм и правил. Наиболее благоприятные условия для регулирования социальных конфликтов существуют, по его мнению, в демократическом, открытом обществе, для которого характерны политический плюрализм, гибкая система управления и высокая мобильность.
Если структурный функционализм и конфликтология исследуют социальные явления и процессы на уровне общества и его крупных структур, то микросоциологические теории делают упор на изучение поведения людей, их социальных взаимосвязей. К основным микросоциологическим теориям относятся символический интеракционизм, феноменология, этнометодология и теория социального обмена.
Создателем теории символического интеракционизма считается известный американский философ, социальный психолог и социолог Джордж Герберт Мид (1863—1931), который разработал исходные принципы этого социологического направления, получившие развитие в работах его ученика Герберта Блумера (1900—1986). Основные положения символического интеракционизма сводятся к следующему:
· люди действуют, руководствуясь прежде всего символическими значениями, которые они придают тем или иным объектам;
· сами символические значения есть продукт социального взаимодействия;
· символические значения возникают и изменяются посредством их интерпретации и переопределения.
Рассматривая социальное взаимодействие как обмен между людьми социальными символами (словами, жестами и т.д.) и как интерпретацию этих символов, представители символического интеракционизма считают, что изучение непосредственных взаимодействий индивидов позволяет объяснить все социальные процессы, происходящие в обществе.
Близким к символическому интеракционизму является феноменологическое направление, основы которого разработал австро-американский философ и социолог Альфред Шюц (1899—1959). Свою цель эта социологическая школа видит в познании социальной реальности через изучение повседневной жизни людей, анализ обыденного сознания. Исследования концентрируются на выявлении универсальных структур, возникающих в процессе социального взаимодействия. Главная методологическая задача феноменологической социологии — открытие общих, типичных форм организации повседневной жизни, поскольку обыденный мир — «высшая реальность», где человеческая субъективность воплощается наиболее последовательно и полно.
К феноменологии непосредственно примыкает этнометодологическое направление в социологии, основателем которого считается американский социолог Гарольд Гарфинкель (р. 1911). Этнометодолагия рассматривает социальную реальность как продукт интерпретирующей деятельности людей и сосредоточивает свои усилия на эмпирических исследованиях единичных и локальных актов социального взаимодействия как речевой коммуникации. При этом основное внимание уделяется изучению обыденных норм, правил поведения, смыслов языка общения, скрытых механизмов межличностных взаимоотношений в повседневной жизни. Этнометодология критикует методы традиционной социологии как искусственное наложение готовых схем на реальное человеческое поведение.
Особое место среди микросоциологических концепций занимает теория социального обмена, одним из авторов которой является американский социолог Джордж Хоманс (1910—1989). Своеобразие предложенного им подхода заключалось в применении принципов бихевиоризма (буквально «наука о поведении» от англ. behaviour — поведение) для объяснения социальных явлений и процессов. В интерпретации Дж. Хоманса социальное взаимодействие выступает как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать выгоду и минимизировать затраты. Обмен определяется четырьмя основными принципами, трактуемыми в духе бихевиоризма:
· принцип успеха: чем чаще вознаграждается данный тип действия, тем выше вероятность его повторения;
· принцип стимула: если стимул привел к успешному действию, то в случае повторения этого стимула будет воспроизводиться данный тип действия;
· принцип ценности: чем выше ценность вероятного результата, тем больше прилагается усилий для его достижения;
· принцип «насыщения»: когда потребности близки к насыщению, прилагается меньше усилий для их удовлетворения.
С помощью этих принципов Дж. Хоманс пытался даже объяснить процессы, происходящие на макроуровне, что выявило определенные методологические изъяны данного социологического направления.
Следует отметить, что в последние десятилетия наметилась тенденция к преодолению разрыва макро- и микросоциологии. Успешное решение этой актуальной задачи могло бы означать переход к качественно новому этапу в развитии современной социологии.
Дата: 2019-02-02, просмотров: 514.
