О том, в каком виде реальности существует этот Мир (Земля…) – Библия не говорит (за исключением, пожалуй, лишь того, что Мир – не сновидение).

В общем, есть два, не противоречащих Библии, суждения о том, какова реальность этого Мира: Платоновское (о том, что реальность Земли – виртуальная объективная), и Аристотелевское суждение (где реальность Мира, в целом – обычна).

Любой христианин, волей-неволей, но вынужден становиться на сторону одного из этих двух взглядов, – что порождало во все времена нашей эры – многочисленные споры и философские дискуссии в среде христиан (особенно в среде священников и людей образованных).

Христианство, в этом смысле, всегда представляло два течения (в гносеологическом отношении). И даже в тёмные времена Средневековья, оба гносеологических направления в христианстве – были равноправны и признаны (назывались они в то время – номинализм и реализм, или Аристотелизм и Платонизм). Рядовые «христиане» (обыватели), конечно, всегда придерживались более – взгляда на реальность Мира как обычную (номинализм, т.е. как бы по Аристотелю), однако в то же время, видели в Боге – бестелесное существо (что соответствует идеализму (Платонизму)).

Необходимо заметить, однако, что в учении Аристотеля, Бог – тоже был бестелесен, не смотря на обычную реальность Мира; т.е. Аристотель, в своём учении, с гносеологической точки зрения – сочетал несочетаемое: обычную реальность и бестелесность Бога. Это – т.н. дуализм, а Аристотель – по праву считается основоположником дуализма. Дуализм, однако, не примиряет идеалистов и материалистов, т.к. содержит противоречие (сочетает несочетаемое). Т.е. соединение идеализма и материализма у Аристотеля – искусственное. Это противоречие, однако – не помешало популярности Аристотелизма в Средневековье, т.к. гносеология Аристотеля оказалась соответствующей взглядам простых обывателей на реальность и Бога. Платонизм же, не содержащий противоречий, и будучи более сложным – завоевал популярность в основном среди более образованных людей (в т.ч. среди духовенства).

Надо учесть, что Аристотель пришёл к бестелесности Бога не вопреки логике, а возможно специально, или из-за некоторых наивных предположений: Бог у Аристотеля – постоянно приводит Мир в движение, т.к. Аристотель считал, что иначе – всё остановится из-за сил трения (что было позже опровергнуто, например, теперь всем известно, что движение (как и энергия) – не исчезает, а «переходит из одной формы в другую»). Аристотель же – не знал об этом или не учитывал, и поэтому предполагал, что Бог должен постоянно двигать всё в Мире (Мир при этом – материален). Двигая все вещи в Мире, сам Бог должен быть неподвижен (абсолютно), а абсолютная неподвижность – предполагает, что этот Бог должен быть бестелесен (нематериален). Т.о. противоречивость Аристотелизма (как дуализма) – не так-то просто было заметить, ибо всё было прикрыто логикой (а ложное положение о силах трения – было полностью опровергнуто лишь в Новое время, хотя ещё в древности, в учениях атомистов, существовала идея о неуничтожимости движения; Аристотель же – был противником атомизма (считал материю непрерывной субстанцией)).

Итак, нам же, чтобы получить непротиворечивость (и не повторить ошибки = противоречия Аристотеля), следует твёрдо уяснить, что: подлинная бестелесность Бога – обязательно требует виртуальной реальности Мира; а обычность реальности – предполагает, обязательно, телесного Бога, т.е. инопланетянина, или кого-то вроде того.

Далее: Библия – ничего конкретного не говорит о сущности Бога: т.е. не говорит, является ли Бог инопланетянином, или же Бог – бестелесное существо в нашей реальности (последнее – означало бы, что реальность нашего Мира – виртуальна). В Библии, можно, правда, находить некое подобие доводов и за тот, и за противоположный вариант: к примеру, в Библии говорится, что небо – дом Божий. Это – может быть доводом в пользу того, что Бог – инопланетянин. С другой стороны, это может быть просто метафорой…

С другой стороны, в Библии сказано, что Бог – вездесущ. Это – может быть доводом в пользу того, что Бог в нашем Мире – бестелесен, а реальность Земли – виртуальна. Но с другой стороны, вездесущность – означает всего лишь присутствие всюду, а присутствовать всюду – можно, например, и с помощью суперсканера, и т.о. вездесущий Бог – может быть и (всего лишь) инопланетянином (реальность тогда – обычна).

Ещё пример: Бог – всемогущ, как сказано в Библии, что конечно, выглядит доводом в пользу виртуальности этого Мира, и в пользу Бога как бестелесного в этом Мире. Но с другой стороны, всемогущество нельзя понимать буквально: ведь есть много «вещей», которые Бог – не может: например, в той же Библии сказано, что Бог – не может солгать; Бог также – не может подчиняться людским приказам, не может не существовать (если существует), не может хотеть подчиняться дьяволу, и т.д.

Т.о. Бог – всемогущ не абсолютно. И может быть, т.о. и (всего лишь) инопланетянином (могущественным). Всемогущество – можно понимать как относительное (относительно тогдашнего могущества человека).

В общем, в Библии, сущность Бога – конкретно не раскрывается, и оба варианта философского суждения о сущности Бога – не противоречат Библии. Т.е. Бог как (могущественный) инопланетянин (что, в целом, близко к древнегреческим мифам, и их богам из плоти и крови), и Бог как бестелесное в этом Мире, существо (что соответствует Платонизму…) – взгляды правомочные и равноправные, не противоречащие Библии.

Поэтому они вызывали и вызывают многочисленные дискуссии в среде образованных христиан, и философов, начиная с Нового времени. До Нового времени же, во все времена нашей эры – споры шли, более – о видах реальности (материализме и идеализме), а не о сущности Бога (Бог – по-любому виделся бесплотным (что создавало в т.ч. дуализм, т.е. противоречие с обычной реальностью), а идея Бога как инопланетянина – стала утверждаться относительно недавно).

Идём далее: Коран – священная книга мусульман, по сути – очень близка к Библии. В мусульманстве, поэтому – всегда действовали те же два направления суждения о реальности и Боге, что и в христианстве (в т.ч. тот же Платонизм и Аристотелизм, воспринятые от древних греков, и их последующие модификации…).

Далее: наконец, рассмотрим гносеологические аспекты учения Будды (жившего в древней Индии, несколько веков до нашей эры). Учение Будды – философское, а не религиозное. Будда – это псевдоним, который можно перевести как: Пробуждённый (в общем, от слова: будить), что сразу же намекает на взгляды Будды о виде реальности.

В буддизме, окружающий Мир – представляется иллюзорным (т.е. виртуальным), причём субъективным (т.е. сновидением), но… в буддизме, Мир – не совсем такое сновидение как то, что мы рассматривали в главе про субъективный идеализм, – а сновидение коллективное, т.е. сновидение, снимое множеством людей одновременно…

Итак, рассмотрим: