Во-вторых. Есть тип людей, которые считают, будто бы истинная свобода заключается в отпадении от законов Добра и Любви. Якобы, что истинное естество Человека заключается в бесконечном самоутверждении, а также в специфическом виде самосовершенствования, когда набор знаний и духовной силы направлен лишь на возвеличивание собственного эго и следование личным интересам. Наиболее ярко такие умонастроения выражены в некоторых сектах левой руки, где чуть ли ни в открытую пропагандируется поклонение Сатане, который, по мнению участников культа, и дарует им такую «свободу». Это тот пример, когда человек делает осознанный выбор в пользу сил Зла из корыстных побуждений, чтобы получить от этого выбора большие выгоды для себя. И если душа, сделавшая такой чудовищный выбор, сильна по своим духовным и интеллектуальным качествам, то она на некоторое время получает желаемые блага, которые воплощает для неё в реальность Гагтунгр. Но вот той желаемой свободы не наступает никогда. В течение жизни такой человек скорее упивается её суррогатом, иллюзией - безнаказанностью собственных злых поступков, т.к. находится под временной защитой сил Тьмы. Но в конце физической жизни к нему приходит страшная расплата за такое покровительство. Страшнее же когда возмездие настигает такую горделивую душу в посмертии – это как минимум провал в инфра-бездну страдалищ с последующим пребыванием там для искупления кармы. А как самое страшное – рабство Гагтунгру и исполнение тёмных миссий в круговороте перерождений в Энрофе, взваливаемых планетарным демоном на душу этого человека. Часто суть такого тёмного вестничества заключается как раз в активной пропаганде рассматриваемого в этом пункте богоборческого умонастроения. Причём, под богоборчеством не всегда имеется в виду прямая пропаганда сатанизма. Это могут быть завуалированные её формы без прямого указания имен и названий или ценности, выдаваемые за прогрессивные и общечеловеческие. Но, так или иначе, будут чудовищно подменены все светлые понятия, как в случае с американо-европейским нео-либерализмом. Такие люди порой наделяются недюженной силой интеллекта и даром убеждения, но в ущерб качествам души. Их духовная сфера, как правило, подобна арктической пустыне и закрыта почти или полностью для инвольтаций сил Добра. А влияние Тьмы эти личности принимают за собственные мысли, либо вследствие личной гордыни и врождённой мании величия, либо из-за неверия ни во что, кроме существования материального мира. Вторая категория таких посланников Тьмы  есть даже среди некоторых всемирно известных ученых-популяризаторов науки, а также среди журналистов и деятелей массовой культуры, как в России, так и за рубежом. И весь ужас, вся трагедия их личности заключается в том, что многие из них абсолютно уверены, что пропагандируют добро и приносят пользу прогрессу.

 Вывод: во втором пункте ответа на вопрос, свободен ли Человек в своем выборе, становится очевидно, что он заранее внутренне обманут и опять НЕ СВОБОДЕН. И что самое главное – ВЕДОМ силами Тьмы, хоть сам твердо уверен в обратном.

Это  элитарное рабство.

В-третьих. Есть люди, которые осознанно делают выбор в пользу сил Добра. Конечно, такая стезя более сложна, чем описанные выше пути. Но она подразумевает добровольное раскрытие в человеческой душе изначальных способностей, данных ему Богом. Например, талант творить прекрасное, способность к состраданию и деятельной любви, стремление к просветлению нашей материальности, склонность помогать людям раскрывать такие же потенции. Конечно, на такие поступки могут быть способны и многие неверующие, ведь, сколько добрых и морально сильных людей было в Советском Союзе! Но вера и осознанный выбор в сторону Света придаёт поступкам и мыслям человека настолько твёрдую опору, что ещё больше укрепляет личность в её намерениях. Проблема состоит в том, что при самых лучших качествах характера, если человек неверующий, то он автоматически ставит глухую заслонку для сил Света и их «подсказок». В итоге он остаётся в полном одиночестве перед проблемами физического мира. А при тех же возвышенных качествах личности, но и с наличием веры само собой получается, что подобные души становятся проводниками воли демиургов, которая направлена на просветление нашего бытия. И не потому, что высокие духи навязывают свои инвольтации, а потому что происходит общий резонанс воли светлой человеческой души и духа-народоводителя. Совершается совпадение интересов с той лишь разницей, что демиурги, соборные души, ангелы, даймоны и прочие иерархии Света понимают эти высокие задачи несопоставимо шире и глубже нас, ныне живущих людей. Поэтому силы Света и покровительствуют над избранными человеческими душами. Происходит именно покровительство, а не навязывание личной воли. Это не столько ведòмость, сколько СОТРУДНИЧЕСТВО, можно даже сказать – воплощение высокой дружбы и братства душ покровителя и подопечного.

 Вывод: в данном пункте Человек изначально СВОБОДЕН в проявлении своего выбора и творчества, и руководствуется собственной доброй волей на протяжении всего своего жизненного пути. С той лишь разницей, что его личная свобода в таком случае подкреплена и ОБОГАЩЕНА знаниями и откровениями, незримо ниспосылаемыми его душе через синклиты и прочие сообщества сил Добра, а через них инвольтациями самого Логоса и Мировой Сальватэрры.

Итак, получается, что в первом пункте в вопросе о свободе выбора человека, тот, кто жаждет абсолютной свободы, изолируя себя от мировых сил Света и Тьмы, либо полностью отрицая их существование, становится рабом личных желаний и страстей, теряя возможность искать себя и своё изначальное индивидуальное призвание. А его поиск собственного места в жизни продиктован лишь страстями, соображениями выгоды и гордыней. Но истинное призвание души не может быть связано с этими низменными качествами. Следственно, такая «свобода» иллюзорна и на самом деле человек ведòм лишь эгоистическими желаниями. Следственно, он не свободен, т.к. он толком не знает самого себя настоящего за пеленой иллюзий и житейских страстей. А значит, не может быть самим собой.

Во втором пункте человек становится заложником хитроумных подмен тёмных сил. Помимо собственной воли он уже является рабом Тьмы и делается ею ведòм. В таком случае он лишается возможности поиска самого себя, исполняя только волю абсолютного тирана Гистурга – ипостаси Гагтунгра, хоть и получая за это некоторые выгоды на определённом этапе своего существования. И в таком случае человек тоже несвободен.
В третьем пункте, избрав путь Добра, человек изначально открывает возможность к развитию и реализации собственных естественных и индивидуальных духовных качеств. В процессе самосовершенствования и добродетели он всё меньше зависим от своих страстей и материальных желаний, а также от гордыни и стремления к самоутверждению. Его ум и душу больше не закрывает эта пелена, и она не мешает ему найти самого себя и своё уникальное призвание и предназначение. Следственно такой человек свободен.
Таким образом, теперь нами уяснено, что в случае выбора в сторону сил Добра, в сторону Бога, и в частности в сторону учения Розы Мира, Человек изначально свободен в своих мыслях и поступках. Просто он вступает на путь взаиморадостного со-творчества с высшими силами, в котором просто есть более старшие и мудрые сущности, ПОМОГАЮЩИЕ ему в общем труде миротворения.

А с другой стороны, здесь уместен вопрос. Разве плохо, когда более мудрый старший брат помогает идти младшему вперёд, пока тот не созреет для самостоятельного пути? Да! Мы ведòмы нашими духовными братьями и сестрами из синклитов метакультур и Логосом, словно незрелые дети. Но, ведòмы без ущерба нашей личной свободе выбора и действий, и скорее имеем хорошую поддержку в этой свободе. Ведь каждый человек в любой момент волен отказаться даже от Добра. Но последствия такого выбора для его души будут прискорбными. И не потому, что силы Света его покарают. Нет! Господь и все его помощники и содружества - есть сама любовь и всепрощение. Просто человек САМ, добровольно отвернувшись от Света, автоматически погрузится во Тьму. И в данном случае - страшный суд свершится чуть ли не на уровне законов физики! Ведь что есть тьма, как не отсутствие света?

Я все чаще стал замечать интересную вещь. Человек в своей незрелости склонен считать себя венцом творения. Но если допустить факт существования гораздо более высоких форм жизни трансфизической - существ, которые благодаря своей более совершенной природе видят мир гораздо масштабнее и глубже, то положение Человека в цепи этих иерархий становится заметно скромнее. И не потому, что высшие существа якобы ущемляют свободу воли людей и пытаются диктовать им свои условия. Свобода воли как раз сохраняется! Но эта свобода, как было сказано выше, заканчивается там, где наступают пределы физической природы Человека и способностей его разума. А вот за этими пределами уже проявляется воля более сложных существ. И Человек становится ведомым владыками Света просто вследствие естественных причин высшего порядка. Для ослика, на котором Христос въехал в город Иерусалим, цели его Хозяина были совершенно непостижимыми. В лучшем случае это животное чувствовало излучения благодати и любви от своего наездника. Но ослу были непонятны крики восторга толпы, приветствовавшей прибытие Мессии и исполнения древнего пророчества. И в контексте этой аналогии, для Человека непостижимы многие цели и замыслы демиургов, архангелов и, конечно же, самого Господа Бога. Просто потому, что эти замысли настолько за гранью понимания человеческого рассудка, что Человек в таких ситуациях подобен неразумному животному, которому только и остается, что следовать за перстом указующим. Поэтому почти во всех мировых религиях говорится о смирении. Сосуд не спрашивает гончара о своей форме.

Да, Человек может и должен пытаться осознать высшие сферы и замыслы. На это владыки Света и одарили его разумом. Но все эти попытки могут быть успешны лишь в той степени, в какой развито само человечество в конкретный момент времени. А то, что остается за гранью понимания, как раз и должно быть принято со смирением и открытым сердцем.

Правда в том, что подобно актерам в художественном кинофильме, все люди играют определенные роли в судьбе мира. И каждому человеку высшими силами отведена конкретная роль согласно его карме и особенностям индивидуальной души (проявленным вследствие свободы воли и выбора). И здесь, опять же, согласно поступкам и воле человека, формируются масштабы и значимость его роли в судьбе окружающего мира и живых существ. И, если продолжать аналогию с кинофильмом, то там всегда есть первые роли, роли второго и третьего плана, а так же массовка. Нам приятно думать, что мы играем главные роли в кинофильме жизни, что мир вращается вокруг наших эгоистичных персон, а свои страсти и переживания мы часто возводим в ранг мирового значения. Но, правда в том, что большинство из нас даже не актеры второго, третьего или десятого плана – большинство из нас массовка. Порой вся жизнь конкретной личности с ее свободой воли, с ее грандиозными планами, мечтами и желаниями сводится лишь к тому, чтобы оказаться в нужный момент в нужном месте, дабы подсказать прохожему дорогу, которая в свою очередь приведет того к исполнению возложенной на него более высокой миссии. И все! На этом роль человека в данной инкарнации заканчивается, как в жизни прохожего, так и в мире вообще. «Кушать подано!»

Это конечно утрированный пример, гипербола, но который наиболее наглядно иллюстрирует невероятную закрученность хитросплетений судьбы и крайнюю степень сложности мышления демиургов для понимания Человеком. Думать о таких вещах крайне дискомфортно. Но это правда. Большинство из нас живут только для того, чтобы в огромном спектакле жизни в нужный момент сказать «кушать подано!». Подобные выводы можно было бы приравнять к экзистенциальной философии Сартра, если бы не одно «но», которое я уже обозначил ранее – свобода воли в наших поступках, которые и формируют нашу дальнейшую карму, а следственно и значимость исполняемых нами ролей. Но опять же, чем выше значимость роли, которую должен исполнить человек, тем выше и степень его личной ответственности за свои поступки и их последствия. Как написано в Евангелии от Луки: «Кому много вверено, с того больше взыщут»

И данную мысль я хочу подытожить еще одним примером. Легендарная группа Beatles со всей ее мировой известностью и успехом с метаисторической точки зрения нужна была демиургическим силам только для того, чтобы через свои песни популяризировать древнеиндийское ведическое учение – одну из величайших духовных философий мира. Причем, некоторые читатели вполне справедливо могут заметить, что даже те из хитов Биттлз, что посвящены Кришнаизму и Ведам, не особо отличаются какой-то смысловой глубиной. Но, правда в том, что это и не нужно было в те времена, когда эти песни появились на свет и стали хитами. Миссия ливерпульской четверки заключалась именно в том, чтобы «прорекламировать» индуистскую философию, т.е. поставить в известность европейцев и американцев о самом факте ее существования и потрясающей мудрости. Дело в том, что Шрила Свами Прабхупада – великий популяризатор Вед на Западе, хоть и провел огромных масштабов работу по переводу индуистской классической литературы на английский, но его труды не возымели бы такого массового успеха и почитания, если бы не «реклама» Биттлов. И не случайно в конце жизни этот великий человек даже уделил время для встречи с Джоном Ленноном и имел с ним духовную беседу, благословив его дальнейшую музыкальную и общественную деятельность.

Вывод: метаистория и наше собственное духовное развитие не стоят на месте. В древние времена человечество было менее свободным духовно и интеллектуально именно вследствие своей ограниченности знаний и восприятия в данных сферах. И чем выше будет наше развитие, тем шире и глубже станет сама свобода. И в этом контексте становится очевидным, что силы Добра как раз борятся за наше освобождение! Ежечасно помогая каждому из нас постепенно прозревать и пробуждаться ото сна серой обыденности, круговорота низших страстей, иллюзий и гордыни. Так что, если человек и ведòм силами Добра, то вовсе не как раб, но как ослепший заключенный, которого Провиденциальные силы, не спеша, выводят на свет Божий из многовекового добровольного заточения, проведённого им в темнице собственного невежества. И в таком случае стоит ли противиться Ведущему?

                 Вопрос 2. Допускает ли Бог зло в мире?

Второй, наиболее часто задаваемый вопрос: если Бог всемогущ и благ, то почему Он допускает все несчастья и несправедливости в мире? И, если Он действительно существует и допускает такое, то мол, что это за жестокий Бог такой?

Это типичные рассуждения невежественных бытовых атеистов, считающих, что во всех бедах человечества виноват Господь Бог и вера в Него. Но эти люди забывают в своих суждениях о существовании второй великой силы - Люцифера, сущности почти равной Богу по могуществу. А ещё есть третья сила - человеческая глупость вкупе с гордыней, которой армия Тьмы весьма умело манипулирует, провоцируя те самые несчастья на Земле, в которых такие люди пытаются обвинять Бога.

Да, Господь всемогущ! Но Его могущество не сводится к абсолютному контролю над каждой пылинкой во Вселенной. Конечно, можно вспомнить фразу из Нового Завета: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены». (Матфей;10; 29-30)

Но эта цитата из Библии чаще интерпретируется, так: «Ни один волос не упадет с головы моей без ведома Отца Небесного». Но здесь хочется подчеркнуть: без вéдома не упадёт, а не без КОНТРОЛЯ. Ведь абсолютно знающей, абсолютно любящей и благой Сущности не нужны куклы-марионетки! Ему нужны ДРУЗЬЯ, соратники, со-творцы! И кстати те, кто ропщут на Бога, мол, как Он допускает все беды и зло мира, забывают, что предпосылкой к этому злу всегда было невежество и гордыня самих людей, проявленные в их свободе выбора, дарованной им Богом. И, если бы Господь каждый раз ликвидировал зло, вопреки созданным Им же физическим законам, наперекор свободе воли людей, то тогда это был бы не вселюбящий Абсолют, а абсолютный тиран! Но ведь тирания – это одна из разновидностей главных признаков Зла. Она - то, чего собственно боятся, как огня, ропщущие на Бога либерало-атеисты. А она уж точно не может иметь ничего общего с любовью и Самим Господом Богом. Даже на примере главы о законе взаимопожирания, становится очевидным, что тирания, как проявление категории зла мира, не от Бога!

В качестве типичного примера я могу вновь привести случай в ранней метаистории Земли, когда планетарный демон своими манипуляциями над живой материей поставил большинство живущих на планете существ в такие условия, когда они против собственной воли были вынуждены убивать и причинять страдания своим собратьям, чтобы выжить самим. Но в этом-то и заключается тёмная гениальность Гагтунгра – уметь создавать такие ситуации, когда человек или любое другое существо вынуждено творить зло! Однако благодаря своему интеллекту и творческим способностям именно человеческий вид должен формировать условия, при которых такие ситуации были бы полностью исключены. Как уже было неоднократно разъяснено в предыдущих главах. И Господь отнюдь не пассивен относительно мирового зла. Именно для борьбы с ним, для его устранения на Земле Он и создал Человека! И чтобы воплотить божественные замыслы в реальность на этом поприще неустанно трудятся сонмы светлых душ в синклитах мира. Даймоны, херувимы, ангелы, светлые стихиали, дённо и нощно помогают формированию личностей величайших гениев науки, культуры и искусства, чем облегчают и просветляют нашу, как физическую, так и духовную жизнь.

А для того чтобы делать адекватные и объективные выводы о вере и духовности вообще и религиях в частности, нужно хотя бы в основных чертах знать суть этих самых религий. Чего в речах многих духоненавистников не чувствуется. И очень жаль, что таким "ораторам" внимают массы. Причём, обыватели в основном своём числе толком даже и не ищут в текстах святых писаний фактических доказательств слов, сказанных этими «проповедниками», и вряд ли их читали, хоть немного. Но они верят на слово глашатаям духоненавистничества потому, что в их анти-проповедях ищут оправдание собственного малодушия и слабостей, а не истину. И, как правило, вся суть «разочарования в вере» (именно в кавычках) у таких людей заключается в их архаичном, первобытно-примитивном восприятии религии и Бога. Их вера строится лишь на эгоистических бытовых потребностях. Мол, после молитвы дал бог престижную машину – хороший бог, нет – плохой бог. Дал бог семейное счастье – хороший бог, нет – плохой. Кстати, людей именно с такой примитивной «верой» в Евангелии называют язычниками и идолопоклонниками. Такие люди никак не могут понять, что главная суть истинной веры не в получении личной выгоды от исполнения обрядов, а в преданном служении законам добра, любви, милосердия и сотрудничества в совершенствовании мира.

Но даже те духоненавистники, что настолько ознакомлены со священными текстами, что способны вести адекватный диалог о них, всё равно предвзято ищут подоплеку и обман в изучаемом предмете, обесценивая истинные моменты и придираясь к спорным вопросам. И на самом деле, сколько бы информации в этой области ни получил человек, линейно-рассудочный способ познания всегда будет проигрывать способу познания ЛЮБОВЬЮ, сердцем. Потому, что когда человек изначально проникнут в своей душе этим чувством ко всему живому, голос его совести поёт словно птица, а сердце становится огромным, как сама Вселенная. Такой человек заранее застрахован от ложных трактовок тех или иных писаний в мировых религиях. Его душа просто автоматически будет отвергать все примеси тёмного, лукавого и злобного, которые, как нами было уяснено ранее, присутствуют в некоторых священных текстах. Внутри такого человека не будет рождаться отторжение той или иной конфессии из-за некоторых противоречий, но будет возникать глубокое понимание того, что эти противоречия некогда были влиты в ту или иную конфессию силами Тьмы с целью запутать Человека на его духовном пути. И именно эти искажения будет отторгать такая душа, но она продолжит черпать всё остальное светлое, что есть в мире, попутно отделяя зёрна от плевел в рассматриваемом учении. И такой «розамирянский» метод познания имеет очевидные преимущества перед тотальным духоненавистничеством либерало-атеистов с одной стороны, и с религиозной нетерпимостью среди некоторых представителей мировых конфессий с другой. Из моих размышлений вовсе не следует, что Библию или Махабхарату, к примеру, читать не надо. Мол, раз с совестью и сердцем всё в порядке, то зачем зря тратить время? Нет! Чтение священных текстов или хотя бы частичное ознакомление с ними необходимо каждому человеку, который считает себя верующим, а главное – духовным. Но не для усомнения в своей вере, а, наоборот – для укрепления в ней. Также именно в розамирянском подходе рождается такое понятие, как интеллектуальная духовность, когда человек не только познаёт великие учения сердцем, но и способен логически обосновать свои убеждения. Т.е. метод познания Розы Мира – это совмещение интеллектуальной и духовной составляющей в единый процесс восхождения личности и души ввысь и ввысь! И я с предвкушением жду, когда мир будет озарён светом личностей великих ученых-теологов, которые применяя именно способ познания Розы Мира, смогут убрать все разногласия между мировыми религиями и объединить их в единое духовное братство, обогащая друг друга глубочайшей мудростью.

                     Вопрос 3. Критическое мышление или духовность?

  В современном обществе всё больше набирает популярность так называемое критическое мышление - следование исключительно фактам и вещественным доказательствам, подтверждающим или опровергающим те или иные явления. И полное отрицание того, что по тем или иным причинам не доказано. Заимствованное из научной среды, такое мышление, отрицающее любые тонкие материи и духовную сферу Человека, преподносится нео-либрельной доктриной Запада, как единственно претендующее на истинное восприятие действительности. В связи с этим сам собой рождается вопрос, в той или иной форме вызывающий ожесточенные споры между скептиками и мистиками не одного поколения: критическое мышление или духовность? Логика или интуиция? Рассудок или чувства?

 В век информационных войн, как это ни удивительно и ни парадоксально, интуиция порой оказывается важнее критического мышления. Вернее сказать, просто логикой и фактами не всегда исчерпывается то самое критическое мышление.

Примечательно, что иногда исход дискуссии зависит не от степени правоты одного из оппонентов, а от уровня ораторского таланта и начитанности оных. И ещё от величины авторитета одного из оппонентов. К сожалению, такое неравенство зачастую приводило к печальным последствиям. К примеру, в споре о масштабной вырубке лесов Амазонии к чьему мнению прислушаются больше: к мнению американского профессора экономики, закабалившего фермеров и лесорубов Бразилии хитро составленными контрактами, или к мнению полуобразованного тибетского монаха, праведно взывающего к голосу совести и говорящему о сохранении природы и единства ее и Человека? Безусловно, большинство будет внимать мнению первого, т.к. оно обоснованно логикой и научным подходом, в то время как буддийский монах основывается лишь на внутреннем нравственном императиве и чувстве сострадания ко всему живому. В данном случае прав-то именно монах. Но в контексте того самого критического мышления вроде бы необходимо прислушаться доводам профессора. Хотя все участники этой ситуации прекрасно понимают всю несправедливость и по отношению к экономике Бразилии с её трудовым классом, и разрушительность последствий такой массовой вырубки для глобальной экологии.

  Думаю, что многим знакомо чувство, когда, казалось бы, все доводы обоснованы, разжеваны, доказаны, разложены по полочкам, но у человека всё равно остается смутное ощущение, что его обманули. И это чувство не даёт покоя вопреки всем вверенным доказательствам! Ведь иногда, например, и невиновных ошибочно осуждают на смерть по самым, вроде бы, справедливым законам и юридически грамотно произведенным процессам. Поэтому не всегда прав тот, кто больше образован, и кто руководствуется лишь рассудком, логикой и фактами. Многие атеисты утверждают, что рассудок и логика – это лучший и единственный эффективный инструмент познания мира, что у нас есть. Мол, все достижения цивилизации – это результат труда рассудочных и логичных людей, а все её недостатки, в том числе социальное зомбирование - есть плод эмоциональности, интуиции и чувственного типа восприятия. Якобы, если мы хотим избавиться от социального манипулирования и достичь осознанности, как утверждают атеисты, нам нужно развивать в себе рациональность и осваивать критическое, научное мышление.

Я считаю, что в критическом мышлении, как таковом, вовсе нет ничего плохого. Но, я так же считаю, что нет вреда и в чувственном, интуитивном познании (если оно подкреплено бдительностью критического мышления). В качестве аргумента могу привести опыт коммунистической идеологии в России, которая на протяжении 70-ти лет целиком и полностью опиралась на логику и научный подход, воинственно отрицая любые "шестые чувства". Исход такого подхода мы все знаем.

  И ещё один, противоположный пример – это Древняя Греция, насквозь пропитанная легендами о трансфизических существах и иных мирах. Но данной метакультуре все эти мифы не мешали развивать точные и гуманитарные науки. Да так, что именно древнегреческое влияние до сих пор ощущается в трудах современных учёных! Также Ньютону или, например, Ле Метру их убежденная религиозность, а я всё же предпочту назвать это точнее - духовность, не препятствовала делать гениальные открытия, которые давали мощный толчок к развитию фундаментальной науки.

Возможно, духовность и не способствует развитию науки, но и не мешает ей! И здесь пора определиться с понятиями: есть духовность, а есть религиозный фанатизм. Это очень разные и порой диаметрально противоположные вещи. Мне здесь могут возразить. Мол, как раз коммунисты являют пример не научного, а псевдонаучного подхода к действительности. Якобы, со смертью Ленина, всё связанное с наукой, со стремлением развивать теорию, постепенно исчезло, осталась лишь обёртка, под которой скрывалось не коммунистическое и даже не социалистическое государство, а режим, который можно назвать азиатской деспотией, что и привело к власти казнокрадов и убийц уже в современной России. А про Ньютона припомнят, что на склоне лет он сошёл с ума и ударился в религиозный фанатизм, перестав быть учёным. Мол, все его значимые открытия были сделаны до 50-ти лет, когда его молодой ум, несмотря на религиозное рвение, был способен критически осмысливать реальность и искать рациональную основу бытия. И я могу ответить: так может скатывание в псевдо-научность, "азиатскую деспотию и казнокрадство" и является логическим следствием такого ограниченного рассудком и логикой подхода? Ведь результатом именно такой логики может стать мышление в духе: «живем один раз, а коли ещё и после смерти ничего нет – так надо урвать побольше и взять от жизни всё!»

Я не навязываю свое мнение кому бы то ни было. Не заставляю принять какую-либо веру или идеологию. Я предлагаю мои вопросы задать самим себе и самим же себе ответить на них с позиции внутренней совести и нравственного императива. Без влияния прочитанной когда-либо научной литературы (в достоверности которой можно зачастую усомниться). И я лишь хочу донести две мысли. Во-первых - религиозный фанатизм и духовность - суть не одно и то же. Во-вторых – одинаково вредны фанатичные проявления любой концепции или идеологии. И религиозной, и научной, между прочим!

 Многие сторонники атеистической концепции часто аргументируют свои взгляды ещё тем, что в религиозных обществах рано или поздно начинается мракобесие. Отчасти они, конечно, правы. Но дело в том, что мракобесие – это свойство любого незрелого общества вообще, в том числе и атеистического. Да, в насквозь религиозной средневековой Европе мракобесие достигло чудовищных показателей с широко всем известной охотой на ведьм, массовыми казнями и террором инквизиции. Но разве не меньшим мракобесием славится атеистический сталинский режим, с его массовыми расстрелами, насильственным и ничем не оправданным переселением целых народов, тотальной слежкой граждан друг за другом и доносами на соседей? Разве это не мракобесие, когда половина цвета нации была уничтожена в лагерях только потому, что была не согласна с «курсом партии»? А современные нравы либеральной Европы с её погоней за низшей самостной свободой, на самом деле являющейся распущенностью, проповедуемой, как раскрепощённость от стереотипов и догм? А злосчастный культ потребления с его убогим негласным постулатом – «ты то, что ты потребляешь»? Все эти «прелести» ХХ и уже наступившего ХХI века – плод именно атеизма, хвалёного рационального подхода и рассудочно-утилитарного мышления.

И здесь я наконец-то могу полностью ответить на основной вопрос о критическом мышлении и духовности. Наука призвана к познанию физического мира и явлений, а также к тому, чтобы способствовать комфорту человеческой жизни. Но когда эти цели достигнуты в той или иной степени, то чем остается заниматься Человеку Разумному? Чем личности, оставленной наедине с хвалёным критическим мышлением, заполнить образовавшуюся душевную пустоту и освободившийся досуг? Упражняться в решении интегральных уравнений или забавляться игрой в шахматы? Чем наполнять смысл своего существования? Ну не пресловутым же шопингом и безостановочным потреблением? Ведь далеко не все могут быть учёными-физиками или, например, математиками. Вот для такого этапа развития, когда наука уже сделала своё дело, и существует человеческая духовность, а также изначально заложенное природой творческое начало. К слову сказать, в духовность я вкладываю, как религиозность (но НЕ фанатизм, сводящий научные знания на нет), так и культурную сферу, искусство, самосовершенствование личностное и физическое, творчество, познание любви к миру и всем живым существам и работа над просветлением и оптимизацией их бытия (опять же научно обоснованного), развитие и просветление своей собственной внутренней природы и помощь другим людям в их просветлении.

Разум, интеллект - это прекрасно! Это великий дар, который возвысил Человека над остальной живой природой. Но, без тех самых чувств и эмоций (и "шестых" в том числе), а главное - без деятельной любви к окружающему миру рассудочный человек становится подобен бездушному компьютеру, который в своей железной логике может быстро дойти до холодной, научно обоснованной жестокости!

 И кстати, причиной кризиса концепции капитализма и европейского либерализма, выраженных в культе потребления (который, между прочим, всё чаще справедливо критикуют и атеисты), стало именно отрицание духовной составляющей Человека, как таковой. Ложное утверждение о первичности материальных благ, как главного фактора самоопределения человеческой личности, а также отрицание существования души - неделимой духовной единицы, божественной по своей сути. Вся духовная и творческая энергия людей была перенаправлена мировыми корпорациями в потребительское русло и таким образом нейтрализована и блокирована. Что собственно и породило всё посредственное многообразие современной массовой культуры, мотивации которой строятся (косвенно или прямо) на выколачивании денег буквально из всего вокруг. Здесь мы опять приходим к тому, что капитализм, раньше помогавший прогрессу, теперь стал ему мешать. Не секрет, что многие научные исследования сильно зависят от финансирования - государственного или частного. Иными словами - от переменчивой политической конъюнктуры, либо от личных капризов частных инвесторов-миллиардеров. Все эти явления - следствие того самого сугубо утилитарного, математичного, рассудочного подхода. Просто подумайте сами над этим. Подумайте, не опираясь на чужое мнение, пускай и научное. Ведь одной наукой человеческое бытие не исчерпывается.

                         Вопрос 4 . Так был ли четвертый Жругр?

 Споры на эту тему до сих пор не утихают в розамирянских сообществах. Об этом пишутся очерки и целые статьи. В главе о новейшей метаистории России я опроверг возможность существования этого уицраора. Но, тем не менее, хочу внести некоторые дополнения по данному вопросу.

В связи с нынешними бурно развивающимися событиями в мире и активном участии России в них, а особенно того, что касается вступления в прямую борьбу с тёмным эгрегором Игил, военных действий в Сирии и усиления государственного аппарата, я склоняюсь к мысли, что возможно именно сейчас зарождается новый российский уицраор. Но даже если это так, то это НЕ четвертый Жругр. Династия Жругров была уничтожена Чудовищным Червём. И в данном контексте постановка вопроса просто некорректна. Как мне кажется, правильнее было бы спросить, не «был ли четвертый Жругр?», а «есть ли сейчас у России демон государственности?» А ещё добавить – «и демон ли это вообще?»

 Да, если в России и зародился новый уицраор, то конечно это существо демонической природы. Но судя по недавним событиям, оно может активно инспирироваться силами Света, которые из него изживают дьявольское семя. Иными словами – новый российский уицраор, если и существует в мета-реальности, то он зародился в период 2014-2016 годов и является не столько демоном великодержавия, сколько просто духом-защитником российской метакультуры (на подобие просветляемого новоиндийского Авардала). В таком случае уместно говорить о появлении трансфизического защитника российской метакультуры нового типа. Хотя, изначально роль уицраоров на самом деле не была демонической и заключалась именно в защите от попыток завоевания одних государств другими государствами, а не в тиранствовании и захвате мира. Поэтому в таком предполагаемом существе в общем-то нет ничего принципиально нового. Но как мы знаем из Розы Мира, в сущность уицраоров было влито дьявольское семя эйцехоре, что и исказило их мировоззрение и роль в метаистории Шаданакара. Но если новый русский уицраор и появился, то я искренне уповаю на его просветление силами синклита Святой Руси. Тем не менее, я очень сомневаюсь в том, что он существует. Потому, что не чувствую тиранических нот в обществе и власти. Не чувствую великодержавно-шовинистического тона, столь характерного для людей и народов, активно инспирируемых уицраорами, как это происходит например с американским президентом или с британским парламентом. В речах представителей этих стран сквозь строки постоянно читается их мировоззрение, выраженное в негласном тезисе: «Мы – центр мира! Вы – наши колонии, рабы и люди второго сорта». Иначе как объяснить тотальное равнодушие этих стран к сонмам жертв, павших в гражданских войнах и от терактов на Донбассе, в Сирии, Ираке, Руанде и т.д.? Уж не говоря о том факте, что именно США и Великобритания наиболее заинтересованы в провоцировании междоусобиц внутри стран-конкурентов. У России такого отношения к странам третьего мира, да и к своим малым народностям не чувствуется. Более того, постоянно подчеркивается многонациональная общность России, делаются шаги на сближение и помощь. С наличием типичного демона великодержавной государственности такого отношения не могло бы существовать по определению. А решительные действия в странах Ближнего Востока скорее стоит объяснить активной демиургической деятельностью и элементарной защитой своей метакультуры от проникновения внутрь крайне опасного и агрессивного тёмного эгрегора псевдо-исламского фундаментализма.

         Вопрос 5.  Самосовершенствование. Для чего это нужно?

Все большую популярность в обществе набирают различные методики и философии по совершенствованию личности, интеллекта, духовных качеств, и физическому развитию тела. А также разнообразные практики йоги, трансферинга реальности, нейролингвистики, да и просто занятий всевозможными видами спорта: от простых пробежек до профессионального фитнеса. Что из этого огромного массива информации наиболее эффективно для души и тела человека, вопрос отдельный и останавливаться на нём здесь нет смысла. Мы же рассмотрим более часто возникающий вопрос: вот такой человек - замечательный, красивый, умный, духовный и совершенный… И что? Зачем собственно это надо? Если конкретнее: для чего нужно самосовершенствование духовное, интеллектуальное и физическое? Какая от этого практическая польза кроме завышенного чувства собственной важности? Правда, зачастую даже тот, кто непосредственно занимается самосовершенствованием в той или иной области, затрудняется ответить на эти вопросы. Нередко мы слышим, что человек, например, качается в тренажерном зале ради того, чтобы сделать красивым своё тело. Или чтобы стать привлекательнее для противоположного пола. А некоторые ставят себе цель - победить на мировых чемпионатах и стать знаменитыми. Но, какое наследие оставит после себя такой атлет, достигший физического совершенства, кроме мотивации у неофитов к тщеславию и отданных денег, которые по полной программе высосут из них спортивные корпорации?

А вот человек, занимающийся духовными практиками, ответит на эти вопросы так. Он объяснит, что хочет укрепить свою душу и психику. А ещё стать ближе к Богу. Но при всей огромной разнице с описанным выше спортсменом в стремлениях и поставленных задачах, их ответы объединены одним моральным парадоксом. Вот человек духовно вырос до уровня гуру. Он так мастерски владеет медитацией, что у него чуть ли ни пупок светится. Он доволен собой, живёт без лишних забот и зачастую равнодушен ко всему происходящему, а его цель замкнулась сама на себе. К слову сказать, в современном обществе из таких адептов часто получаются те самые онлайн-мессии, упивающиеся своим мнимым превосходством над другими людьми. Но какое наследие они оставят, кроме нерукотворного памятника самому себе любимому? И, как правило, памятника, который быстро разрушают ветра Времени. Какую пользу принесут эти «святоши» окружающему миру?

Отсюда в обществе такое негативное отношение к подобным людям и дискредитация основного понятия  «самосовершенствование». Да, все эти люди действительно более целеустремлённые и сильные натуры, чем обывательское большинство, но вся их энергичность ограничена лишь узконаправленными стремлениями эгоистического толка. В индуистских Ведах такой тип развития души называется «раджас», который можно охарактеризовать одним ёмким словом, взятым из Христианства - самообольщение. Кстати, и название излучения душ, порабощённых Чудовищным Червём, точно такое же.

Но рассмотрим и обратную сторону медали. Ведь глупо спорить с тем, что умственно ограниченный, физически и духовно слабый человек, да ещё и с целым букетом вредных привычек, не способен на то, чтобы повлиять на окружающий мир и людей. Ведь он даже не в силах контролировать собственную жизнь вследствие своих слабостей и низкой осознанности. Он крепко уверен в том, что живет правильно, что смысл жизни состоит лишь в удовольствиях и удовлетворении мелких эгоистических желаний. И, как следствие такого мировоззрения возникают многочисленные страдания в жизни такого человека, а ближе к преклонному возрасту и болезни. Вполне очевидно, что виновником такого положения вещей человек является сам. Но опять же, низкий уровень осознанности и духовности не позволяет ему понять собственную вину и ответственность за события, произошедшие в его серой жизни. И такие люди, подобно капризным маленьким детям, перекладывают эту вину на окружающий мир и людей. Такой низкий тип развития души называется «тамас». И, чем ниже духовный уровень человека, тем легче им злонамеренно манипулировать со стороны. Неудивительно после этого, что современная картина мира столь удручающая.

 Вернемся же к изначальному вопросу. Для чего нужно самосовершенствование? Ответить на него на самом деле довольно просто. Самосовершенствование необходимо человеку не как самоцель для удовлетворения эгоистических желаний и самолюбования. Нет! Самосовершенствование – это не цель, а скорее средство для выполнения гораздо более высоких задач, собственно для которых и существует человечество. А именно, самосовершенствование необходимо людям для усиления определенных качеств души и тела, дабы затем, за счёт этих качеств улучшать окружающий мир, делать его справедливее, просветлённее и тем самым подготавливать почву для ещё более совершенных новых поколений. Т.е. вырисовывается прямая схема: совершенствование себя для совершенствования окружающего мира и помощь в этом более слабым созданиям.

И эта схема может работать очень по-разному. Врач, который является фанатом своего дела, самоотверженно спасает жизни людей. Учёный, создающий технологии, позволяющие полноценно и комфортно жить без вреда для окружающей среды. Профессиональный атлет, закончивший соревновательную карьеру, и преподающий лучшие и самые эффективные методики по физическому развитию для простых юношей и девушек. Люди искусства, открывающие своими творениями перед публикой выси и дали Духа, вдохновляющие на высокие поступки и более одухотворенную жизнь, расширяющие границы восприятия и человечности. Подвижники, оживляющие своим примером старые религиозные догмы и зажигающие сердца людей. Простые люди, в конце концов, пускай и не наделённые творческими талантами, но одарённые большими сердцами и способностью воспитать из своих детей глубоких, самодостаточных личностей, способных делать добро окружающим, вдохновляя их на взаимность. Примеров можно привести ещё массу, но даже приведённых выше, вполне достаточно, чтобы понять фактическое просветляющее воздействие настоящего самосовершенствования Человека на окружающую действительность.

Итак, смысл самосовершенствования состоит в том, чтобы создать средство для совершенствования уже внешнего мира. Но в то же время просветление мира, избавление его от страданий и круговорота Зла невозможно без самосовершенствования отдельного человека.

Завершить же ответ я хочу цитатой из «Розы Мира»: «Труд, хотя бы и творческий, направленный на умножение страданий живых существ, - будь то изобретение смертоносных средств, или печатание развращающих книг, или уничтожение животных ради развлечения, ради чревоугодия, ради так называемой научной пользы, - всякий такой труд будет восприниматься как атавизм, как нечто дикое и постыдное. И напротив: многие формы внутреннего труда, раньше приравнивавшиеся к безделью, найдут свою правильную оценку. Созерцание, размышление, религиозная деятельность во всех её видах, общение с природой, развитие тела, гораздо более многообразное, чем нынешний спорт, экскурсии или паломничества к великим очагам и памятникам культуры, занятия, пусть самые скромные, литературой и искусством, творческая любовь женщины и мужчины, духовно оплодотворяющее общение друзей, - во всём этом усмотрится элемент подлинного внутреннего труда, необходимого и благословенного, и вместо жалких крох досуга этим занятиям будут отводиться почётные и полноценные часы. Потому что если дело способствует углублению, расширению, возвышению или облагораживанию хотя бы одного, этим самым оно способствует совершенствованию мира. Если же руководящим стремлением сделаются в данном случае поиски личного наслаждения, господству такого стремления объявится непримиримая душевная война. Потому что незыблема аксиома, что человек, живущий только для себя, есть даже не нуль, а отрицательная величина в человечестве».

Глава 10. Задел на будущее.

Я бы хотел напомнить читателям о главной сути «Розы Мира» - об объединяющей функции этого учения относительно мировых религий на основе взаимно проникающего и взаимно обогащающего братства, сотрудничества и со-творчества миллиардов людей земного человечества. И ведь предпосылки к этим процессам происходят уже в наши дни! Например, глава Католической Церкви римский папа Франциск высказал предложение объединить даты Пасхи между католиками и православными. К сожалению, пока это не нашло отклика в русской православной среде. Но здесь важно то, что все чаще в человечестве приходит понимание единства культур и религий. Это значит, что пророчества Андреева по духовному объединению всех народов мира начинают сбываться.

И я хотел бы попытаться логически отметить на будущее хотя бы часть процессов, способствующих этому преображению разрозненных конфессий в единое соцветие Божественной Мудрости. Безусловно, не мне решать такие глобальные вопросы, но в наше время общедоступности информации, думаю, что очень многие мыслящие люди прекрасно видят тенденции к объединению и всей душой желают его. Но, для того чтобы найти ответ на вопросы об объединении, столь внешне противоречащих друг другу религиозных концепций нужно сами эти вопросы озвучить и поставить. Выразить общедоступным языком те проблемы и противоречия, которые смутно беспокоят тысячи, а может даже и миллионы умов, жаждущих всемирного братства и любви. Тогда и пути к решению этих проблем будет проще представить. 

Итак, намечая будущие пути к объединению народов и религий, что же мы увидим? Что необходимо будет сделать хотя бы основным, самым крупным религиозным учениям, таким, как Христианство, Ислам, Иудаизм, Индуизм и Буддизм? Вполне логично, что духовным лидерам всех этих религий придётся сесть за круглый стол переговоров и признать факт неабсолютности некоторых своих догм. Так же им придется забыть о собственной исключительности и мнимом превосходстве относительно других учений светлой направленности, т.е. преодолеть гордыню.

Первым этапом к наступлению Розы Мира именно в религиозном смысле мне видится как раз воссоединение основных ветвей Христианства – Католицизма и Православия, как это и было изначально в первые века после Воскресения Христа, когда ещё не существовало этих двух ветвей, и Христианство представляло собой единое учение. И теперь, по прошествие двух тысяч лет, это снова должна быть единая вера. Не разрозненные группы гонимых мучеников, но возмужавшее и зрелое учение, свободное от тёмных замутнений католической инквизиции и православных эгрегоров дремучей закостенелости и фатализма.

Следующей, еще более великой победой сил Света будет преображение Иудаизма. А именно: признание Иисуса Христа настоящим мессией, пришествие которого было предсказано в Ветхом Завете. Избавление этой авраамической религии от древней гордыни, заключающейся в мнимой избранности еврейского народа, пафоса иллюзорного превосходства над людьми других национальностей и вероисповеданий. И последующее соединение Иудаизма с объединенным Христианством на основе пересмотра противоречий между канонами Евангелия и Торы. Но в то же время Иудаизм не должен потерять своей индивидуальности, как и другие религии. Просто это учение засияет новыми духовными красками, преображающими и просветляющими его древнюю суть на радость Иерусалиму Небесному!

Далее, как мне кажется, должен наступить очень сложный и, возможно, долгий путь воссоединения и примирения с другой религией семитического корня – Исламом. Эта религия по своей сути очень близка к Иудаизму и Христианству, т.к. исторически исходит из одних истоков и даже имеет общих пророков. Но вследствие специфики принципов богословия, особой специфики иерархической духовной лестницы и некоторых обычаев нахождение общего языка в данном случае представляется ещё более сложным, чем даже сближение Христианства и Иудаизма. А извечный религиозный конфликт мусульман и ортодоксальных евреев существенно усугубляет задачу. Ведь в отношении к Христианству мусульманам придется пересмотреть некоторые нравственные нормы своего учения. Особенно концепцию многожёнства и гаремов. Да и вообще, так же, как и ортодоксальным иудеям и христианам, мусульманам предстоит осознать, что их религия не может быть универсальной, как и никакая другая религия сама по себе, и что нет «верных» и «неверных». Им нужно будет понять, что такое разделение - это тоже форма гордыни. И хоть приверженцами ислама личность Иисуса Христа признается в более высоких аспектах, но они считают его лишь одним из пророков, а не Богом-Сыном. Поэтому мусульманам придется посмотреть несколько с иного угла зрения на концепцию Единобожия. А затем признать истинность христианской Святой Троицы не как отсылки к многобожию, а именно как троичное проявление Единого Бога – Аллаха.

Центральный тезис Ислама «Нет другого бога, кроме Аллаха, а Мохаммед – пророк Его» неоспорим и является истиной! Но разве в этом есть противоречие между Христианством, Исламом и Иудаизмом? Да, Мохаммед – пророк Единого Господа, собственно так же, как и Моисей, и Авраам и целый сонм других великих душ. Противоречие лишь внешнее, проявляющееся в том, что Мохаммед, как пророк не указан в Ветхом и Новом Завете. Но проповедовал он веру в того же самого Единого Бога, Абсолюта.

В то же время и христианам от мусульман стоит перенять мужественность и стойкость, поэтичность, сдержанность в бытовых привычках, тягу к знаниям, заповеданную в Коране. Любопытно, что в эпоху средневековья именно в арабском мире процветали такие науки как математика, астрономия, медицина и т.д. Но позднее стремление к знаниям было заглушено тёмными эгрегорами мракобесия исламистских радикальных фанатиков. Не исключено, что в будущем это благородное влечение к наукам возродится. Евреям же стоит перенять из Ислама честность помыслов и искренность поступков, а также умение держать сказанное слово. Причём, слово, данное не только своим собратьям по вере, но и любым другим людям вообще, как христианам, так и мусульманам. И если на предыдущем этапе еврейскому народу удастся избавиться от эгрегора мнимой исключительности, то и сближение с мусульманами будет гораздо проще осуществить.

Пройдя эту, наверное, одну из самых сложных ступеней, в дальнейшем наметятся пути сближения и с великими азиатскими религиями – Индуизмом и Буддизмом. Что любопытно, эти две религии вследствие своих довольно демократичных и милосердных догм, веками легко уживались друг с другом по всей территории полуострова Индостан. Тем более, что Буддизм исторически произошел из Индуизма. Но религиям семитического корня (Христианство, Ислам, Иудаизм), крепко стоящим на концепции единобожия, придется, наконец, уяснить и принять для себя сложную метафизическую правду о многочисленном и великом пантеоне индуистских богов. Ведь самое удивительное, что Индуизм не является многобожием в абсолютном понимании. Индуистский политеизм – это совершенно не то же самое, что языческое многобожие древних греков или скандинавов. Очень давно в Индуизме была сформулирована концепция Тримурти – это Божественная Троица: Брахма (Господь Творец), Вишну (Господь Хранитель), Шива (Господь Разрушитель). И она весьма напоминает Святую Троицу христиан, не правда ли? А наше удивление заметно бы ослабло после того, как мы бы прочитали индуистские Веды, в которых четко выражена концепция Верховной Личности Бога, которого авторы именуют Кришной. Также в одной из частей эпоса Махабхарата, в Бхагавад Гите объясняется, что все боги индуистского пантеона – это на самом деле проявления ипостасей Единого Верховного Бога. Тем более что в Розе Мира Андреев однозначно указывал, что помимо Господа Бога, концепция троицы проявляется и в некоторых великих монадах. И это вполне может быть оправдано даже математически в условиях многомерного пространства высших миров (насчитывающих намного больше измерений, в отличие от нашего, в котором присутствуют только три).

Добавлю, для большей наглядности, что Брахма, Вишну и Шива – это ипостаси Кришны. И, если приводить аналогии, то эти ипостаси по своей сути схожи с различными агрегатными состояниями одного и того вещества. Например, вода себя проявляет совершенно по-разному при различных температурах и давлении. На Земле она – жидкость. Но когда становится слишком холодно, то вода замерзает и превращается в лёд - в твердую субстанцию, больше похожую на прозрачный драгоценный камень, чем на животворящую влагу. А при очень высокой температуре, вода превращается в пар, т.е в третье, газообразное состояние (ипостась). При всей разнице во внешнем виде и в проявлении физических свойств, во всех этих трёх состояниях вода всё равно остаётся водой, т.е одним и тем же химическим веществом, H2O. Так же и с Божественной Троицей: что Брахма, что Вишну, что Шива – это различные проявления одного и того же Господа Бога.

Любопытно, что через эту концепцию лично мне стал более доступным для понимания смысл христианской Святой Троицы: через Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого проявляется Абсолют. Думаю, что уж с этим ни один христианин не будет спорить! Так почему же многим из них кажется кощунственной мысль, что Абсолют не может проявляться через весь светлый стан монад (при этом, не мешая их индивидуальности и свободе воли)? Почему христиане считают кощунственным, что Господь может проявляться и через разнообразный светлый стан индийской метакультуры в Своих трансцендентных играх? Ведь, если посмотреть розамирянским взглядом на всех этих богов, то станет ясно, что они  – это те же самые демиурги, соборные души, ангелы, херувимы, даймоны, Силы, Господства и т.д. Т.е. иерархии сил Света, но с чисто индийским колоритом и также служащие и со-творящие Ему Первоверховному – Богу, во славу всеобщей любви и братства!

В Бхагавад Гите воин Арджуна попросил Кришну предстать перед ним в Своей истинной форме. И этот момент является одним из ключевых для понимания многомерной природы Господа. Ведь Кришна показал воину Свой настоящий облик с сотнями лиц и тысячами рук. И на самом деле в этом явлении современный человек с открытым разумом может узреть как раз не причуду воображения древних авторов, а глубокую метафизическую и даже математическую истину. Ведь если в нашем трёхмерном мире перед нами предстанут существа, обитающие в других измерениях,  где насчитывается гораздо большее количество пространственных координат, чем на Земле, то мы своими органами зрения сможем увидеть только трёхмерную проекцию их  четырёхмерных, пяти-, шестимерных эфирных и астральных тел.   Поэтому нам и будет казаться, что у них много лиц, много рук и ног и т.д. Мы получим всего лишь визуальный эффект нашего несовершенного зрения, ограниченного трёхмерным физическим миром. В этом смысле очень показателен традиционный танец китайской тысячерукой богини Гуаньинь, который исполняют множество девушек, стоящих друг за другом и синхронно двигающихся так, что кажется, будто это одна девушка с огромным числом рук. А чтобы данная идея была более понятна, приведу ещё один пример с кубом. Куб представляет собой классическую трёхмерную фигуру, но если её поместить под углом в двухмерное проекцию (в плоскость), то она будет казаться нам неким подобием искажённого квадрата с причудливо пересекающимися линиями внутри.

Что ещё любопытно: даже Тримурти хоть и является Божественной Троицей, но тем не менее, каждая из этих ипостасей проявляется в двоякой природе. А именно, у каждого из конкретных "богов" есть еще вторая - женская ипостась. У Брахмы это  - Сарасвати (богиня мудрости), у Вишну это - Лакшми (богиня благополучия), у Шивы это - Парвати (олицетворяющая жизненную силу). Но опять же, это не жёны в земном человеческом понимании. Это именно вторая часть души этих сущностей, неотделимая от их мужественной ипостаси. Это в прямом смысле вторые половинки богов. И если учитывать концепцию математической многомерности Бытия, то тогда нам такая двойственность Божественной Троицы становится более доступной.

Концепция многомерности и многоипостасности высших трансфизических существ пока, к сожалению, довольно сложна для понимания большинством. И даже не в интеллектуальном плане, а скорее тем, что людям монотеистических религий очень трудно переломить закостеневшие догмы, вбитые им в подсознание ещё с детства. Но пусть христиане не боятся за свою веру. Потому, что данная концепция не противоречит христианским постулатам. Ибо Логосом, высшим Существом, главенствующим над земной брамфатурой является Иисус Христос и только Он! Как и сказано в Новом Завете, что "Никто не попадет к Отцу, в Царство Небесное, иначе как через Меня!" Но ведь при этом совершенно очевидно, что Господу нашему помогают сонмы потрясающих в своём величии существ, под Его же покровительством. Так, где же здесь противоречие?

Как только ненужные подсознательные установки будут уничтожены, а умом и сердцем люди осознают, что предмет спора просто отсутствует, тогда индуист возложит на плечи Папе Римскому и православному Патриарху гирлянды из благоухающих цветов, а христианские лидеры в свою очередь осветят его чело крестным знамением!

Буддизм же, изначально вследствие либеральных взглядов на мир, смог утвердиться в соседнем с Индией Тибете и таких великих метакультурах, как Китай и Япония. А также в странах Южной Азии. Но в этом и была главная проблема, т.к. эта религия без злого умысла сильно подавила местные, глубоко национальные трансмифы. Например, в Китае под влиянием Буддизма и даже в большей степени Конфуцианства не смог расцвести прекрасный цветок религии Дао, которая в своей концепции Бесформенного и Неизречимого весьма близка к понятию Бога мусульман и христиан. А Конфуцианство по большому счёту даже не являлось полноценной религией. Оно больше похоже на кодекс этико-моральных норм и социальную философию, нежели религию. Но, к сожалению, философия Конфуция, безусловно, положительная, и более доступная для понимания простых людей, оказалась значительно примитивнее, чем Даосизм Лао-Цзы. Как писал и сам Андреев, что Конфуцианство поставило китайскому народу слишком низкий потолок для духовного роста, в то время, как Лао-Цзы предлагал бесконечные дали, высоты и глубины постижения Духа. И одной из первейших задач Розы Мира в отношении именно китайской метакультуры Шан-Ти станет возрождение и развитие Даосизма, его органичного объединения с Конфуцианством, а также с философией Буддизма. Учитывая, что с последним даже внешних противоречий почти не наблюдается.

Схожая ситуация имеется и в Никисаке – японской метакультуре. Её сугубо национальная, внутренняя народная религия Синто хоть и существует до сих пор, но была сильно подавлена в прошлые века сначала Дзен-Буддизмом, а в наше время агрессивным внедрением американо-европейской массовой культуры. На данный момент это может вылиться в трагедию полного замещения метакультуры японской псевдо-ценностями культа потребления. Причем, замещения не столько японского этноса, как такового, а именно японской метакультуры, её отпадения и потери связи с земным Энрофом. Так же, как и с китайским Даосизмом, Роза Мира предпримет всё возможное для возрождения религии Синто среди японцев и дальнейшего её соединения с большими сестрами мировых конфессий. Но, помимо религиозного вопроса, Роза Мира сможет решить и вопросы чисто национального характера между японцами и китайцами, враждовавшими несколько веков подряд и до сих пор сохраняющими достаточно прохладные отношения.

В эти отдаленные времена скорее всего объединяющее учение Розы Мира уже распространится на бòльшую половину человечества. Параллельно с работой над национальными религиями восточно-азиатских метакультур, Роза Мира примет деятельное участие в помощи по возрождению метакультур американских континентов, почти угасших сначала под давлением насильственной христианизации европейскими колонистами, а затем и под натиском глобализации США. Но сразу стоит отметить, что здесь всё обстоит гораздо сложнее вследствие неоднозначности некоторых культов мезо-американских племён. В особенности это касается кровавых жертвоприношений богу Тескатлипоке у ацтеков и схожих людоедских обрядов у народов Майя. Любопытно, что даже в наши дни в полностью католической Мексике имеет место быть непризнанный Церковью культ под названием Санта Муэрте (Святая Смерть). Это говорит о том, что дух исконно национальной трансфизической реальности всё равно сквозит через призму навязанной когда-то извне религии. Конечно, во многом этот дух может искажаться дневным сознанием мезо-американцев, но в данном случае задача Розы Мира и заключается в просветлении трансмифа, обращенного к потомкам ацтеков и только к ним, от примесей слишком земного и человеческого, а также от демонических искажений. Трагедия ацтекской духовности в том и заключалась, что эти люди, достаточно целомудренные и нравственные по своей природе, подпали под эманации демонических стихиалей, ошибочно воспринимая их влияние за волю своих демиургов. Бог, стéны храма которого должны постоянно быть омыты кровью вырезанных человеческих сердец… не узнается ли в этом гагтунгрова лапа?! Упоение тиранией, чужим страхом и страданиями – очевидный демонический почерк! Но, к сожалению, даже самые мудрые тлатоани Тальтнома не смогли этого понять просто из-за отсутствия знаний нужного уровня. Порабощенные подобием первобытного монизма, когда сознание не разделяет Добро и Зло, они видели во всём проявление одних и тех же иномерных начал. Примечательно, что религиозные обряды этого великого народа далеко не всегда были такими ужасающими и кровавыми. Изначально ацтекским богам приносили в жертву еду, цветы, драгоценности. Это был прекрасный и светлый культ служения стихиалям природы, столь характерный вообще для большинства народов обеих Америк, полный мудрости, поэтичности и проникновенности, сквозящих повсюду в их мета-реальности. А демонизация религиозного культа последовала позже, во времена расцвета империй. Поэтому в задачи будущего у Розы Мира входит как раз возрождение того исконного культа природы и его дальнейшего просветления среди потомков великого града Теночтитлана. И мне кажется, что выполнение этой задачи как раз не будет столь трудной, как например, воссоединение Христианства. Потому что глубокое духовное чувствование природы, осязание фибрами души её стихиалей у коренных американских народов в крови! И в этом смысле европейцам стоит многому научится у людей красной расы. Стоит лишь глубже изучить всё это и открыть национальный диалог. Я думаю, что к этому будущему историческому процессу должны будут подключиться политические лидеры Испании и сам её народ. Во-первых, потому, что испанцы состоят в огромном кармическом долгу перед коренными мексиканцами, а во-вторых – к этому их должна подтолкнуть Католическая Церковь, которая и сама обязана просить прощения самым искренним образом за совершённые злодеяния своих прошлых представителей и фактическое разрушение метакультуры Тальтном. Покаяние, конечно же, должно быть не только устного характера. Если это будут и не денежные репарации, то, по крайней мере, безвозмездный созидательный труд со стороны Испании и Ватикана во взаимоотношениях с Мексикой. Возможно, я излишне поэтизирую, но высшей точкой этого покаяния мне видится построение испанцами огромного храма в исконно ацтекском стиле, на вершине которого перед ликом Солнца верховные жрецы просветленного культа Кетцаль Коатля помажут чела политических лидеров Испании, ознаменовывая прощение и окончательное примирение двух метакультур!

Эпилог

Завершая свою книгу, я скажу следующее. Двадцать первое столетие – это уникальное время в истории человечества. С одной стороны это эпоха тотального кризиса развития цивилизаций, всеобъемлющий культ потребления, военные конфликты по всему миру. С другой стороны, благодаря буму в сфере информационных технологий у человечества появляется уникальный шанс совершить качественный скачок в своей духовной и этической эволюции и суметь найти точки соприкосновения между всеми культурами мира. Подходит к концу эра тирании Стэбинга, а вместе с ней постепенно уходят в забвение и те ценности, что он нес с собой, освобождая дорогу принципиально новым метакультурным формациям и феноменам. В постепенно объединяющемся мире сама роль уицраоров, как метаисторических фигур почти исчерпана. И первым серьезным сигналом к этим качественным переменам в метаистории Шаданакара послужили события в российской метакультуре новейшего времени, описанные в соответствующей главе. Пока еще сложно предполагать – какими будут новые трансфизические формации и явления ближайшего будущего. Но очевидно одно, что мир уже не будет прежним! В этих процессах активно соучаствуют все синклиты Шаданакара. Пока еще неявно, но постепенно начинается взаимопроникновение и со-творчество синклитов Святой Руси и Меру (затомиса Индии). Индийские и российские демиургические силы напряженно работают над просветлением народов друг друга, посылая лучи благодати и чувства сопричастности к единому великому духовному деланию. Неудивительно, что в России появляется все больше людей, увлеченных индуистской философией, которая порой даже лучше помогает понять родное для русских христианство, а индийцев все больше манит загадочная русская душа. И это только начало. Постепенно каждый из нас закладывает кирпичики великого здания всемирной метакультуры Аримойи, предсказанной Андреевым, которая объединит все метакультуры человечества. Сейчас, когда рушатся старые идеалы и доктрины, а всемирный культ потребления привел к кризису человеческой духовности и культуры, учение Розы Мира становится как никогда раньше актуальным и способным ответить на самые острые вызовы современности. Именно оно способно расставить по своим местам самые разрозненные понятия в сознании Человека, дезориентированного хаосом массовой лжи и подмен в век информационных войн. Вещи, которые раньше казались взаимоисключающими, как разные философии, религиозные конфессии, научные труды и гениальные произведения искусства, теперь сквозь призму восприятия Розы Мира становятся тем, чем и являются на самом деле – составными частями единого мироздания зарождающегося всечеловеческого Братства!