Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Последние годы библейской эпохи получили название персидского (Ахеменидского) периода, так как Палестина и остальной Ближний Восток оказались в это время под властью Персидской (Ахеменидской) империи. Персидский период был определяющим в развитии постбиблейского иудаизма, явившись переходным этапом, на котором некоторые библейские подходы уступили место новым подходам более поздней эпохи. Наряду с этим данный период был прямым продолжателем религиозных идей и концепций Библии и эпохи Первого Храма.

Хронология персидского периода (все даты до н.э.)

539 г.                                           Завоевание Вавилонии Киром

538 г.                                           Указ Кира

После 538 г.                               Правление Шешбацара

Между 538 и 522 гг.                  Прибытие Зоробавеля

522 - 486 гг.                                Дарий I

Ок. 520 г.                                    Аггей и Захария

520 - 515 гг.                                Строительство Второго Храма

465 (464) - 424 гг.                       Артаксеркс I

Ок. 458 г.                                    Прибытие Езры

445 и после 433 г.                      Неемия

423 - 404 гг.                                Дарий II

410 г.                                           Разрушение храма в Элефантине

403 - 359 гг.                                Артаксеркс II

402 г.                                           Восстановление храма в Элефантине

332 г.                                           Завоевание Ближнего Востока Александром Великим

Исторический и археологический фон

Осенью 539 г. до н.э. Кир II Великий, будучи уже к этому времени царем Персии и Мидии, разгромил вавилонскую армию и подчинил себе всю Месопотамию. Он немедленно повел политику, которая стала характерной для его правления: поощрение репатриации депортированных народов и восстановления храмов. Такая благосклонность мотивировалась как личными чертами характера этого монарха, так и необходимостью управлять большой и разноплеменной империей.

В 538 г. до н.э. Кир издал указ о восстановлении еврейского Храма в Иерусалиме и возвращении тех изгнанников, которые этого пожелают, в Иудею, персидскую провинцию Йахуд. С этого указа начался период Второго Храма, известный также как период Второй Общины. Восхождение на престол Кира и падение Вавилона рассматривались евреями как действие божественного Провидения. Тогда, как и в наше время, поселение в земле Израиля было уделом избранного меньшинства, однако евреи диаспоры оказывали финансовую и моральную поддержку вновь восстановленной общине.

С началом персидского периода к власти пришел новый тип бюрократии. Несмотря на то, что время от времени в отношениях иудеев с правительством возникала напряженность, евреи по всей империи имели возможность продвигаться по гражданской службе и даже формировать военные подразделения, которые были развернуты на границах Персидского государства. За время персидского правления Иерусалим был заново отстроен, а ритуал Храма - восстановлен. Последнее, и самое важное - первосвященнику была дарована не только религиозная, но и светская власть.

Мало что известно о периоде между восстановлением Иерусалима при Езре и Неемии в VI в. до н.э. и приходом Александра Великого в IV в., но неполнота библейской картины этой эпохи компенсируется археологическими свидетельствами. Места раскопок в Северной Палестине, особенно на прибрежной равнине, демонстрируют сильное финикийское влияние, наиболее очевидное в строительстве жилья. В то же время многие южные поселения отражают сильное эгейское воздействие. По сути, это влияние постоянно возрастало на протяжении веков, предшествовавших персидскому периоду. В изобилии обнаружена керамика, импортировавшаяся из эллинского мира. Наиболее важно то, что прослеживается почти полная зависимость от аттических (афинских) стандартов в чеканке монет. Таким образом, очевидно, что эллинистическое влияние уже ощущалось по всей стране.

Другие свидетельства показывают, что Иудея в начале этого периода была независимой провинцией. Самария на севере также была отдельной административной единицей. Подати натуральными продуктами собирались и распределялись посредством сложной бюрократической системы. Обнаружение в Египте переписки между еврейским гарнизоном Элефантины (сейчас - Асуан на Ниле) и властителями Иудеи и Самарии привело к осознанию того, что религиозный синкретизм все еще существовал в ту эпоху. С другой стороны, в этот период начинается процесс стандартизации многих областей еврейского законодательства.

События политической жизни

Вскоре после 538 г. до н.э. отпрыск из рода царя Давида Шешбацар выступил из Вавилона во главе группы возвращающихся евреев и вскоре прибыл в Землю Израиля. Очевидно, он обладал тем же титулом "пеха" (правитель), как и его преемник Зоробавель. Вероятно, Шешбацар немедленно предпринял шаги к началу восстановлению Храма, но Библия приписывает Зоробавелю честь окончания работ (Езра 3:6-11). С восстановлением Храма возобновился и ритуал жертвоприношений.

Первые годы нового государства были трудными. Иудея фактически представляла собой лишь небольшой район вокруг Иерусалима, и к 522 г. до н.э. ее население, вероятно, насчитывало менее двадцати тысяч. Сам священный город лежал в руинах и едва ли был обитаем. На севере самаритяне (смешанный народ, возникший из остатков населения разрушенного Северного царства Израиля и различных групп, переселенных ассирийцами) были открыто враждебны. Многие

евреи были так поглощены поисками пропитания, что их мало интересовало восстановление Храма. Ситуация ухудшилась настолько, что восстановление Храма временно прекратилось.

Примерно в это время Зоробавель, племянник Шешбацара, унаследовал правление. Зоробавель был сыном Шеалтиеля сына Йехоахина, отпрыска царской семьи Иудеи. Где-то между 538 и 522 гг. до н.э. Зоробавель прибыл в Иерусалим во главе группы вернувшихся изгнанников. Должность первосвященника была восстановлена, и им стал Иисус, сын Иоседека из рода Цадока. Тем не менее через восемнадцать лет после начала постройки Храм все еще не был завершен.

Политические события, которые привели к восшествию на персидский трон Дария I (522 - 486 гг. до н.э.), вызвали рост мессианских ожиданий среди евреев Иудеи, как видно из книг Аггея и Захарии, написанных около 520 г. до н.э. Эти два пророка выступали за окончательную постройку Храма и восстановление чистоты богослужения, включавшей отказ от всякого синкретизма. Лидеры Иудеи понимали важность Храма, и в течение четырех лет его строительство было завершено. Работа над Храмом проводилась, несмотря на попытки самаритян представить ее как мессианскую затею, направленную на возрождение независимости Иудеи под властью царя из рода Давида.

В марте 515 г. до н.э. работы в Храме были завершены - среди всеобщего ликования. Были принесены жертвы и прочитаны молитвы за персидского царя. Иудея обрела свой национальный и религиозный центр. Будущее еврейского народа на земле его предков было обеспечено на обозримую перспективу. Теперь можно было должным образом почитать Бога - в соответствии с древними традициями. Есть некоторое основание предполагать, что мессианское брожение, связанное с личностью Зоробавеля, подтолкнуло персидские власти либо к смещению его с занимаемого поста, либо к отказу от назначения его на следующий срок. В любом случае с этого момента и до прихода Неемии (середина V в. до н.э.) правили первосвященники. На время Иудея превратилась в небольшое теократически управляемое образование в составе провинции Самария.

Такое положение дел продолжалось примерно в течение семидесяти лет после завершения строительства Второго Храма. В первые годы этого периода Персидская империя при Дарии I достигла своего расцвета. Скудость нашей информации об Иудее показывает, что ее население восстанавливалось медленно. Основная часть евреев продолжала жить в диаспоре. Отрывочные свидетельства сообщают, что евреи располагались собственно в Вавилонии, Сардах (Малая Азия) и в Нижнем (Северном) Египте.

В то же самое время евреи процветали в Элефантине в Верхнем (Южном) Египте на протяжении всего V в. до н.э. Там они существовали в качестве военной колонии, на которую была возложена защита интересов Персидской империи. Сохранилось множество арамейских документов из Элефантины, и они дают возможность бросить взгляд на культуру и религию колонии. Евреи Элефантины в своем собственном храме практиковали синкретическую форму богослужения, схожую с формами эпохи Первого Храма, смешивая языческие элементы с религией Бога Израиля.

К середине V в. до н.э. население Иудеи, по-видимому, удвоилось, и новые группы изгнанников вернулись назад. Некоторые евреи поселились теперь в более северных районах страны на территории некогда существовавшего Израильского царства. Хотя первосвященники и контролировали внутренние дела, остальные вопросы находились в ведении правителей провинции Самария, которые, согласно библейскому свидетельству, не упускали возможности обвинить евреев в мятеже, когда это было выгодно. В связи с осложнениями в отношениях с соседями, безопасность Иудеи оказалась под угрозой, и во время правления Артаксеркса I (465/64-424 гг. до н.э.) было начато восстановление иерусалимских стен. Аристократия Самарии с помощью царского указа смогла временно приостановить реализацию этого проекта.

Монотеистическое богопочитание было, разумеется, нормой в Иудее. Книги Малахии и Неемии тем не менее повествуют о таких проблемах, как нарушение порядка жертвоприношений, пренебрежение Субботой и неуплата десятины. Отмечается упадок моральных устоев и рост числа разводов. Обман работников и притеснение слабых стали нормой, и множество бедняков было низведено до зависимого состояния. Смешанные браки с соседними народами угрожали преемственности еврейской общины.

К этому критическому моменту относится появление двух великих реформаторов: Езры и Неемии. Так получилось, что этот период стал временем нестабильности в Персидской империи. Пытаясь обеспечить линии коммуникаций с Египтом, Артаксеркс хотел нормализовать ситуацию в Палестине, и это дало Езре и Неемии возможность добиться существенного прогресса.

Хронологическая связь между деятельностью двух этих лидеров представляет значительные трудности. Деятельность Неемии продолжалась с 445 до примерно 433 г. до н.э. Датировать деятельность Езры более трудно. Прямой смысл библейского текста предполагает, что он прибыл в Иудею в 458 г. до н.э. (на тринадцать лет раньше Неемии) и закончил свою работу вскоре после его приезда. Некоторые ученые считают, что он приехал гораздо позднее Неемии. Согласно еще одной точке зрения, основанной на греческом тексте апокрифической Первой книги Езры, Езра приехал незадолго до окончания деятельности Неемии, около 428 г. до н.э.

Согласно библейскому свидетельству, и мы не видим реальной необходимости пренебрегать им, Езра покинул Вавилон в 458 г. до н.э. во главе значительной группы переселенцев. После четырехмесячного путешествия без военной охраны караван вступил в Иерусалим. Езра прибыл, вооруженный свитком Торы и царским указом, дававшим ему право добиваться выполнения ее установлении. Он должен был разъяснить законы и создать необходимый административный аппарат, наблюдающий за их исполнением. Он также получил разрешение собирать пожертвования евреев Вавилонии на поддержание Иерусалимского Храма.

Езра описывается в Библии как "учитель закона Бога Небесного". Он происходил из священнического рода и, вероятно, был назначен по просьбе влиятельных евреев при персидском дворе. Те, кто считают, что Езра прибыл позже Неемии, полагают, что инициатором этого назначения был сам Неемия. Несмотря на то, что озабоченность персидских царей религиозной жизнью евреев Иудеи представляется мало вероятной, миссия Езры может быть понята в рамках чисто персидских интересов. При персидском правлении каждый подвластный народ мог жить в соответствии с законами предков, исполнение которых обеспечивалось правительством. Нарушения законов группы, к которой принадлежал тот или иной человек, являлись преступлением против государства, ибо это вело к нестабильности. Например, сохранение порядка в Иудее обеспечивало безопасность сухопутного моста в Египет, и поэтому царь требовал в своих собственных интересах, чтобы еврейский закон соблюдался.

Накануне праздника Сукот (Кущей), вскоре после своего приезда, Езра организовал публичное чтение Торы при стечении всего народа. Строго говоря, это была церемония возобновления завета. Для того чтобы смысл прочитанного был ясен, чтение сопровождалось пояснениями. Дело в том, что к этому времени арамейский (западно-семитский язык) стал разговорным языком большей части Персидской империи и для большинства евреев был языком повседневного общения. Библия повествует, что людей угнетало сознание того, как нерадивы они были в своем следовании закону, и лишь с трудом Езре удалось восстановить веселье, подобающее празднику. Закон читался ежедневно в течение всего праздника.

Тем не менее, Езра продолжал сталкиваться с нарушениями предписаний Торы. Существенной проблемой становились смешанные браки. Их рост, вероятно, был связан с небольшими размерами населения Иудеи и вытекавшими отсюда сложностями с поисками супругов. Под влиянием Езры люди заключили договор, согласно которому они добровольно изгнали 113 иноплеменных жен из общины. Уже в тот период действовал закон, определявший еврейское происхождение по материнской линии. Библейское повествование выделяет семьи, в которых мать не была еврейкой, так как такие браки вели к рождению детей неевреев. Однако, несмотря на значительные усилия Езры, смешанные браки продолжали существовать, хотя возможно, что число их сократилось.

Высшей точкой деятельности Езры стали, несомненно, возобновление завета и реформирование еврейской религиозной жизни, описанное в конце Книги Неемии (гл. 9 и 10). Установленный им завет требовал отказа от смешанных браков, воздержания от работы в Субботу, соблюдения законов субботнего года, уплаты налогов на содержание Храма, приношение дров для алтаря, первых плодов и десятин. Внимательный анализ завета и решения Езры об изгнании иноплеменных жен показывает сильное влияние мидраша как метода библейской интерпретации, но к рассмотрению этого вопроса мы вернемся позднее. Те, кто относят приезд Езры ко второму периоду правления Неемии, рассматривают завет как кульминацию объединенных усилий этих двух людей, но библейские источники не упоминают их вместе.

В дальнейшем Езра исчезает со сцены. Его часто считают создателем постбиблейского иудаизма, что представляется явным преувеличением. Но этот лидер, учитель и ученый действительно заложил базис будущего иудаизма: начиная с этого момента канонизированная Тора (Пятикнижие Моисееве) станет основой еврейской жизни. Направив постбиблейский иудаизм на путь интерпретации Писания, Езра обеспечил преемственность библейского наследия.

В декабре 445 г. до н.э. Неемия, виночерпий царя Артаксеркса, услышал от своего брата Ханании, только что вернувшегося из Иерусалима, рассказ о сложном положении в Иудее. Неемия сумел добиться царского согласия на восстановление стен Иерусалима и получил власть над Иудеей, которая была выделена в независимую от Самарии провинцию. К 444 г. до н.э. он утвердил свое правление вновь созданной провинцией. Всего за пятьдесят два дня Неемии удалось вновь возвести городские стены (хотя, возможно, это были временные укрепления, и окончательная постройка стен заняла еще два года).

В течение всего времени, пока шли восстановительные работы, Санбаллат, правитель Самарии, поддерживаемый Товией, правителем Аммона, и Гашму, главой арабов, постоянно старался помешать Неемии. Но тот действовал настойчиво и целеустремленно. Чтобы обеспечить функции центра торговли, он переселил в Иерусалим людей из удаленных районов провинции. С возведением стен и восстановлением населения роль Иерусалима как центра еврейской жизни в Палестине была гарантирована.

Во времена Неемии население Иудеи насчитывало около пятидесяти тысяч человек, расселившихся по горному хребту, который тянулся от Бет Цура на север до Бет Эля. К моменту его вступления в должность провинция уже была разделена на районы, которые, возможно, остались от административной системы, установленной нововавилонскими правителями после завоевания и разрушения Иудеи в 586 г. до н.э. Неемия присоединился к сторонникам возрождения чистого монотеизма, тогда как оппозиционная ему аристократия придерживалась старых синкретических тенденций, против которых постоянно выступали пророки.

Срок правления Неемии истек через двенадцать лет. Но вскоре после возвращения к персидскому двору он был вновь назначен на пост правителя. Приехав в Иудею на этот раз, Неемия обнаружил, что ситуация ухудшилась. Сторонники синкретизма добились значительного успеха, и ему предстояло сместить Товию Аммонитянина с занимаемого тем поста в Храме. Мало того, потомок первосвященника Элиашив женился на дочери самаритянина Санбаллата. Неемия активно начал религиозную реформу, борясь против растущего числа смешанных браков, добиваясь своевременной выплаты десятины для левитов и поставки дров для алтаря. Он также способствовал строгому соблюдению Субботы.

Те, кто считает, что Езра прибыл после Неемии, относят его приезд именно к этому времени, когда он, возможно, был вызван Неемией для восстановления законов Торы. Мы не знаем точно, когда закончился второй срок правления Неемии. Возможно, это произошло со смертью Артаксеркса I в 424 г. до н.э. Он определенно не занимал этот пост в 408 г. до н.э., когда, согласно элефантинским документам, правителем Иудеи был перс по имени Багоас.

Конец V и большая часть IV века освещаются лишь отрывочными свидетельствами. Элефантинские папирусы сообщают о Ханании, который правил Иудеей в 419 г. до н.э. Возможно, что он и Ханания, брат Неемии, проинформировавший его о трудностях иудейской общины, - одно и то же лицо. Иосиф Флавий сообщает, что некий Йоханан, бывший тогда первосвященником, вступил в конфликт со своим братом Йехошуа, организовавшим против него заговор, и убил его в Храме. В результате этого шокированный и напуганный Багоас наложил на евреев суровые ограничения.

Несколько больше информации сохранилось о евреях Элефантины в этот период. Так, известно, что склонные к синкретизму евреи этой колонии пытались справлять Пасху в соответствии с законом. В 410 г. до н.э. еврейский храм в Элефантине был разрушен в результате нападения, организованного жрецами местного божества Хнума с помощью персидского военачальника. У евреев возникли проблемы с восстановлением своего храма, возможно, из-за присущей коренным египтянам неприязни к принесению в жертву животных. Попытки заручиться поддержкой Йоханана, первосвященника, упоминавшегося в предыдущем разделе, провалились по причине ясного запрета Второзакония на жертвоприношения вне избранного Богом места, то есть Иерусалима. В 408 г. до н.э. колонисты Элефантины обратились за помощью к Багоасу, правителю Иудеи, и к Делайе и Шелемайе, сыновьям Санбаллата, правителя Самарии. Следуя совету Делайи и Багоаса, они направили петицию персидскому сатрапу, который около 402 г. до н.э. разрешил им восстановить Храм, после того как они добровольно отказались от жертвоприношений животных.

Первые две трети IV века были периодом постоянного упадка Персидской империи в целом. Практически ничего не известно о еврейских общинах, будь то в Палестине или за ее пределами. По всей вероятности, строительство самаритянского Храма на горе Гризим происходило в последние годы персидского периода. Серебряные монеты типа аттической драхмы чеканились в полуавтономной Иудее (Йахуде). Печати на ручках кувшинов показывают, что сосуды использовались для сбора различных видов налогов. Надписи обозначают имя чиновника, которому уплачивался налог. По некоторым свидетельствам можно предполагать, что главным администратором страны был первосвященник.

По мере приближения конца персидского периода, греческое влияние на материальную культуру Палестины постоянно возрастало. Греческие наемники, купцы и ученые посещали страну во все возрастающем количестве, оставляя ясный отпечаток на ее облике. Таким образом, начало эллинистического периода, которому будет посвящена четвертая глава, явилось логическим завершением долгое время подспудно развивавшегося процесса.

Второй Храм

С точки зрения иудаизма как религии не может быть сомнения в исторической значимости восстановления ритуала жертвоприношений около 520 г. до н.э. Написанная вскоре после разрушения Первого Храма, Книга Иезекииля выражает мечту о восстановленном Иерусалимском Храме, включающем в себя расширенный храмовый комплекс, в котором жертвы приносились бы в соответствии с еще более высокими стандартами священнической святости и ритуальной чистоты, нежели те, которые установлены в кодексе левитов в Торе. Восстановление Храма позволило Израилю продолжать традиционное богопочитание в соответствии с древними предписаниями. Еще важнее тот факт, что оно зафиксировало библейскую систему жертвоприношений в качестве основного типа богослужения для всего периода Второго Храма. Хотя некоторые группы, как, например, секта Мертвого моря, уклонялись от участия в жертвоприношениях, большинством евреев храмовый ритуал рассматривался как наиболее эффективный способ общения с Богом и гарантия Его благосклонности.

Первоначальное здание Второго Храма, существовавшее до его реконструкции Хасмонеями и, позднее, Иродом, было построено, как уже говорилось, в соответствии с указом Кира. Священные сосуды Первого Храма, изъятые персами у завоеванных ими вавилонян, были возвращены евреям, чтобы облегчить и вдохновить восстановление Храма. Многие евреи, жившие за пределами Земли Израиля, пожертвовали средства на осуществление восстановительных работ. Начало им было положено во времена Шешбацара, но волнения сделали продолжение работ невозможным. Проект был завершен Зоробавелем. Он начал с создания временного алтаря для жертвоприношений. По причине явного противоречия этих действий закону Пятикнижия, мудрецы позднее рассматривали их как чрезвычайную меру.

Особенно сильное противодействие восстановлению Храма исходило от аристократии, контролировавшей Иудею после Вавилонского изгнания. Вероятно, она была тесно связана с аристократией Самарии. Среди тех, кто поддерживал проект,

были пророки Аггей и Захария. Восстановление возобновилось во второй год правления Дария I (521 г. до н.э.). Несмотря на постоянные препятствия со стороны своих соседей, евреи настойчиво продолжали работу.

Хотя полного описания Храма, построенного Зоробавелем, не существует, в различных источниках можно обнаружить немало существенных деталей. Храм имел два двора. Одно из свидетельств указывает размеры 500 на 100 локтей для внутреннего двора. В стене внешнего двора помещалось не менее четырех ворот, и, по крайней мере, одни из них выходили на улицу. Двое ворот вели во внутренний двор. Храм был окружен различными постройками, находившимися в обоих дворах. Большинство из них располагалось во внешнем дворе и предназначалось для хранения десятин, храмовых принадлежностей и сосудов. Некоторые высокопоставленные чиновники пользовались привилегией содержать частные постройки внутри храмовых приделов.

Вернувшиеся из плена евреи возвели свой алтарь на месте алтаря Первого Храма. Здание Храма было построено из обтесанного камня, с деревянными балками, укреплявшими стены изнутри. Высота самого Храма достигала 60 локтей. В Святая Святых было пусто, так как не было ни ковчега, ни херувимов.

Строительство завершилось в 515 г. до н.э., и освящение Храма прошло с большим торжеством. В результате двадцати лет усилий, жертвоприношения могли теперь совершаться в соответствии с предписаниями Торы. В том виде, как он был построен Зоробавелем, Храм простоял до Хасмонейского периода. Симеон Праведный ок. 200 г. до н.э. осуществил значительную перестройку, но не изменил основных конструкций (зато Ирод Великий фундаментально перестроил Храм начиная с 20/19 г. до н.э.). Люди, возвратившиеся к Сиону, осуществили свою мечту: дом Бога был восстановлен и Он продолжал обитать среди них.

Самаритянский раскол

На протяжении всего периода Второго Храма евреи и самаритяне пребывали в состоянии постоянного конфликта друг с другом. Многие ученые на основании изучения Самаритянского Пятикнижия и самаритянского письма пришли к выводу, что раскол должен относиться ко времени строительства самаритянского храма на горе Гризим в поздний персидский период и его разрушения хасмонейским царем Иоанном (Йохананом) Гирканом в 128 г. до н.э. Эти ученые считают, что верхушка Самарии, которая выступала против восстановления Иерусалима, не должна отождествляться с более поздней сектой самаритян. Такое различие представляется неправомерным. Хотя очевидно, что раскол был результатом долгого процесса, его ранние этапы проявились уже в первые годы персидского периода.

Самаритяне были смешанным народом, состоявшим из израильтян, которые не были изгнаны после разрушения Северного царства в 722 г. до н.э., и потомков различных народов, которые были переселены в этот район ассирийцами в надежде, что национальные чаяния Израиля больше не возродятся. Эта смешанная группа унаследовала синкретическую форму иудаизма, объединявшую старые северные традиции с традициями переселенных народов. Когда начались работы по восстановлению Храма, самаритяне хотели участвовать в осуществлении проекта, но были отвергнуты иудеями по причине своего сомнительного происхождения.

Во времена Первого Храма иноземцы могли неформально присоединиться к еврейскому народу путем поселения на его земле и следования его религии и законам. Во время изгнания иудаизм перестал отождествляться с народом, связанным землей и единой культурой, и стал обозначать религиозную и этническую общину, определявшуюся происхождением ее членов. Как еще мог иудаизм гарантировать преемственность в отрыве от своей родины? Евреи, вернувшиеся из Вавилонии, не могли принять сомнительную генеалогию самаритян. Напомним, что в то время не существовало системы обращения в иудаизм, вроде той, которая возникнет позднее в эпоху Второго Храма. Таким образом, другого решения быть не могло - даже если бы самаритяне отказались от своей синкретической традиции. Раздосадованные самаритяне попытались, правда без особого успеха, повлиять на персидские власти, чтобы те приостановили строительство Храма и ограничили возможности религиозного и светского правительства евреев.

Самаритянский вопрос, без сомнения, осложнялся другой традиционной проблемой. Начиная с ранних дней монархии существовало разделение между Севером и Югом. Этот раскол привел в конечном итоге к разделу царства после смерти Соломона. Несомненно, северяне выступали против централизации жертвоприношений в Иерусалиме во время правления Соломона. Они отвергли все попытки по введению централизованного богослужения в Иерусалимском Храме. Соответственно, после раздела царства северяне установили святилища в Бет Эле и Дане. Та же самая оппозиция централизации культа в Иерусалиме, вероятно, помогала лидерам Самарии обосновать свои попытки воспрепятствовать восстановлению Храма.

В значительной степени поэтому самаритянский вопрос в начале периода Второго Храма следует рассматривать как продолжение раскола между Севером и Югом во времена Первого Храма. Подобно своим предшественникам на севере, самаритяне настаивали на праве приносить жертвы за пределами Иерусалима. В персидский период евреи отвергли самаритян из-за их синкретического богопочитания и присутствия в их населении неизраильской составляющей. Выполнение предписаний Книги Второзакония и следование наставлениям пророков не оставляли евреям иной возможности.

Мидраш и основы еврейского законодательства

Во время изгнания чувство патриотизма и желание сохранить свое культурное наследие после разрушения страны предков привели к детальному изучению израильских Писаний. Когда Езра вернулся в Иудею, он посвятил себя превращению Торы в основу религиозной жизни своего народа. Но у Торы как законодательного текста был один недостаток: правовые предписания, содержавшиеся в различных ее частях, часто были непоследовательны и противоречили друг другу. Требовалось что-то новое. Как можно было устранить противоречия между законами, посвященными одному и тому же предмету? Как можно было понять многократное повторение одного и того же материала?

Повторения в Торе требовали интерпретации. Так родился метод, именовавшийся в позднем иврите "мидраш". Фактически экзегетическая (интерпретационная) техника мидраша может быть определена как объяснение одного библейского отрывка посредством другого. Ранние формы мидраша были связаны с различными вопросами еврейского закона, который мудрецы позднее называли "галаха". В начале периода Второго Храма новая зависимость от письменного закона стимулировала развитие метода законодательного мидраша, самый ранний пример которого встречается в Книгах Езры и Неемии.

Примером использования такого рода методики в рассматриваемый период может служить решение об изгнании иноземных жен, приписываемое Езре. Вернувшиеся изгнанники взяли в жены женщин неевреек, происходивших из "народа земли", и у них родились дети. В Книге Езры (9:1) содержится список народов, с которыми израильтяне вступали в смешанные браки. Список сам по себе является свидетельством интерпретации по методу мидраша. В нем оказались как народы, с которыми Тора безусловно запрещала браки, так и народы, с которыми (согласно другим библейским источникам) израильтяне могли вступать в брак через определенное число поколений. Метод мидраша по аналогии привел к заключению, основанному на Второзаконии 7:3 и 23:8-9, что отношение ко всем народам должно быть одинаковым: браки с любым из них должны быть абсолютно запрещены. Изгнание иноплеменных жен основывалось на этом экзегетическом выводе.

Другой пример связан с правильным соблюдением Сукота (праздника Кущей). Книга Левит 23:40 предписывает строительство суки и проживание в ней в течение семидневного праздника. В ней не упоминается паломничество к святилищу. Второзаконие (16:13-15) ничего не говорит про обязанность жить в сукот, но описывает праздник как паломничество. Законодательный мидраш привел к такому решению,

что весь народ должен собираться в Иерусалиме и строить там сукот. Таким образом, стало возможно выполнить предписания обоих кодексов и решить проблему непоследовательности.

Другие решения, основанные на том же методе, зафиксированы в завете Книги Неемии (10). Все это ясно показывает, что использование приемов мидраша для определения еврейского закона в тех случаях, когда Пятикнижие было либо двусмысленно, либо откровенно противоречиво, стало нормой в персидский период. Эти приемы продолжали использоваться для получения новых идей вплоть до эпохи средневековья включительно, и в то же время, как мы увидим, они часто использовались для обоснования уже существующих норм, возникших на основе древней традиции.

Во избежание путаницы необходимо четко прояснить еще один вопрос: понятие "мидраш" обозначает как экзегетический метод, так и собрание литературных текстов, возникших в результате экзегезы мидраша. Позднее мы будем иметь возможность обсудить различные мидраши второго типа. Полагать на основании ранней датировки метода законодательного мидраша, что содержание собраний, которые мы обсудим позднее, относится к столь же раннему периоду, было бы ошибкой.

Литература эпохи

Литература персидского периода является прежде всего продолжением жанров и традиций времен Первого Храма. Книги Хроник (Паралипоменон) продолжают историографическую традицию, начатую в книгах Ранних Пророков, и используют большую часть их материалов. Аггей, Захария и Малахия воплощают классические формы литературных пророчеств, только тематика у них другая. В Книгах Езры и Неемии мы встречаем странную смесь духа историографии периода Первого Храма с прежде неизвестной в библейских Писаниях тенденцией копировать документы, входившие в царскую переписку, и цитировать их. Включение документов и эдиктов было типично для эллинистической историографии, и этот прием также можно обнаружить в книгах Макавеев, которые анализируются в седьмой главе.

Езра, Неемия и Хроники

Наиболее значительными среди исторических сочинений того периода являются Книги Езры, Неемии и Хроник. Многие исследователи рассматривают эти книги как единое сочинение, отредактированное "Хронистом". Тем не менее, несмотря на некоторое сходство в языке и идеологии, Хроники настолько радикально отличаются по своей структуре и основным интересам от Езры и Неемии, что данную точку зрения трудно принять. В любом случае все три книги представляют продолжение библейской историографической традиции. Мы рассмотрим сначала Книги Езры и Неемии, которые были известны переводчикам Септуагинты и мудрецам Талмуда как одна книга - Книга Езры.

Книга Езры повествует о двух группах изгнанников, которые вернулись в Иудею из Вавилонии в начале эпохи Второго Храма, и о событиях, связанных с ними, а также о приезде Зоробавеля и затем Езры. Книга описывает строительство алтаря, празднование восстановления Храма и изгнание иноплеменных жен. Детальный анализ текста показывает, что автор использовал записи Езры или какое-то другое собрание документов о нем в качестве основы своего сочинения.

Книга Неемии описывает назначение и приезд Неемии, восстановление иерусалимских стен и противодействие северян этому проекту, заселение города, возобновление завета, публичное чтение Торы и различные попытки Неемии укрепить и восстановить соблюдение норм иудаизма в иудейской общине. Книга основывается на личном свидетельстве Неемии, написана от первого лица. Редактор или автор книги, тем не менее, во многих случаях переработал это свидетельство и добавил описание возобновления завета и материал из других источников.

Книга Неемии, вероятно, окончательно оформилась позже Книги Езры, так как она не использовалась автором последней. Поскольку последний первосвященник, известный автору Книги Езры, упоминается в элефантинском документе от 408 г. до н.э., Книга Неемии, очевидно, была закончена в правление Дария II (423 - 404 гг. до н.э.) или вскоре после того. Книгу Езры следует датировать немного более поздним временем, по всей вероятности, она была завершена во время правления Артаксеркса II (403 - 359 гг. до н.э.).

Книга Хроник (дивре га-йамим), известная в греческой Библии как Первая и Вторая Паралипоменон, является фактически одной книгой. Первая Книга Хроник начинается с генеалогического обзора поколений от Адама до периода монархии и затем рассматривает историю царя Давида. Вторая Книга Хроник начинается с правления Соломона и строительства Храма в Иерусалиме. Затем она пересказывает историю царей Иудеи до изгнания и заканчивается эдиктом Кира в редакции, лишь немного отличающейся от той, с которой начинается Книга Езры. Фактически Книга Хроник представляет собой обзор истории Израиля в том виде, в каком она дана в Пятикнижии и Книгах Ранних Пророков с особым вниманием к временам царя Давида и его династии.

Генеалогические списки в начале книги в некоторых случаях базируются на Пятикнижии, в других - на иных, не дошедших до нас, источниках. Списки для колен Иуды, Вениамина и Симеона гораздо детальнее, чем для других колен, что демонстрирует склонность автора к возвеличиванию царского дома Давида и Иудейского царства. Списки содержат важную информацию относительно структуры заселения древнего Израиля и абсорбции доизраильского населения этих земель. Также дается обширная информация относительно священнических и левитских кланов и их расселения. Существует гипотеза, что одной из целей автора было обоснование территориальных претензий тех, кто вернулся из изгнания.

Для того чтобы подчеркнуть роль царя Давида, книга представляет детальную информацию об организации и административном устройстве его империи. Хроники существенно добавляют информацию к свидетельству Книг Самуила вплоть до того, что они приписывают Давиду организацию жертвоприношений в Иерусалиме и создание "страж" священников и левитов (двадцать четыре группы священников, служивших в Храме и сменявших друг друга каждую неделю). В книге также подчеркивается центральная роль священников из рода Цадока, который служил в качестве первосвященника в период правления царя Давида.

Автор часто заимствует эпизоды из Книг Самуила и Царств и приводит их в соответствие со своим пониманием религиозного закона. В этом смысле он дает ранний пример "переписанной Библии", литературного жанра, который мы встретим снова в эллинистический период. С другой стороны, он добавляет массу деталей, взятых, вероятно, из внебиблейских источников. В своем описании правления Соломона он сосредоточивается на строительстве и освящении Храма в Иерусалиме. При описании разделенной монархии главное внимание уделяется религиозным реформам Езекии и Иосии.

Мы полагаем, что Книга Хроник должна рассматриваться как независимая работа, которая не была написана автором Книг Езры и Неемии. Она должна датироваться вскоре после Книги Езры, написанной к концу первой половины IV в. до н.э., возможно, началом IV в. Книга Хроник показывает, что древнее прошлое Израиля оставалось в центре внимания евреев по мере того, как персидская эпоха приближалась к своему концу.

Последние пророки

На фоне последних лет библейского периода, когда вернувшиеся изгнанники боролись за восстановление еврейского контроля над своей древней родиной, появились послания трех пророков. Эти три человека стали последними израильскими пророками, ибо, как позднее будет сказано в Талмуде, пророчество окончилось с Аггеем, Захарией и Малахией. Нетрудно выявить причины для такого утверждения. Феномен пророчества был частью ближневосточного наследия иудаизма. Он зависел от чувства непосредственного присутствия Бога, которое столь ярко проявляется в Библии. По мере того как влияние греческой и других культур на евреев росло, такие идеи начинали казаться странными. С приходом Александра Великого и масштабными переменами, последовавшими за этим, пророчество полностью прекратилось.

Аггей

Аггей пророчествовал в Иерусалиме в 520 г. до н.э. Книга его написана ясным и простым языком, и свидетельствует о том, что пророк своими глазами видел Храм до его разрушения в 586 г. до н.э. Возможно, что такой солидный возраст объясняет краткость пророческого наследия Аггея (насколько о нем можно судить по дошедшей до нас книге). Но есть свидетельства того, что Аггей был влиятельным пророком, поэтому возможно, что существовали и другие более ранние его пророчества, но они не сохранились.

Центральным пунктом обращения Аггея к народу была необходимость закончить строительство Храма, начатое на много лет раньше. Новый Храм должен был затмить славу своего предшественника. Обращение было адресовано Зоробавелю, сыну Салафииля, правителю Иудеи, происходившему из рода царя Давида, и первосвященнику Иисусу, сыну Иоседека, и лишь потом народу в целом. Если Храм не будет завершен, предостерегает пророк, народ будет продолжать страдать от нищеты, голода и засухи. Пророчества Аггея показывают важность священнических законов чистоты для жизни народа в то время. Очевидно полагая, что ослабление Персидской империи дает возможность дому Давида вернуть себе прежнюю роль в еврейской жизни, он предрекал, что Зоробавель будет первым из восстановленной династии царя Давида. Идолопоклонство исчезнет, и царство Израиля будет восстановлено.

В пророчествах Аггея используется Тора и ранние пророчества, часто включена интерпретация этих текстов. В этом смысле его книга отражает переходный этап к ведущей роли экзегезы в памятниках эпохи Второго Храма. Его пророчества были, очевидно, опубликованы учениками. Мудрецы Талмуда приписывали этот акт членам Великого Собрания, группе мудрецов, продолживших, согласно раввинистической традиции, работу Езры и Неемии.

Захария

Очень мало известно о пророке Захарии (это имя в Библии носят по меньшей мере двенадцать человек). Он начал пророчествовать в 520 г. до н.э., примерно тогда же, когда и Аггей, и последнее пророчество, приписываемое ему, датируется примерно двумя годами позже. Есть свидетельства, что он был священником и, по всей вероятности, он в момент начала своей деятельности был еще молод. Подобно Аггею, он говорил в основном о важности восстановления Храма, и Езра свидетельствует о помощи, оказанной им, наряду с Аггеем, Зоробавелю и Иисусом в восстановлении святилища.

В то же время Захария боролся против пессимизма тех евреев, которые требовали исполнения ранних пророчеств, обещая им, что, в конце концов, все видения будут осуществлены. Иерусалим значительно увеличится в размерах, и в него вернется божественное присутствие, там же произойдет воссоединение еврейского народа. Его пророчество также содержит свидетельство о развивающейся идее двойного правления в возрожденном Израиле, когда монарх из рода Давида и первосвященник из рода Аарона исполняют соответственно светские и религиозные обязанности, идея, получившая свое развитие и дополнительную важность в эллинистический период, особенно в свитках Мертвого моря.

Захарии являлись странные видения, и он сообщал о них людям наряду со своей интерпретацией этого опыта. Эти видения способствовали оформлению позднейших апокалиптических текстов иудаизма и христианства. Любопытно упоминание в его книге поста, связанного с разрушением Иерусалима (8:19), который уже соблюдался в его время. В конечном итоге, согласно Захарии, посты станут временем радости, когда народы объединятся в признании Бога и служении Ему.

Большинство ученых рассматривают главы 9-14 как более позднее добавление к пророчествам Захарии, хотя некоторые относят их ко времени Первого Храма. Слишком поздняя эллинистическая датировка должна быть отвергнута, так как отрывочные свидетельства, приводимые в ее поддержку, столь же хорошо могут обосновывать и раннюю датировку. По всей видимости, эти пророчества возникли в последние годы персидского периода.

Вторая часть Книги Захарии посвящена тем же проблемам, что и первая, но облечена в иную литературную форму, и в содержании двух частей существуют некоторые непоследовательности. Она предсказывает гибель соседних народов и приход мессианского царя. Израиль будет собран в своей земле, и Бог Сам будет править своим народом. Иерусалим и Иудея будут очищены от ритуального осквернения после их победы над врагами Израиля. Заметно влияние этих эсхатологических и апокалиптических пророчеств на еврейскую литературу периода Второго Храма. Рассматриваемая в этой перспективе, книга Захария представляет важный переход от пророчеств библейского периода к апокалиптическим писаниям эпохи Второго Храма. В этом отношении она напоминает книгу Даниила, чья датировка столь же неясна.

Малахия

Название последней из книг пророков всегда было предметом споров, поскольку неясно, является ли слово "малахи" именем собственным или нарицательным, обозначением пророка на иврите (малах - буквально на иврите "посланник", малахи - мой посланник, в Мал. 3:11). Книга была написана в персидский период после завершения строительства Храма, но существует расхождение во взглядах по вопросу о том, была она написана до или после времени Езры и Неемии. Пророк говорит о разрушении Храма в Трансиордании, о котором известно, что он был захвачен арабами к концу VI века до н.э.

В число главных тем, обсуждаемых Малахией, входит любовь Бога к Израилю, ритуал жертвоприношений и обязанности священников, смешанные браки, День Бога и последние времена. Книга написана как серия диалогов между пророком и его аудиторией, или между Богом и народом. Пророк порицает священников и народ за принесение в жертву животных, имеющих изъяны, от имени Бога грозит нерадивым страшными карами. Повышенный интерес к правилам жертвоприношения и обязанностям священников хорошо вписывается в ранние годы периода Второго Храма. Пророк выступает против смешанных браков, а также против развода с первой женой ради женитьбы на более молодой женщине.

Книга заканчивается призывом помнить закон Моисея и предсказанием появления Илии-пророка, которому предстоит примирить отцов и детей перед наступлением Судного Дня. Некоторые рассматривают эти строки как позднейшее добавление к книге Малахии, так как они представляют подходящее заключение для всего корпуса пророческих писаний. В любом случае, образу Илии, появляющемуся здесь, суждено было оказать огромное влияние на последующую историю еврейского мессианства и фольклора.

Канонизация Писания

В завершение обзора персидского периода уместно рассмотреть вопрос складывания библейского канона. Эта проблема уведет несколько в сторону, так как процесс канонизации, определивший рамки и содержание Библии, охватывает несколько исторических периодов. Тем не менее, как станет ясно из следующих глав, данный процесс имел решающее значение для истории иудаизма.

Термин "канон" обозначает сформировавшийся и закрытый корпус библейской литературы, которая рассматривается как возникшая в результате Божественного Откровения. Библейский канон отражает результат длительного отбора, о котором свидетельствует и сама Библия, перечисляющая около 22 книг, которые не сохранились до нашего времени во многом потому, что не были включены в канон. Вошли же в канон только те книги, которые почитались священными, то есть боговдохновенными.

Еврейская Библия состоит из трех частей: Торы (Пятикнижие), книг пророков (Невиим) и Писаний (Ктувим). Это разделение нельзя считать строго "содержательным". Оно сложилось в результате процесса канонизации, так как три названные части были канонизированы в разное время. Первая часть называлась "Торой Моисея" уже в различных книгах, написанных после изгнания. Мы не будем сейчас углубляться в сложную проблему авторства Торы. Достаточно сказать, что единая, канонизированная Тора была в распоряжении Езры во время ее публичного чтения в 444 году до н.э. Более того, различные галахические интерпретации, мидраши, существующие в книгах Езры и Неемии, сами являются результатом проблем, поставленных Торой, в которой существуют очевидные противоречия и повторы. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что канонизация Торы была завершена ко времени Езры и Неемии. Позднейшая раввинистическая традиция утверждает, что пророчество прекратилось с завоеваниями Александра Великого в 332 г. до н.э.

Фактически это означало, что книги, написанные позднее, не могут быть включены в пророческий канон, вторую часть еврейской Библии. Такая точка зрения подкрепляется отсутствием в дальнейшем споров о каноничности пророков, так же как отсутствием в их сочинениях греческих слов и включением Книг Даниила и Хроник в число Писаний, а не Пророков. Спор по поводу Книги Иезекииля, отраженный в талмудических источниках, касался ее места в учебном процессе, а не ее каноничности.

Таким образом, Пророки были канонизированы в конце персидского периода, возможно, к началу IV в. до н.э. Писания представляют собой довольно разнородное собрание. Некоторые книги, включенные в этот свод, были созданы раньше времени канонизации Пророков и помещены в Писания из-за своей литературной формы или из-за того, что они считались более мирскими. Другие книги попали в эту коллекцию потому, что они были написаны после закрытия пророческого канона. Как уже говорилось, в этот раздел входят Книга Даниила и две Книги Хроник. Песнь Песней и Книга Экклезиаста относятся некоторыми учеными к эллинистическому периоду, в то время, как традиция приписывала их Соломону. Среди современных исследователей Книга Даниила обычно датируется эллинистическим периодом. Нет никаких оснований для часто повторяемого утверждения, что формальная канонизация Писаний произошла в Явне. Хотя практически все Писание считалось каноническим к моменту разрушения Храма в 70 г. н.э., продолжались споры по поводу статуса Книги Притч, Песни Песней, Книг Экклезиаста и Есфирь, и эти споры отражены в раввинистической традиции. Литература эпохи Второго Храма свидетельствует, что собрание Писаний существовало уже во II в. до н.э., но еще не рассматривалось как формально закрытое. Далее мы еще остановимся на эллинистической еврейской Библии, Септуагинте, которая включила в свой канон несколько позднейших книг, явно написанных в эллинистический период.

Еврейская Библия

Тора (Пятикнижие):

Бытие

Исход

Левит

Числа

Второзаконие

Невиим (Пророки):

Ранние Пророки:

Книга Иисуса Навина

Книга Судей

Первая Книга Самуила

Вторая Книга Самуила

Первая Книга Царств

Вторая Книга Царств

Поздние Пророки:

Исаия

Иеремия

Иезекииль

Двенадцать Пророков:

Осия

Иоиль

Амос

Авдий

Иона

Михей

Наум

Аввакум

Софония

Аггей

Захария

Малахия

Ктувим (Писания):

Псалмы

Притчи

Иов

Пять Свитков:

Песнь Песней Руфь Плач Иеремии Экклезиаст Есфирь

Даниил

Езра

Неемия

I Книга Паралипоменон

II Книга Паралипоменон

Развитие иудаизма также, как развитие христианства и ислама, происходит на фоне интерпретации богооткровенного, авторитетного корпуса литературы. Для иудаизма этот корпус состоит из текста еврейской Библии. Понятие канона формирует единство во взглядах по поводу содержания данного собрания священной литературы, и поэтому помогает объединить различные интерпретации, предлагавшиеся на протяжении истории разными течениями в иудаизме. Христианам принадлежало решение вновь "открыть" на короткое время канон и включить в него книги Нового Завета, что привело к одному из главных разногласий, отделивших иудаизм от христианства. Канон еврейской Библии очертил пределы, внутри которых иудаизм должен был развиваться, и предоставил материал для длительной и многообразной истории экзегезы. Идея канона и связанные с ней понятия авторитетности и священности обеспечили роль Писания в истории иудаизма.

Заключение

Персидский период знаменателен как время утверждения фундаментальных характеристик иудаизма Второго Храма. Интерпретация Пятикнижия Моисеева стала основным источником еврейского законодательства. Была восстановлена храмовая служба, которая до 70 г. н.э. оставалась предпочти тельным средством общения между евреями и их Творцом. Как в области религиозных вопросов, так и в области светских получили приоритет священники. Самаритяне были исключены из числа еврейского народа, и еврейское происхождение стало определяться по материнской линии. Все эти тенденции привели библейский период в истории иудаизма к завершению. На их основе будущим поколениям предстояло построить постбиблейский иудаизм, который мы рассмотрим в следующих главах.

 

 

Глава 4 Эпоха эллинизма

Эллинистический период формально начался с приходом Александра Великого на Ближний Восток в 334 г. до н.э. Однако эту дату не следует рассматривать как начало греческого влияния в регионе. Ближний Восток в целом, а Палестина и ее население в частности впервые попали под эгейское влияние в XIV в. до н.э. По мере роста торговых связей влияние становилось все более интенсивным, и в персидский период монеты греческой чеканки стали стандартом в Земле Израиля.

Эллинизм как явление культуры

Культурное явление, которое мы называем эллинизмом, оказывало продолжительное влияние на иудаизм и еврейский народ. Эллинизм представлял собой синтез греческой (эллинской) культуры с местными культурами Ближнего Востока. Он был динамичным явлением, в котором постоянно развивавшаяся греческая ("греко-подобная") культура снова и снова становилась материалом для нового синтеза, не поглощая целиком при этом другие местные культуры. Строго говоря, главная заслуга по распространению греческой культуры на Ближнем Востоке принадлежала не столько самим грекам, сколько македонянам, чью цивилизацию греки считали производной от цивилизации истинных эллинов. По мере проникновения эллинизма в новый регион происходило смешение эллинистических и местных элементов, что привело к различным проявлениям эллинистической культуры, существовавших на Ближнем Востоке в течение многих лет. Судьбоносный союз Востока с Западом стал возможным в результате завоеваний Александра. Однако на самом деле для той легкости, с которой две цивилизации создали новый симбиоз, существовали более глубокие культурные причины.

Греческая культура достигла к тому моменту апогея своего развития. Она вышла за пределы территориальных границ, и человек теперь мог стать эллином по образованию и культуре, а не только по рождению. Из приоритета, отдаваемого разуму, родился гуманизм. Человек теперь стал скорее центром мироздания, нежели просто полиса (греческого города), как было прежде. Некоторые ближневосточные цивилизации к этому времени испытали спад в своем развитии. Египет и Месопотамия в этот период имели сравнительно мало достижений в интеллектуальной и литературной областях, а возросший интерес к новым религиям, заметный в источниках, отражал духовный голод. Созрело время для нового культурного движения. В результате народы покоренной Персидской империи могли сопротивляться наступлению эллинской культуры не более, чем они могли сопротивляться македонской армии.

Греческий город, известный как полис, являлся главным орудием ассимиляции и эллинизации коренного населения Ближнего Востока. Вновь основанные греческие города, заселенные по большей части местными жителями, стали плавильными котлами Востока. Возможность практиковать греческий образ жизни была открыта для всех желающих. Очевидным признаком эллинизации было быстрое распространение греческого языка. Население прилегающих районов, устремившееся в города, быстро получило правовые и экономические преимущества, вытекавшие из гражданства полиса: освобождение от некоторых пошлин и обязанностей и право участия в муниципальном управлении. В греческих городах верхние слои ближневосточного общества приобщались к новым культурным веяниям в школах греческого типа и в других культурно-просветительных учреждениях эллинистического мира.

Примечательно, что коренные жители Ближнего Востока также тяготели к эллинистической науке и искусству и вскоре заняли лидирующие позиции в таких дисциплинах как литература и философия. Внимание греков к физической культуре и красоте также распространилось по всему Ближнему Востоку. Греческая религия перемешалась с местной в различных культах. Все эти процессы поощрялись полисом и его официальным культом, в котором греческие и ближневосточные элементы сосуществовали в постоянном симбиозе.

Однако нельзя сказать, что местные народы безоговорочно впитывали в себя эллинские и эллинистические традиции. Они также переосмысляли и интерпретировали свои собственные традиционные культуры заново, в свете той "современной" цивилизации, внутри которой они оказались. Процесс реинтерпретации привел к возникновению нескольких разных форм эллинистического иудаизма. Перед тем как перейти к их анализу, в особенности их отношения к иудаизму Палестины, необходим краткий обзор политических процессов, происходивших в этот период. Именно они подготовили почву для той борьбы по поводу допустимой степени эллинизации, которой предстояло в дальнейшем охватить Иудею.

Господство Птолемеев и Селевкидов

Летом 332 г. до н.э. Палестина была завоевана Александром Великим. Земля и народ Израиля стали отныне частью эллинистического мира. Сначала Александр прошел через Палестину, двигаясь к Газе во время военной кампании по завоеванию финикийского побережья, а затем - направляясь из Египта в Вавилонию. Возможно, он оставался некоторое время в Палестине, чтобы подавить восстание в Самарии, и тогда же встречался с еврейскими лидерами. Ко времени своей смерти в 323 г. до н.э. Александр (ему исполнилось тогда тридцать три года) покорил огромную территорию от Македонии до Индии. Палестина стала частью его империи.

После смерти Александра его военачальники, известные как диад охи (преемники), оказались не в состоянии сохранить единство империи, которая вскоре распалась. По примеру персов отдельные военачальники были назначены наместниками, управляющими определенными территориями. В 323 г. до н.э. Птолемей обеспечил себе контроль над Египтом. Эта дата считается началом Птолемеевой империи, хотя официальная коронация состоялась лишь в 305 г. до н.э. В 322 г. до н.э. Селевк стал сатрапом Вавилона. Несмотря на некоторые трудности, к 312 г. до н.э. он утвердил свою власть, которая простиралась на всю восточную часть владении Александра. Остальные владения отошли к Кассандру в Македонии и Лисимаху во Фракии. Птолемеевскому и селевкидскому царствам было суждено сыграть большую роль в истории эллинистической Палестины.

Иудея при Птолемеях и Селевкидах (все даты до н.э.)

332 г.                        Завоевание Палестины Александром Великим

323 г                         Смерть Александра и раздел его империи

301 г                         Переход Палестины под власть Птолемеев

242 г.                        Иосиф бен Тобия назначен сборщиком налогов

201 г.                        Завоевание Палестины Селевкидами

Ок 200 г.                  Симеон Праведный

198 г.                        Окончательное установление власти Селевкидов

Династия Птолемеев (все даты до н.э.)

323 -283 гг.              Птолемей I Сотер

283 -246 гг.              Птолемей II Филадельф

246-221 гг.               Птолемей III Эвергет

221 -203 гг.              Птолемей IV Филопатор

203 - 181 гг.             Птолемей V Эпифан

181 - 146 гг.             Птолемей VI Филометор

145 - 116 гг.             Птолемей VII Фискон (Эвергет II)

116-108 гг.               Птолемей VIII Латир (Сотер II)

108 - 88 гг.               Птолемей IX Александр

88 - 80 гг.                 Птолемей VIII Латир (вторично)

Во времена диадохов Палестина пять раз переходила из рук в руки. Недостаток стабильности помешал развитию здесь эллинизма в первые годы эллинистического периода. Нестабильная ситуация, по всей видимости, привела к определенной независимости, повысив уже и без того заметную роль первосвященника в вопросах управления Иудеей.

К 301 г. до н.э. Птолемею удалось наконец установить твердый контроль над Палестиной. Несмотря на ущерб, наносимый постоянными конфликтами с Селевкидами, Птолемей смогли несколько десятилетий фактически контролировать Палестину. Значительная часть информации об этом периоде может быть извлечена из "папирусов Зенона", коллекции административных документов из архива египетского министра финансов, часть которых была получена от царского представителя в Израиле. Эти документы рассказывают нам о Палестине в правление Птолемея II Филадельфа (283 - 246 гг. до н.э.).

Страна часто подвергалась нападениям Селевкидов и бедуинским набегам. Военные подразделения Птолемеев были расквартированы по всей Палестине, и одновременно было построено много греческих городов. Многие из них были организованы по принципу "клерухий" (военных колоний), в которых солдаты, женившиеся на женщинах из местного населения, получали дома и поля, что содействовало увеличению числа смешанных браков, бывших важной составляющей эллинистического мира. Кроме того, разветвленная система птолемеевской бюрократии контролировала вопросы управления и взимания налогов. Основными целями этой деятельности были развитие экономической жизни и торговли. В число продуктов, экспортировавшихся в Египет из Сирии, входили зерно, оливковое масло, копченая рыба, сыр, мясо, сушеный инжир, мед и финики. Палестина становилась также важным перекрестком в торговле пряностями.

По сравнению с тем, что нам известно о деятельности Птолемеев в Палестине, мы находимся практически в полном неведении относительно событий в еврейской политической жизни. Иудея по-прежнему управлялась первосвященником и священнической аристократией. Один из немногих инцидентов, известных нам, был связан с конфликтом по вопросу налогов между первосвященником Онией II и Птолемеем III Эвергетом (246 - 221 гг. до н.э.), который якобы посетил Иерусалимский Храм. Результатом конфликта стало назначение в 242 г до н.э. молодого Иосифа бен Тобии, бывшего племянником первосвященника, сборщиком налогов по всей страна. Соперничество между семьей Тобии и первосвященниками Ониадами сыграло, в конечном итоге, свою роль в предпринятой во II в. до н.э. радикальной эллинизации Иудеи.

Династия Селевкидов (все даты до н.э.)

312-280 гг.               Селевк I Никатор

280 - 261 гг.             Антиох I Сотер

261 - 246 гг.             Антиох II Теос

246 - 226 гг.             Селевк II Каллиник

226 - 223 гг.             Селевк III Сотер

223 - 187 гг.             Антиох III Великий

187 - 175 гг.             Селевк IV Филопатор

175 - 164 гг.             Антиох IV Эпифан

164-163 гг.               Антиох V Евпатор

162 - 150 гг.             Деметрий I Сотер

152 - 145 гг.             Александр Балас

145 - 138 гг.             Деметрий II Никатор

145 - 138 гг.             Антиох VI и Трифон

138 - 129 гг.             Антиох VII Сидет

129-125 гг.               Деметрий II (вторично)

125 -- 96 гг.              Антиох VIII Грип

125 - 95 гг.               Антиох IX Кизикский

96 - 88 гг.                 Деметрий III Филопатор

95 - 64 гг.                 Селевк VI

В 221 г до н.э. царь Антиох III из рода Селевкидов впервые вторгся в Палестину. Несмотря на неудачу, он продолжил настойчиво искать возможность для овладения этим важным участком. Такая возможность представилась ему в связи со смертью царя Птолемея IV Филопатора в 203 г. до н.э. до н э. он снова вторгся в страну и на этот раз быстро покорил ее. К 198 г. до н.э. Селевкиды целиком стали хозяевами положения и оставались ими до восстания Макавеев (168 -164 до н э ) К тому времени, когда власть Птолемеев в Палестине подошла к концу, по всей стране были основаны греческие города и эллинизм пустил глубокие корни. Это в итоге привело к расколу народа накануне того, как Иудея вновь обрела свою независимость.

Во время борьбы между Птолемеями и Селевкидами каждый из соперников поддерживался еврейской партией или группой. Герусия, или совет старейшин, впервые упоминаемая в источниках этого периода, была на стороне Селевкидов. Первосвященник Симеон Праведный (ок. 200 г. до н.э.), который, возможно, возглавлял Герусию, считался союзником Селевкидов. По всей видимости, он вернул себе право собирать налоги, которое до того было передано Иосифу бен Тобии, и стал отвечать за перестройку Храма и города. Когда Антиох III (223 - 187 гг. до н.э.) получил контроль над Иудеей, он подтвердил права евреев жить в соответствии с законами их предков. Однако всего через тридцать лет еврейские сторонники полной эллинизации будут поддержаны его сыном, селевкидским монархом Антиохом IV Эпифаном, в проведении в жизнь их планов.

Иерусалимский Храм и священники

Ранее уже говорилось о том, как трудно было восстановить Иерусалимский Храм и как лидеры Иудеи боролись за постройку хотя бы небольшого здания Храма. В течение последующих лет храмовый комплекс достраивался, так что к началу эллинистических реформ он был расширен и переделан, превратившись к тому же в хранилище денежных фондов как евреев Палестины, так и евреев диаспоры. Более того, само расположение Храма на холме, господствующем над городом, придавало ему большую стратегическую ценность. o Весь холм - Храмовая Гора - был занят храмовыми постройками, хотя сама по себе гора была, без сомнения, несколько меньше той, какой она предстает взгляду сегодня, после строительных работ царя Ирода. Антиох III подтвердил еврейский закон, гласящий, что неевреи могли заходить лишь во внешнюю часть Храмовой Горы. Иноверцы, т.е. те, кто были ритуально нечисты, не допускались на территорию Храма.

Комплекс Храма представлял собой систему помещений, выполнявших различные функции. Помимо дворов женщин, израильтян, священников и собственно здания Храма, которое включало в себя Святая Святых, в него входили комнаты для переодевания, склады и помещения, выполнявшие другие функции. Для благословения священников и пения левитов, которые являлись частью каждодневного ритуала, существовал помост. Большой алтарь и специальные подготовительные отсеки делали возможным жертвоприношение животных в соответствии с законами Пятикнижия. Алтарь для воскурений и менора находились во дворе священников. Храм был богато украшен.

Служители Храма, как священники, так и левиты, были разделены на двадцать четыре группы, называемые стражами, каждая из которых служила в течение недели и которые сменяли друг друга на протяжении всего года. Каждая стража возглавлялась одним из ее членов и в свою очередь делилась на подгруппы. Священники занимались жертвоприношением животных, левиты помогали им и в частности занимались пением псалмов в момент совершения ритуала. Строгое следование законам Торы гарантировало чистоту и святость священников, бывших потомками Аарона, брата Моисея. Они носили особые одеяния, описанные в Пятикнижии, и определяли время служб посредством интерпретации соответствующих библейских отрывков. В большинстве случаев решения в области ритуального и священнического законов принимались на основании Торы и ее интерпретации.

Ежедневные службы проводились в соответствии с пред писаниями Торы для утренних и дневных жертвоприношений. Библейские псалмы играли значительную роль в ритуале, однако трудно сказать, насколько употребительны были другие молитвы. Вероятнее всего, детально разработанная литургия стала частью храмовой службы в хасмонейский (макавейский) период. Левиты сопровождали жертвоприношения игрой на различных музыкальных инструментах. Трубы и шофары звучали во время определенных ритуалов, как то предписывалось Пятикнижием. Специальные праздничные жертвы и приношения, принесение десятины и других даров, жертвоприношения добровольные и искупительные за грех также являлись частью храмового ритуала.

Тора предписывала выделение десятины священникам и левитам для обеспечения материальной поддержки служителей Храма. В ранние годы существования Второго Храма эти приношения собирались и распределялись администрацией Храма. На протяжении большей части этого периода первосвященник и его подчиненные занимались также сбором и распределением других средств, поступавших в качестве налогов. Тем не менее позднее практика централизованного сбора и распределения десятин и приношений была заменена их распределением на местах, что, вероятно, практиковалось уже во времена Первого Храма.

В III и IV вв. до н.э. Храм представлял собой нечто значительно большее, чем религиозный и культовый центр. Он был центром еврейского самоуправления в той степени, в которой еврейская община сохраняла свою автономию в рамках Птолемеевской и Селевкидской империи. Первосвященник и его помощники сосредоточили со временем в своих руках значительную светскую власть и большие финансовые средства и контролировали внутреннюю жизнь еврейского населения. Поэтому позднее, когда сторонники эллинизации добились первосвященства и попытались превратить Храм в эллинистический культовый центр, они бросили вызов не только религиозной традиции, но и самой природе еврейского народа. Когда неумолимые исторические события привели в конце I в. н.э. к разрушению Храма и прекращению жертвоприношений, в истории иудаизма была открыта новая страница.

Герусия

Различные свидетельства подтверждают, что в ранний эллинистический период существовало еврейское представительское собрание, или совет. Талмуд приписывает создание ранней представительской группы, известной как "мужи Великого Собрания", тем, кто был связан с Езрой и Неемией в эпоху Реставрации, а затем продолжил их работу. Такого рода собрания включали в себя представителей различных правящих и аристократических групп.

Хотя в Библии и нет прямых указаний на еврейские представительские структуры, многие ученые-библеисты, следуя за Иосифом Флавием, отождествили с ними старейшин периода Первого Храма. Похожие собрания старейшин, или аристократов, с которыми консультировался правитель и чье одобрение было ему необходимо, существовали во время завоевания Ханаана в эпоху Судей. Согласно талмудической литературе, мужи Великого Собрания в эпоху возвращения из изгнания передали традиции, которые в конечном итоге сформировали фарисейско-раввинистический иудаизм.

Некоторые современные исследователи соглашаются с существованием такой группы, но рассматривают ее как чрезвычайный орган, созывавшийся лишь в наиболее важных случаях в истории народа.

Существование представительской группы в персидский период не подтверждается ни одним источником того времени, но в эллинистический период эту роль исполняла Герусия (по-гречески "совет старейшин"). Еврейские Герусии существовали также в некоторых частях эллинистической диаспоры. Герусия может рассматриваться как предшественник позднейшего Синедриона, известного во времена Ирода, а так же Бет Дин ха-Гадол, высшего раввинистического суда.

В эдикте, изданном после завоевания Иерусалима, Антиох III отмечает, что Герусия устроила ему пышный прием, вследствие чего он освободил ее членов, наряду со служителями Храма, от некоторых налогов. Он ничего не говорит об от дельной церемонии приема, организованной первосвященником. Точно так же в макавейский период Антиох IV направлял свои официальные послания не первосвященнику, а Герусии, очевидно рассматривая ее в качестве правительствен ного органа Иудеи. В то время евреи за пределами Земли Израиля также рассматривали Герусию как представительство народа в целом. В Герусию, судя по всему, входили как священники, так и светские лидеры. Последние, несомненно, являлись выходцами из аристократии и были тесно связаны со священниками. Это соответствовало структуре позднейшего Синедриона, который состоял из фарисеев и саддукеев (священников).

Эллинистические тенденции в иудаизме Палестины

Понадобилось совсем немного времени для того, чтобы неотвратимый процесс греческого культурного влияния привел к требованиям осуществить эллинистическую реформу иудаизма (ок. 175 г. до н.э.), а впоследствии - и к макавейскому восстанию (168 - 164 гг. до н.э.). Как мы уже видели, два предыдущих столетия были временем бурного роста эллинистического влияния в Палестине.

Столкновение культур усугублялось основанием здесь многих греческих городов, появлением в стране значительного числа иноземцев и интенсивными торговыми и культурными связями с эллинистическим миром. Новая смесь эллинских и местных культурных норм бросала жесткий вызов традиционному образу еврейской жизни. Тем не менее, результаты столкновения были различными в разных частях Палестины или даже в разных кругах и классах общества. Только правильное понимание многообразных тенденций и вариантов ответа на вызов может дать необходимую перспективу для оценки последующих событий.

Сельское население оказалось менее всего затронуто процессом эллинизации. Крестьяне в Иудее обитали в небольших деревнях, землю вокруг которых они обрабатывали. В города они приходили, чтобы продать свою продукцию, и время от времени совершали религиозные паломничества в Иерусалим. Там они вступали в контакт с более эллинизированными евреями и неевреями. Среди сельских жителей стали распространяться керамика, орудия труда и утварь, выполненная по греческим образцам. Эти новые предметы имели свои греческие названия, которые быстро вошли в местные диалекты. Тем не менее, язык и культура сельского населения оставались еврейскими, и эллинизм влиял на них лишь в области материальной культуры. В результате здесь отсутствовало какое-либо желание оставить традиционный уклад жизни и перейти к новому культурному симбиозу.

В городах ситуация была во многом иной. Ремесленники и торговцы, жившие в городах с преобладающим еврейским населением, имели более частые контакты с греческим миром и со своими эллинизировавшимися единоверцами, чем сельское население. Литературные произведения вроде Книги Бен Сиры демонстрируют умеренное влияние эллинистической культуры на традиционного и религиозного еврея, возможно выходца из Иерусалима, жившего в начале II в. до н.э. Городским жителям приходилось использовать греческие слова и язык в целях общения с завоевателями и колонистами, и на протяжении III и II вв. до н.э. влияние эллинизма на культуру постоянно возрастало даже среди религиозных евреев.

Некоторые аристократические семьи, близко связанные со священниками, тяготели к большей эллинизации, возможно в результате более плотных контактов с эллинистическим миром или по политическим и экономическим мотивам. Семья Тобии, которая при Птолемеях контролировала сбор налогов, также как другие влиятельные семьи, стремилась сориентировать народ на жизнь в новом мире, который теперь был легко досягаем для них.

В то же время те евреи, которые были склонны к большей степени эллинизации, тянулись к греческим городам, расположенным преимущественно в прибрежной зоне и районе на востоке, известном во времена Рима как Декаполис. В этих городах повседневным языком общения был греческий, и доминирующей культурой была эллинистическая. Евреям предстояло найти компромисс с существовавшими там языческими культами, и они достигали этого путем интерпретации городских богослужений как продолжения монотеистического иудаизма. Путем радикальной реинтерпретации им удавалось связать между собой еврейское Писание и мифологию языческих культов. Они посещали театр и посылали своих детей в греческие образовательные учреждения, гимнасий и эфебий, где те еще больше вовлекались в эллинизацию, что в конечном итоге вело к ассимиляции. Так называемые "эллинизаторы" были готовы заплатить такую цену за экономические и культурные преимущества полиса. Отвергая свою еврейскую обособленность ради участия в жизни большого мира, они рассматривали иудаизм как часть этого мира, открытого для них посредством эллинистической культуры, и пытались облегчить переход от устаревшего ближневосточного стиля жизни к новым принципам существования в рамках эллинистического общества.

Эти тенденции внутри еврейского общества сосуществовали некоторое время, но в конечном итоге пришли в столкновение друг с другом. Начиная с конца II в. до н.э. крайние эллинизаторы, ранее известные лишь в эллинистических городах, добились контроля над иерусалимскими священниками и попытались превратить Иерусалим в еще один эллинистический полис. Это событие подготовило почву для восстания Макавеев.

Эллинистическая реформа и восстание Маккавеев

Период после окончательного завоевания Земли Израиля Антиохом III в 198 г. до н.э. дает нам политический фон, на котором развернулась борьба вокруг эллинизации. На протяжении всех лет войны между Селевкидами и Птолемеями каждая империя имела своих сторонников среди иерусалимской аристократии. Когда Селевкиды прочно установили свое господство в Иудее, проптолемеевская партия была объявлена вне закона. Первосвященник Ония III поддерживал Птолемеев во время правления царя Селевка IV Филопатора (187 - 175 гг. до н.э.). Он был обвинен в этом проселевкидской партией. Пытаясь оправдаться, Ония отправился в Антиохию на встречу с царем. Тем временем Селевк IУ умер, и на трон вступил печально известный Антиох IV Эпифан (175 - 164 гг. до н.э.). Онии не удалось убедить царя в своей лояльности, его принудили остаться в Антиохии. Тогда брат Онии Ясон выкупил первосвященство у Антиоха. Такое нарушение правил наследования первосвященников стало прецедентом, который подорвал значимость этой должности в последующие годы.

Приобретя пост первосвященника, Ясон купил также право построить в Иерусалиме гимнасий и эфебий и на этом основании превратить город в эллинистический полис, который должен был получить имя "Антиохия" в честь Антиоха IV. Право жить по законам Торы, дарованное иудеям Антиохом III, было теперь отменено. Вместо этого евреям предстояло жить по законам еврейского города. Помимо прочего это означало, что большинство тех, кто пользовался всеми правами, дававшимися Торой, теперь оказались гражданами второго сорта, живущими в олигархическом обществе. Кроме того, были введены спортивные соревнования по греческому образцу и, возможно, произведена чистка Герусии от противников.

Неудивительно, что уже достаточно эллинизированная аристократия Иудеи с радостью встретила эти перемены. Во всем эллинистическом мире правители поощряли превращение древних городов в современные эллинистические полисы. Полисы тесно сотрудничали с царями и могли использоваться для контроля над менее эллинизированными сельскими регионами. Гражданство в греческих городах давало много преимуществ: прибыль от торговли с другими такими же городами, от чеканки монеты и другие "льготы", особенно привлекательные для аристократии. Кроме того, полис позволял своим гражданам рассматривать себя как часть большого и более открытого мира.

Ясон и его сторонники не были экстремистами. Несмотря на то, что они провели указанные политические и экономические реформы, они не пытались изменить еврейскую религию. Храм функционировал по-прежнему, ритуалы отправлялись в соответствии с требованиями традиции, несмотря на компромисс с эллинизмом в других сферах. Это было попыткой придерживаться еврейского образа жизни внутри большого эллинистического мира.

Но степень эллинизации, предложенная Ясоном, очевидно, казалась недостаточной некоторым другим претендентам на лидерство. Будучи членом семьи, известной своими про птолемеевскими симпатиями, Ясон вскоре вступил в конфликт с проселевкидской семьей Тобии и с тремя братьями: Симеоном, Менелаем и Лисимахом. Потомки Тобии организовали заговор с целью заменить на посту первосвященника Ясона Менелаем. Последнему удалось выкупить эту должность у Антиоха в 171 г. до н.э. точно так же, как Ясон сделал это сам несколькими годами раньше. После вооруженного столкновения Ясон был вынужден покинуть Иерусалим. Став хозяином положения, Менелай воспользовался сокровищницей Храма для подарков Антиоху. Такое использование Менелаем храмовых богатств и отсутствие у него связей с семьей Ониадов настроили против него народ. В Иерусалиме начались беспорядки, и Лисимах, который управлял городом в отсутствие своего брата, сам пал в битве. Несмотря на просьбу представителей Герусии о смещении Менелая, Антиох позволил ему и дальше занимать этот пост, а сами представители были казнены. И вскоре после этого народное недовольство новыми правителями вылилось в полномасштабное восстание.

Антиох тем временем вновь и вновь пытался завоевать Египет. Его первая попытка провалилась, но второй раз, в 168 г. до н.э., он почти достиг желаемого. Тем не менее римляне, уже поглядывавшие в сторону Востока, заставили его отступить из Египта. Ложные слухи о смерти Антиоха IV, распространившиеся после этого унижения, подтолкнули бывшего первосвященника Ясона покинуть свое убежище в Трансиордании и совершить нападение на Иерусалим. Ему удалось запереть Менелая и его сторонников в цитадели, но вновь утвердить свое правление он так и не смог. Очевидно, против него поднялся народ, памятуя о том, что именно Ясон начал эллинистическую реформу, и он был вынужден снова бежать из священного города. Несмотря на резню, устроенную лично Антиохом, восстание в Иерусалиме продолжалось. Попытка селевкидского военачальника Аполлония взять ситуацию под контроль, которую он предпринял, выстроив в центре полиса крепость Акра и разместив там гарнизон, привела лишь к усилению народной оппозиции и к массовому бегству евреев из города. Впрочем, некоторые жители были выселены насильно, чтобы освободить место для гарнизона.

По всей видимости, именно в это время в Храме было введено почитание новых божеств, что создало дополнительные трения. Еврейские эллинизаторы, Менелай и его сторонники, рассматривали эти божества как эквивалент Богу Израиля, и поэтому, с их точки зрения, то, что произошло, не было в действительности иноземным богопочитанием. Они воспринимали Бога Израиля как еще одно проявление высшего божества, известного в Сирии как Баал Шамин (Властелин Небес), а в греческом мире как Зевс Олимпиец. Таково было рациональное объяснение их поведения.

Восстание Маккавеев (все даты до н.э.)

175 - 171 гг.             Первосвященник Ясон

Ок. 175 г.                 Эллинистическая реформа

171 - 167 гг.             Первосвященник Менелай

168 - 164 гг.             Восстание Макавеев

167 - 166 гг.             Антиох начинает гонения

166 - 160 гг.             Иуда Макавей возглавляет восстание

164 г.                        Иуда занимает Иерусалим и возобновляет службу в Храме

160 г.                        Иуда терпит поражение и гибнет

152 г.                        Йонатан провозглашает независимость Иудеи

Первые попытки организованного восстания возглавлялись, вероятно, хасидеями (праведными), группой священников, которые считали религиозные компромиссы в эллинистическом Иерусалиме абсолютно неприемлемыми для себя. Восстание набирало силу. Твердо решив подавить его, Антиох IV прибег к печально известным гонениям, которые начались только теперь, после нескольких лет борьбы и восстания, вызванного попыткой эллинизированных евреев навязать свой стиль жизни всему народу Израиля. Нет никаких свидетельств того, что Антиох проводил подобную политику в других областях своего царства. Он поставил задачу насильственной эллинизации Иудеи только в ответ на характер восстания, с которым он столкнулся. Согласно его видению ситуации, основным способом разгрома восставших был удар по тем факторам, которые подвигли их на восстание: по Торе, заповедям и культуре еврейского народа.

Гонения были начаты зимой 168-167 гг. до н.э. Указ Антиоха III, даровавший евреям обширные права в области религиозной свободы был официально отменен. Более того, в декабре 167 г. в Храме были введены идолопоклонство и культовая проституция. По всей Палестине было запрещено соблюдение Субботы и праздников, начали строиться местные святилища, на которых должны были приноситься в жертву нечистые животные, было запрещено обрезание и впредь законы кашрута не должны были соблюдаться. Нарушение этих эдиктов каралось смертью. По всей территории Иудеи евреи сталкивались с царскими чиновниками, насильно проводившими в жизнь новые указы, сжигавшими свитки Торы и казнившими тех, кто укрывал их. Антиох предпринял столь жесткие меры с целью лишить еврейское восстание его главной цели, насильно превратив евреев в рядовых граждан Селевкидской империи. Благодаря такой недальновидной политике была подготовлена почва для прямой конфронтации между евреями и Селевкидами. Выступление семьи Хасмонеев (Макавеев) зажгло пожар полномасштабного восстания.

Мы не можем быть абсолютно уверены в исторической достоверности свидетельств I и II Книги Макавеев о начале восстания. В любом случае ясно, что Маттафия, священник из Модиина, и люди, подобные ему, мужественно отказались подчиниться гонениям и скрылись в лесах. Вскоре несколько тысяч человек, во главе которых встал Иуда Макавей ("молот") и его братья Иоанн, Симеон, Элеазар и Йонатан, сплотились вокруг семьи Хасмонеев. Объединившись с частью хасидеев, они стали брать власть над сельскими поселениями, разбросанными по стране. К моменту смерти Маттафии в 166/ 65 г. до н.э. они установили контроль над всей Иудеей.

Под руководством Иуды Макавея еврейская армия разбила одного за другим несколько селевкидских военачальников, пытавшихся подавить восстание. В результате Иуда вскоре стал хозяином всей страны. Менелай и эллинизаторы пытались найти мирное решение вопроса, прося, чтобы евреям было разрешено вернуться в свои дома и чтобы гонения были официально приостановлены. Селевкидское правительство поняло, что необходимо пойти на уступки. 15 октября 164 г. до н.э. оно восстановило все права евреев в том виде, как они были дарованы Антиохом III, предоставив также амнистию. Хотя и не исключено, что кто-то воспользовался амнистией, воины Иуды не принадлежали к их числу. В декабре того же года Иуда и его люди заняли Иерусалим, хотя селевкидский гарнизон все еще продолжал удерживать Акру, эллинистическую цитадель. На 25-й день еврейского месяца Кислев Иуда очистил Храм и восстановил жертвоприношения в соответствии с еврейской традицией. Это событие стало отмечаться праздником Ханука. Основная цель восстания, связанная с прекращением гонений и восстановлением иудаизма, была достигнута.

На протяжении всего периода гонений и восстания эллинистические язычники в Земле Израиля поддерживали Селевкидов и участвовали в гонениях. Поэтому было вполне естественно, что Иуда обратился теперь против них, а также против евреев-эллинизаторов, вызвавших эти гонения. Эллинизаторы, многие из которых принадлежали к аристократическим родам, сражались на стороне Селевкидов против Иуды. Их опорным пунктом была Акра, и именно там они укрылись после того, как Иуда овладел Иерусалимом. Иуда предпринял ряд военных кампаний в разных частях Земли Израиля с целью защитить евреев от их соседей-язычников и в то же время искоренить в стране язычество.

После смерти Антиоха IV в 164 г. до н.э. его сын Антиох V Евпатор вторгся в Иудею, но затем заключил договор с Иудой и вновь подтвердил права евреев. Он казнил проэллинистического первосвященника Менелая, обвинив его в том, что тот вовлек Селевкидскую империю в войну против евреев, и назначил первосвященником умеренного эллинизатора Алкима. До 162 г. до н.э. Иуда и его сторонники препятствовали Алкиму занять этот пост. Алким обратился за помощью к Селевкидам, и они утвердили его на этой должности. Хасидеи поспешили пойти на компромисс с Алкимом, но Хасмонеи продолжали сопротивляться его правлению.

После недолгого "медового" месяца хасидеи вернулись в стан Иуды. Сирийцам опять удалось поставить у власти в Иудее эллинизаторов. Для сохранения своего режима в борьбе с Иудой Алким обратился за помощью к сирийцам. Войска, посланные к нему на помощь, были разбиты, и Алким бежал в Сирию (так часто называли державу Селевкидов). Он вернулся вместе с селевкидским военачальником Бакхидом, и Иуда пал в битве в 160 г. до н.э. Теперь Хасмонеи сплотились вокруг брата Иуды Йонатана. Снова евреи-эллинизаторы пытались утвердить свою власть, и снова Хасмонеи нападали на них со всех сторон. Несколько лет, пока бушевала война, пост первосвященника оставался вакантным. В конце концов, Бакхид начал переговоры с Йонатаном, и они подписали договор, по которому Йонатан, базировавшийся в крепости Михмаш, получал контроль над большей частью Иудеи.

В 152 г. до н.э., когда в государстве Селевкидов вспыхнула междоусобная война за обладание троном, оба претендента стали склонять к себе Йонатана. Последний оказал поддержку Александру Баласу, и в 152 г. до н.э. появился в Храме на праздник Кущей в одеждах первосвященника, будучи назначен на этот пост Баласом. Отныне Иудея была объединена под властью хасмонейского первосвященника. Так было положено начало династии, которая правила еврейским народом до прихода римлян в 63 г. до н.э.

Заключение

Растущее эллинистическое влияние в Земле Израиля привело в итоге к противостоянию между радикальными эллинизаторами и большинством еврейского народа, желавшим сохранить традиционный уклад жизни. Даже несмотря на помощь селевкидских армий, радикальным эллинизаторам не удалось склонить евреев на свою сторону. Крайние формы эллинизации были отвергнуты, и евреи теперь пытались найти другие способы существования в новой культурной среде. Как будет показано в следующей главе, даже в греко-римской диаспоре попытки синтезировать иудаизм и эллинизм не доходили до таких крайностей.