Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Он излагается под двумя заголовками: (I) путь опоры на собственное тело и (II) путь опоры на тело другого.
(I) Путь опоры на собственное тело
В первом есть два раздела: введение праны в центральный канал благодаря медитации туммо и ступени порождения тантрического опыта благодаря введению праны в центральный канал.
Первое: введение праны в центральный канал
Первое включает в себя три раздела: а) медитация с энергетическими каналами; б) медитация с мантрическими слогами и в) медитация с методом кувшинного дыхания.
а) Медитация с энергетическими каналами
Начинайте с выполнения медитации гуру-йоги, как описано выше. Затем, как сказано в “Кратком изложении пяти ступеней”:
Следует знать четыре вещи:
Тело, время, объект и энергия.
Как здесь сказано, для того, чтобы заниматься этой практикой, сначала нужно понять эти четыре предмета.
Время медитации — рассвет, когда ум ясен, или же — вечер, когда силен телесный жар. Или же, если это не согласуется с особенностями вашего организма, можно медитировать в любое время, когда чувствуете порыв к этому.
Поза тела такая: сядьте скрестив ноги, спина прямая, шея слегка наклонена вперед, язык упирается в нёбо, взгляд устремлен на кончик носа, зубы и губы — в естественном, удобном для них положении, руки сложены под пупком в жесте созерцания, тело поддерживается медитационным поясом и т. д.
Что касается дыхания, выдохните весь нечистый воздух. Избегайте как слишком глубокого, так и слишком поверхностного дыхания: пусть дыхание происходит естественно.
Затем происходит следующая визуализация: представив себя Херукой вместе с юмом, сосредоточьтесь на энергетических каналах. Как и раньше, центральный канал проходит по центру тела перед позвоночником, справа от него — рома, а слева — кянгма. Толщина каждого из этих трех каналов примерно равна толщине пшеничной соломины. Они соединяются внизу, как объяснялось ранее.
Четыре чакры представляют так: у пупка находится чакра эманации, формой напоминающая треугольную санскритскую букву Э. У нее шестьдесят четыре лепестка, она красного цвета и открыта вверх. В сердце находится чакра истины с восемью лепестками, она округлой формы, напоминает санскритскую букву ВАМ, белого цвета и открыта вниз. На горле находится чакра удовольствия с шестнадцатью лепестками, красного цвета, формой тоже напоминающая санскритскую букву ВАМ. Лицевая сторона обращена вверх. И, наконец, на макушке находится чакра великого блаженства, формой напоминающая треугольную санскритскую букву Э, многоцветная, с тридцатью двумя лепестками, ее устье открыто вниз. Медитируйте таким образом. Верхние чакры вы представляете только один миг, а затем переносите внимание на место ниже сердца на как можно более длительное время, посвящая этому сосредоточению все основное время практики.
Здесь вам следует вспомнить совет Махасиддхи Лвавапы: представляя чакры, сохраняйте яркость и ясность.
б) Созерцание мантрических слогов
Как и при созерцании туммо, вы представляете три канала и четыре чакры. Затем помещаете в них мантрические слоги. Этот процесс объясняется и в “Тантре двух форм”, и в “Сампхутатантре”, дальнейшее освящение он получил в сочинениях различных махасиддх, например, в сочинениях Кришначарьи.
Существуют как сжатые, так и подробные методы выполнения этого созерцания. При подробном методе вы представляете мантрические слоги в центре каждой чакры, а также на каждом из лепестков. Он объясняется в устной традиции. В сжатом методе слоги представляют только на самих чакрах. Это описано в “Объяснительной тантре” и также рекомендовано многими махасиддхами. Я буду объяснять последнюю традицию.
Как происходит эта медитация? Вы представляете, что в центре пупочной чакры, посередине центрального энергетического канала находится диск размером с половину зерна нута. На нем — санскритская буква А красного цвета головой вверх. Поскольку ее природа — туммо, она излучает яркий свет; размером она с горчичное зернышко. Над ней — полумесяц размером с пшеничное зерно, а сверху — тиглэ и крошечный завиток пламени.
В центре сердечной чакры, посередине центрального канала находится лунный диск, а на нем — синий слог ХУМ головой вниз.
В центре горловой чакры, посередине центрального канала находится лунный диск, а на нем — белый слог ХАМ. Из него, как снег, падает вниз белая сущность бодхичитты.
Каждый из этих слогов — размером с горчичное зернышко, ослепительно ярок и увенчан полумесяцем и завитком пламени.
Кроме того, на уровне каждой чакры боковые каналы обвиваются вокруг центрального канала и тем самым образуют узлы, препятствующие свободному течению праны из боковых каналов в центральный. Созерцание слогов открывает эти протоки. Вы отождествляете свой ум с буквой А в пупочной чакре. Здесь следует указать, что туммо — это и фундамент, и стержень пути, а первичное место пребывания туммо — пупочная чакра. Поэтому важно сосредоточиться на слоге А и тем самым возбуждать туммо, заставляя его разгореться.
Чтобы сохранять такую визуализацию, нужно представлять, что визуализируемое тиглэ и ваш ум вступают в единство. Когда это делается правильно, то представляемое тиглэ и представляющий ум уже не являются отдельными вещами. Смешав их и сделав нераздельными, вы обретаете возвышенную тантрическую гордость. Кроме того, слоги следует представлять как можно более мелкими. Чем они меньше, тем легче управлять жизненными энергиями. Буквы видятся ясными, будто созданными из света, потому что это дает возможность избавиться от умственной тупости. А при созерцании полумесяца и завитка пламени, а также падающей, как снег, сущности бодхичитты облегчается порождение тантрического блаженства.
в) Метод кувшинного дыхания
Об этом упоминается в “Ваджрных строфах” так: “управляя пранами и смешивая воздух...”
Вдыхая, вы дышите спокойно, не через рот, а через нос. Этот воздух не выдыхают, а направляют к пупку. Созерцайте, что оба боковых канала наполнены воздухом. Беззвучно глотните, сокращая брюшные мышцы, и при этом представляйте, что воздух растворяется в слоге А у пупка. Затем втяните воздух через два нижних протока и смешайте этот нижний воздух в области пупка с верхним воздухом. Представляйте, что при медленном выдохе через нос оба воздуха входят в центральный канал.
Упражнения кувшинного дыхания следует выполнять, когда желудок не слишком полон и не слишком пуст. Лучшее время для этой медитации — после того, как пища переварена, но еще остается в желудке.
Это упражнение следует делать без перерыва, хотя и не слишком длительно, в течение одного занятия.
Овладев этой практикой, представляйте, удерживая верхний и нижний воздух в положении кувшина, все те же чакры на макушке, на горле, на сердце и у пупка, а также узлы, образованные вокруг них боковыми каналами, и слоги, стоящие в их центре. Затем представляйте, что нижняя прана из чакры, расположенной у полового органа, поднимается и достигает буквы А в центральном канале. Это в свою очередь служит причиной того, что буквы ХАМ, ОМ и ХУМ, соответственно, на макушке, на горле и в сердце, плавятся и стекают к пупочной чакре, где сливаются с буквой А, становясь неотделимыми от нее. Затем вы однонаправленно сосредоточиваете свой ум на тиглэ у пупка, которое имеет природу вместерожденного блаженства. Благодаря удерживанию там ума, тонкое пламя туммо над А ярко вспыхивает. Когда вы так медитируете, свет становится чрезвычайно ослепительным и благодаря ему сущность бодхичитты плавится, стекает вниз и растворяется в слоге ХУМ. Вы должны медитировать таким образом, одно направленно сосредоточиваясь на слоге А, пока не появятся признаки устойчивости медитации.
Эта медитация о зарождении туммо, первая из шести йог сестры Нигумы, является основой для пяти остальных. В связи с этим в тексте “Кратком изложении пяти ступеней” говорится:
Управляя жизненной энергией
Посредством йоги туммо
Вы достигаете сознания великого блаженства.
В таких тантрических системах, как Гухьясамаджа и другие, йогин посвящает себя йоге ваджрного произнесения и вводит прану в сердце, тем самым освобождая узлы в чакрах. Здесь же этого достигают с помощью йоги туммо. Благодаря йоге туммо и использованию мудры обретают способность управлять праной и в момент смерти заставляют все энергии раствориться в неразрушимом тиглэ в сердце, благодаря чему возникает вместерожденная мудрость великого блаженства, как это объясняется в таких системах как Гухьясамаджа. Как во время смерти возникает ясный свет и сознание отправляется в бардо, точно так же благодаря йоге туммо мы можем породить тончайшую субстанцию энергии и ума, а затем проявиться в иллюзорном теле. Таким образом, йога туммо лежит в основе йоги иллюзорного тела.
Йога сновидения тоже осуществляется с помощью управления праной и благодаря силе осознанного намерения. Первое из этих двух более важно. Для обретения такой способности мы должны уметь удержать ясный свет сна, а во время пробуждения — направить прану в центральный канал. Поскольку назначение йоги туммо состоит в том, чтобы впервые ввести прану в центральный канал, йога сна также опирается на йогу туммо.
Четвертая из Шести йог — это йога ясного света, в которой имеется два уровня: предварительный и подлинный. В шести йогах ясный свет идет после иллюзорного тела. Учитель школы Кагью Мочогпа сказал:
Вводя иллюзорное тело в ясный свет,
Следует помнить четыре момента:
Метод, время, форма и объект.
Речь идет о том, что, понимая эти четыре момента, можно проявить сознание ясного света. Здесь имеется в виду подлинный ясный свет, но то же самое относится и к методу предварительного ясного света: в обоих случаях вы должны уметь управлять пранами, уметь ввести их в центральный канал и заставить остаться и раствориться в нем. Назначение йоги туммо, как и йоги иллюзорного тела, заключается в овладении энергиями. Поэтому йога туммо лежит в основе йоги переноса сознания.
Шестая йога — это йога бардо, или промежуточного состояния. Существуют три вида этой йоги соответственно для практикующих с высшими, со средними и с малыми способностями. Как объясняется ниже [в разделе о йоге бардо], чтобы заниматься методами для практикующих с высшими и средними способностями, мы должны уметь вводить праны в центральный канал, удерживать их там и растворять. Следовательно, здесь тоже используется йога туммо.
Кроме того, йога переноса сознания также опирается на йогу туммо, поскольку связана со способностью управлять пранами. Чтобы овладеть способностью переноса сознания, сначала нужно овладеть умением вводить энергию в центральный канал. Следовательно, йога туммо лежит в основе йоги переноса.
Йога туммо — это общий фундамент всех йог стадии завершения Ануттарайога-тантры, порождающих полное переживание естественного великого блаженства, так как все йоги стадии завершения опираются на введение пран в центральный канал и расплавление сущности бодхичитты, что представляет собой конкретное назначение йоги туммо.
Второе: ступени зарождения тантрического опыта
Здесь два аспекта: а) развитие переживания четырех видов пустоты и б) развитие переживания четырех радостей.
а) Развитие переживания четырех видов пустоты
С тех пор, как мы уже умеем, не отвлекаясь, однонаправленно сосредоточиваться на букве А, пребывающей в пупочной чакре, в течение шестой части суток [т. е. четырех часов], всякий раз, когда мы сосредоточиваем ум, собирается энергия. Причина заключается в нераздельной природе ума и тонкой энергии.
Признаком вхождения праны в центральный канал является то, что, когда мы сосредоточиваемся на дыхании, оно осуществляется через обе ноздри в равной степени. Признак удержания праны в центральном канале: после вдоха нет движения воздуха в ноздрях. Это можно подробно узнать из других источников. Третий признак, растворения праны, проявляется на грубом и тонком уровне.
Грубый признак состоит в том, что элемент земля растворяется в элементе вода, производя видимые явления, напоминающие мираж; элемент вода растворяется в элементе огонь, производя видимое явление, напоминающее дым; элемент огонь растворяется в элементе воздух, производя искры, напоминающие светлячков; воздух растворяется в сознании, производя видимость, похожую на пламя масляного светильника.
Тонкие признаки следующие: тонкая белизна, подобная свету полной луны на осеннем небе; тонкая краснота, подобная солнечному свету, пронизывающему небо; непроглядная темнота, подобная небу в разгар ночи [когда нет луны]; естественный цвет неба, когда нет ни лунного света, ни солнечного, ни темноты Они связаны с состояниями проявления , расширения , близости к достижению и ясного света , которые следуют непосредственно за растворением пяти грубых элементов и предшествуют вхождению в бардо в случае смерти обычного человека.
В знаменитом “Наставлении по трем бардо” Кюнгпо Налчжора, которое опирается на “Тантру танца мудрости” и в “Тантре Победоносного недвойственного Арьи”, этот процесс описывается так: “Сначала земля растворяется в воде, затем вода растворяется в огне, огонь — в воздухе, воздух — в сознании, а сознание — в ясном свете Признак растворения земли в воде — упадок телесных сил; когда вода растворяется в огне, телесная влага начинает высыхать; растворение огня в воздухе отмечается утратой телом тепла; растворение воздуха в сознании обнаруживается по прекращению дыхания. И наконец, сознание растворяется в ясном свете, вследствие чего возникает видение-мудрость в трех фазах: проявление , расширение и близость к достижению ."
Как здесь сказано, когда к обычному человеку приходит смерть, сначала растворяются внешние элементы, производя описанные выше внешние признаки. После того как произошло растворение пяти внешних элементов, проходят три фазы: проявление, расширение и близость к достижению — что способствует проявлению ясного света смерти.
Что касается внутренних признаков, соответствующих растворению элементов, то в “Тантре Победоносного недвойственного Арьи” утверждается: “Сначала идет видимое проявление, подобное миражу, которое, хоть и похоже на мираж, дает видение пятицветного света. Второе — подобно лунному свету, третье — солнечному свету, четвертое — темноте, пятое — безоблачному небу за гранью рассудочного мышления. Это видение пустоты, у которой нет ни центра, ни краев”.
Махасиддха Лвавапа также сказал: “Первое похоже на отражение дикого животного в воде, второе подобно дыму, третье подобно светлячкам в ночи, четвертое подобно светильнику, а пятое — безоблачному небу без признаков”.
Итак, как здесь сказано, сначала земля растворяется в воде, создавая видение, подобное миражу, и так далее — до растворения воздуха в сознании. Затем тонкие энергии, произведенные рассудочным умом, растворяются в видимых проявлениях, создавая видение, подобное лунному свету в осеннем небе, и так далее — до возникновения самого ясного света смерти, что создает видение, подобное чистому небу на рассвете. Когда возникает видение ясного света, мы должны, вспомнив смысл учения о пустоте, его удержать.
б) Развитие переживания четырех радостей
Мы воспламеняем особое туммо в области пупка, в результате чего белая сущность бодхичитты выплавляется из буквы ХАМ в головной чакре и стекает по центральному каналу. Дойдя до горловой чакры, она порождает радость; дойдя до сердца, она порождает высшую радость; дойдя до пупка, она порождает особую радость; дойдя до кончика драгоценности, оно пробуждает вместерожденную радость. Таков их порядок сверху вниз.
В “Ваджрном ожерелье” говорится:
Вот объяснение порядка возникновения
Четырех радостей, порожденных спускающейся сущностью:
Когда эта сущность покидает чакру великого блаженства,
Испытывают радость .
Когда она покидает чакру удовольствия,
Испытывают высшую радость.
Когда она покидает чакру истины,
Рождается особая радость ;
Когда же она покидает чакру эманации,
Испытывают вместерожденную радость.
Когда субстанция бодхичитты, плавясь, стекает вниз до основания канала под пупком, она касается чувственной силы внутри канала и производит особое ощущение. Чувственная сила — главное условие, которое, в сочетании со способностью управлять тиглэ, дает особое чувственное ощущение блаженства. Оно, в свою очередь, выступает как совместное условие, которое в природе великого блаженства становится сознанием ума. Сочетая это с памятованием о пустоте, можно претворить великое блаженство в природе мудрости в пустотную природу ума. Именно этого следует достичь и сохранять. Если переживание вместерожденного блаженства, возникшего благодаря расплавлению бодхичитты в центральном канале, является подлинным, то, благодаря тому, что та энергия, которая обычно вызывает извержение этой сущности, рассеялась, — извержения сущности наружу не произойдет, даже если не применять специальных упражнений, янтр. Однако, начинающие должны использовать медитацию и упражнения для обращения бодхичитты вспять, если вместерожденное блаженство вызывает движение энергий или же имеется опасность извержения. Кроме того, вам не угрожает никакое расстройство, если вы направляете эту сущность непосредственно в слог ХАМ на макушке, даже не проводя ее через другие части тела.
Вообще имеются разные способы направления туммо, например, в область пупка, в половой орган, внутрь центрального канала и наружу, внутрь тела к коже, и тому подобное. Точно так же есть и разные способы расплавления бодхичитты. Следует знать стадии этих методов и способ их применения. Если тиглэ, на которые вы должны воздействовать, находятся не внутри центрального канала, нужно приложить большие усилия, чтобы направить их обратно к первоначальным местам в верхней части тела и распространить ощущения через каналы и чакры.
Стадии порождения четырех радостей посредством обращения тиглэ вспять и направления его вверх по каналу описываются в “Ваджрном ожерелье”:
Радость в чакре эманации,
Высшая радость в чакре истины,
Особая радость в чакре удовольствия,
Вместерожденная радость в чакре блаженства:
Таковы радости в обратном процессе.
Это объяснение согласуется с тем, которое приводится в “Знаке Махамудры”. В обоих этих сочинениях говорится, что каждое из четырех блаженств переживают четырьмя способами в зависимости от лунной сущности; таким образом, получается шестнадцать радостей. Кроме того, когда перемещается белая сущность бодхичитты, это вызывает движение и солнечной красной сущности бодхичитты, чему соответствуют три аспекта переживаний в каждой из четырех чакр; тем самым получается двенадцать радостей.
Касательно четырех спускающихся вниз радостей сказано, что испытываемое при этом блаженство больше, чем при радостях, восходящих вверх, и это объясняется природой испытываемого вместерожденного блаженства. При полноте вместерожденной нисходящей радости переживание становится устойчивым и сущность бодхичитты уже не может быть извержена наружу.
Это же утверждается и в “Знаке Махамудры”:
Когда достигнута устойчивость,
Сущность не будет истекать наружу.
Истинный способ поддержания переживания четырех видов пустоты и четырех радостей следует подробно изучить по другим текстам. Здесь же я даю всего лишь общее описание.
Когда занятие медитацией закончено, и вы желаете выйти из погруженности во вместерожденную радость и видение ясного света, созерцайте, что, опираясь на самые тонкие аспекты ума и энергии, вы принимаете образ Херуки, который затем входит в ваши старые скандхи. Это называется обрести искусность в методе слияния плодов практики с собственным реальным положением.
(II) Путь опоры на кармамудру, или тело другого человека
В “Пяти ступенях” утверждается:
Из всех видов иллюзорных дхарм
Высший — иллюзорная женщина,
Потому что она с ясностью раскрывает
Природу трех видимых проявлений.
Как здесь сказано, опираясь на кармамудру как на внешние условие, на высоких уровнях практик стадии завершения йогин приходит к великому блаженству. Здесь опираются на мудру одного из четырех типов, такую как мудра-лотос, которая обладает всеми достоинствами, обладает зрелостью благодаря тантрическому посвящению и высоким уровнем духовного освобождения. Такая юм называется мудрой, или Видьей. Для этой практики необходимо хорошее понимание устных наставлений и умение полностью управлять двумя главными пранами. Вы вступаете в половой союз с мудрой, что порождает особое вместерожденное блаженство. Вследствие этого праны растворяются, как в момент смерти, что вызывает мощное проявление ясного света ума. Такую практику следует выполнять не только во время контролирования праны, но и во время осуществления трех высших видов деятельности.
Однако эта практика в высшей степени тайная, и здесь не подобает говорить о ней большее. Поэтому я не буду вдаваться в подробности.
На этом завершается раздел о порождении туммо путем возбуждения трех энергетических каналов и четырех чакр.
Чтобы использовать туммо как одежду, выполняют обычную медитацию для порождения туммо, как указывалось выше. Сядьте на удобное сиденье, упритесь коленями в грудь, положите подбородок на колени, скрестите кисти рук над почками и следите за дыханием.
Чтобы использовать туммо как жилище, заложите левую ступню за правое бедро и свернитесь калачиком, как спящая собака. Затем сосредоточьтесь на управлении пранами.
Оседлывание туммо как магического коня осуществляется так: сядьте, положив ладони на бедра и созерцайте, что ваше тело пусто. Ниже пупка находится солнечный диск, на нем сидит Гуру Амитаюс. Высотой он с палец, цвета раскаленного докрасна железа. Отсюда идет канал вверх к макушке. Он открыт наверху, как распахнутое окно, а в небе над ним вы видите бесчисленных Будд и Бодхисаттв. Из их сердец изливается нектар мудрости. Этот нектар напоминает топленое масло, он входит в вас через отверстие Брахмы. Нектар изливается вниз на Гуру Амитаюса, вследствие чего он испускает струю пламени, наполняющую ваше тело. Как и ранее, выполняйте дыхательные упражнения и янтру движения.
Затем, когда вы куда-нибудь идете, представляйте, что ваши руки стали крыльями. Под мышками и на подошвах ног представляйте светло-зеленых богинь ветра. Всякий раз, когда вы двигаетесь, представляйте, что они поднимают вас в воздух и несут по небу. Делайте кувшинное дыхание двадцать один раз. Это позволит вам перемещаться очень быстро, как будто вас несет волшебный конь.
Чтобы получить мощные посвящения, представьте на своей голове белого Ваджрадхару с юмом. Поднесите мандалу, символизирующую вселенную, и попросите их даровать четыре посвящения. Из места их соединения истекает нектар бодхичитты. Он входит в ваше тело через отверстие Брахмы и стекает вниз. Медитируйте о том, что благодаря этому получаете четыре посвящения.
Мое объяснение йоги туммо на этом закончено.
Йога иллюзорного тела
В “Ваджрных строфах” говорится:
Йогу “неистинного” иллюзорного тела
Следует применять высоким, средним и малым практикующим,
Неизменно ценя ее должным образом.
Свое тело и все зримое,
Следует видеть как пустотные проявления,
Не придавая никакого значения мирской видимости,
Принимайте все образы как образ божества.
Это приносит свободу от привязанности и неприятия,
А также реализацию четырнадцати ступеней.
Изложение йоги иллюзорного тела имеет три темы: причина принятой последовательности; распознавание скрытого иллюзорного тела; некоторые дополнительные практики, упомянутые в текстах учителей.
Дата: 2018-09-13, просмотров: 1090.