Избранные сочинения второго Далай Ламы
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Гленн Муллин

Избранные сочинения второго Далай Ламы

 

 

 

«Избранные сочинения второго Далай-ламы»: Цасум Линг; Москва; 1998

Аннотация

 

Английский перевод Гленна Муллина, согласно наставлениям, полученным от Досточтимого Добума Тулку, Досточтимого Амчога Тулку, Чомдзе Таши Вангьяла и Досточтимого Засэпа Тулку.

 

Избранные сочинения второго Далай Ламы

Тантрические йоги сестры Нигумы

 

Этот перевод посвящен покойному Кьябдже Триджангу Ринпоче, истинному учителю йог Нигумы,

Младшему Наставнику ныне здравствующего Его Святейшества Далай Ламы.

 

ОТ ИЗДАТЕЛЯ

 

Феномен тибетских Далай Лам не имеет аналогий в мировой истории. Когда в 1474 году умер первый Далай Лама, начались поиски его перевоплощения. Наконец, этот ребенок был найден и возведен на трон, и через такую же процедуру проходил каждый последующий Далай Лама вплоть до нашего времени.

Большинство Далай Лам родились в крестьянских семьях, но с самого детства они получали самое высокое буддийское образование. Кроме того, что каждый из них был духовным и светским лидером тибетского народа, он являлся и религиозным главой двадцати пяти гималайских государств, граничащих с Тибетом, включая Западный Китай, Монголию и Ладакх. Далай Ламы были авторами множества книг, и их литературные труды в течение многих столетий служили главными источниками духовного и философского вдохновения для более чем пятидесяти миллионов жителей этих стран.

Издаваемая серия “Учения Далай Лам” является первой попыткой дать западному миру представление о жизни и трудах всех Далай Лам. Каждый том содержит переводы нескольких главных сочинений одного из Далай Лам, а также исследование предпосылок создания этих работ. При составлении избранных для перевода сочинений автор выделяет самые известные труды того или иного Далай Ламы, а также те, которые наиболее характерны для его литературного стиля и духовного направления. Главной при этом всегда остается задача представить произведения, типичные для литературного, религиозного и философского таланта каждого Далай Ламы.

Тибет был единственной страной, воспринявшей и изучившей все направления буддийской мысли, которые появились в Индии: Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Другие страны приняли не все, а только одну или две из этих граней. В течение многих столетий Далай Лама воплощал этот сплав буддийской мысли. Его сочинения определяли стиль, тон и особенности творчества тысяч буддийских авторов в Центральной Азии. Выходя за налагаемые принадлежностью к конкретной школе или территориальным фактором рамки, которые ограничивали кругозор многих буддийских писателей, его литературные произведения являются одной из поистине великих мировых сокровищниц духовной мысли.

Гленн Муллин начал работать в Индии, в Библиотеке тибетских сочинений и архивов в Дхарамсале, в 1972 году и изучал тибетский язык, литературу и философию до 1978 года. С тех пор он является сотрудником Бюро исследований и переводов, издав с помощью Библиотеки многочисленные книги и монографии. Настоящая серия для издательства “Сноу Лайэн” была начата в 1980 году.

 

БЛАГОДАРНОСТИ

 

Некоторые разделы этого сборника первоначально появлялись целиком или в отрывках в разных статьях, которые я публиковал в научных записках и журналах в течение последнего десятилетия. Я хотел бы поблагодарить редакторов этих изданий за их разрешение перепечатать эти разделы здесь. Материал главы II, “ Изгнание мрака из глубины сердца” был включен в мою статью “Второй Далай Лама о пустоте”, The Tibetan Review, New Delhi, 1979. “Медитация над двумя мыслями бодхи” из главы I появилась в одноименной статье в Dreloma V, Mundgod, 1980. “Царь рассуждений, устанавливающих пустоту” из главы I был включен в статью “Второй Далай Лама: Три очерка о пустоте”, Teachings at Tushita, New Delhi, 1981. Кроме того, первая часть “Путеводителя в океане индийской буддийской мысли” была включена в мою статью “Развитие индийского буддизма”, Dreloma VI, Mungod, 1981.

Сочинения в данном сборнике были переведены под руководством разных квалифицированных тибетских учителей. Материалы глав VI и VII, значительно более трудные и обширные, чем остальные, были переведены благодаря любезной и очень существенной помощи Дост. Добума Тулку. Главы I и II были переведены при участии Дост. Амчога Тулку. Мой учитель Чомдзе Таши Вангьял помогал мне в чтении текстов из глав III, IV и IX. Тибетский доктор Сонам Рабге помог мне с главой VIII. Наконец, текст главы V был переведен при участии моего доброго друга Мишеля Перро в соответствии с комментариями Дост. Тубтэна Тулку, а биография второго Далай Ламы, которая включена в качестве приложения в конце этой книги, была подготовлена при участии Дост. Засэпа Тулку.

Я хотел бы выразить признательность за существенную помощь трем помощникам редактора: Сиднею Пайберну, Стивену Фрутмену и Кристине Кокс, а также различным людям, дававшим советы касательно изложения на английском языке: Хилари Шермен, Джереми Расселу, Сину Джонсу, Лобсангу Цонаве и Дуайту Ткачеву.

Я всегда буду глубоко благодарен Его Святейшеству нынешнему Далай Ламе, воплощению всего благого и святого. В течение двенадцати лет, которые я провел в Дхарамсале, Его Святейшество был источником моего воодушевления. В частности, он всегда отвечал на мои многочисленные вопросы о том, включать или не включать тот или иной материал в мои книги, и, несмотря на то, что он является духовным лидером десятков миллионов людей, уделял свое бесценное время тому, чтобы моя жизнь приобрела духовный смысл и нужное направление.

Было бы непростительным с моей стороны не упомянуть г-на Гьяцо Церинга, директора Библиотеки тибетских сочинений и архивов в Дхарамсале, который в течение всех лет моей учебы в Дхарамсале всегда оказывал мне помощь и поддержку. Следует также упомянуть о доброжелательной помощи со стороны сотрудников издательства “Сноу Лайэн”, Габриэля и Пэт Айелло, Джеффа Кокса и Ивонн Сигал-Пайберн.

И наконец, я глубоко признателен моему иллюстратору г-же Саки Такецава, японской художнице, которая провела семь лет, изучая тибетскую традицию, за ее высокохудожественную работу. Она посвятила несколько месяцев украшающим эту книгу рисункам, которые столь ярко передают красоту и силу духа буддизма.

 

ВВОДНОЕ СЛОВО ЗАСЭПА ТУЛКУ

 

Просветленное состояние четырех кай (или Тел) Будды является источником блага и счастья для всех живых существ. Чтобы обрести это высочайшее состояние, следует практиковать сочетание двух путей медитации, о бодхичитте и шуньяте, а также проявлять усердие в трех коренных моментах: почитании своего учителя, практике тантрических методов стадии зарождения и стадии завершения йоги йидама, подношении молитв и обращений к Охранителям Дхармы для исполнения желаний и достижения целей духовного пути.

Предлагаемые вашему вниманию “Избранные сочинения”, освещающие жизнь и труды Гьялва Гендуна Гьяцо, второго Далай Ламы, который был высочайшим и совершеннейшим Владыкой Дхармы, овладевшим тремя мирами, содержат богатый материал по этим основополагающим буддийским темам. Данная книга объединяет в себе шестнадцать важных объяснений, поэм, молитв и трактатов по Сутраяне и Ваджраяне. Сюда же вошли анализ философского развития буддизма в Индии и Шесть йог сестры Нигумы в трактовке второго Далай Ламы. В этом последнем тексте Гьялва Гендун Гьяцо освещает традицию тантрической йоги сестры Нигумы, черпая сведения из устной передачи, идущей от Кюнгпо Налчжора и Ламы Цонкапы. Другие тексты этого собрания посвящены таким сущностным буддийским традициям, как медитация о двух видах бодхичитты, методы двух стадий йоги тантры Ямантаки, практики гуру-йоги, методы питания мистическими пилюлями по учению Падампы Сангье, садханы Манджушри и Гуру Ринпоче, а также молитвам и поэмам, таким как хвала Махакале. Они дают представление о широте диапазона и глубине мысли второго Далай Ламы, философа, йогина и писателя. Прилагаемая в конце этого сборника краткая биография показывает высокий уровень и интенсивность освоения им учения, а в зрелом возрасте его активную деятельность в качестве учителя, строителя и держателя Дхармы.

Я рад, что переведены эти бесценные тексты, и возношу свои молитвы о том, чтобы содержащееся в них учение стало источником света, который озарил бы все уголки нашего мира. Пусть они послужат благу всех тех благословенных существ, которые полны твердой решимости обрести понимание истины и постичь сущность духовного пути.

Засэп Тулку Лобсанг Тэндзин Гьялцен

Первый день первого месяца по тибетскому календарю,

год дерева-быка (20 февраля 1985 года)

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

Одним из непредвиденных следствий китайской оккупации Тибета была эмиграция тысяч тибетских лам, которые присоединились к Его Святейшеству в добровольном изгнании. Не расставаясь со священными текстами и богатыми традициями своей формы буддизма, они быстро приспособились к новой среде и приобрели множество учеников как в Америке, так и в Европе. Распространение на Западе знания о тибетской религии всего за несколько десятилетий можно в некоторых отношениях сравнить с распространением греческой и классической культуры в Европе после захвата Константинополя турками благодаря диаспоре византийских ученых. Сокровищница мировой цивилизации пополнилась целым новым пластом. Если некогда тибетский буддизм изучался за пределами Тибета только незначительным числом специалистов — теперь его широко преподают в американских и европейских университетах и на разных уровнях изучают во всем мире.

Тибетская культура почти всем обязана буддизму, который впервые проник в Тибет, предположительно, в начале седьмого века нашей эры и окончательно стал национальной религией в одиннадцатом веке.

Тибетские монахи скрупулезно и неустанно переводили тексты с санскрита на свой родной язык, и в наше время многие произведения, первоначально написанные на санскрите, существуют только в этих тибетских переводах. Поэтому каноны тибетского буддизма весьма важны для изучения буддизма вообще.

Наряду с канонической литературой, которая базируется на текстах, зародившихся в северо-западной Индии и отражающих тип буддизма, который преобладал в том регионе в период раннего средневековья, существует множество отмеченных высокими литературными достоинствами религиозных текстов, созданных тибетскими монахами в самом Тибете. Гленн Муллин на протяжении нескольких лет посвящал много времени и труда переводу этой прекрасной литературы, и я имею большую честь с удовольствием представить читателям его самый последний сборник.

Данный труд объединяет много великолепных переводов сочинений второго Далай Ламы на различные философские и мистические темы буддийской традиции. Большинство предполагаемых его читателей уже, вероятно, имеет некоторую подготовку, и те понятия и категории, которые присутствуют в этих текстах, не покажутся им странными. Те же, у кого нет предварительной подготовки в тантрическом буддизме, найдут в них введение в новую мифологию, обладающей своеобразной прелестью. Я рекомендую эту книгу и другие переводы Гленна Муллина вниманию читающей публики всего мира.

А. Л. Бэшам Торонтский университет Канада, 1985 год

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Второй Далай Лама родился в 1475 году, за семнадцать лет до открытия Колумбом Америки, в Тибете, всецело погруженном в буддийский мистицизм. Его отец был йогином школы Нингмапа, а мать — очень известной йогини. В традиционных биографиях утверждается, что сразу после своего рождения он сложил руки в жесте сострадания, повернул голову в направлении монастыря Ташилхунпо (который был основан первым Далай Ламой) и стал читать мантру Тары,[1] женской формы Будды, которая была главным йидамом (божеством созерцания) первого Далай Ламы. Над домом, где он родился, появились радуги, а поблизости произошло несколько чудесных явлений. Эти события не остались незамеченными, и вскоре для проверки прибыла группа монахов, осуществляющая поиски перевоплощения первого Далай Ламы.

В четырехлетием возрасте он был официально признан истинным воплощением, однако оставался дома, обучаясь в течение ближайших лет у своего отца. Затем, на одиннадцатом году жизни, его резиденцией стал монастырь Ташилхунпо, где он принял монашеские обеты и начал долгий курс обучения, требуемый для лица, являющимся высоким перевоплощением. В ближайшие годы он принял полные монашеские обеты и, благодаря усиленным занятиям науками и практикой медитации, достиг высочайшего уровня знания и духовного совершенства. В дальнейшей своей жизни он много путешествовал по всему Южному и Центральному Тибету, проповедуя и наставляя людей на путь Дхармы.

Размах просветленной деятельности второго Далай Ламы был очень широк, но особого упоминания заслуживает его связь с таинственным озером Лхамой Лацо. Это озеро, расположенное примерно в ста пятидесяти километрах к юго-востоку от Лхасы, издавна считалось тибетскими мистиками святым местом паломничества. Однако второму Далай Ламе предстояло изменить его статус и назначение, наделив его силами совершенно иного качества. Посетив это озеро в 1509 году, он сосредоточился на его водной глади и, впав в состояние транса, пережил ряд сменявших друг друга видений. Позже он удалился в медитативный затвор (ретрит) близ этого озера и исполнил много тантрических ритуалов. С тех пор, как он совершил ритуалы освящения и наделения силой благословения, озеро Лхамой Лацо стало источником ясновидения для всех, кто его посещал и с чистым сердцем медитировал на его берегах. Пророческая сила этого озера стала известна во всей Центральной Азии, и с тех пор сотни тысяч паломников держали свой путь к его берегам в надежде увидеть в отражении, возникающем в его водах, ключ к разгадке смысла и цели своей жизни.

Это озеро стало также основным средством для определения места перерождения Далай Лам и других высоких тулку в течение последующих столетий. Оно сыграло немаловажную роль в обнаружении и нынешнего Далай Ламы, — свидетельство того, что даже в современном мире оно остается заслуживающим полного доверия средством предсказания.[2]

Озеру Лхамой Лацо предстояло не только помогать в обнаружении перерождений Далай Ламы: почти сразу же после освящения вторым Далай Ламой его пророческая сила помогала разрешать вопросы как государственные, так и религиозные. Многие исторически важные для Тибета решения принимали тот или иной оборот в зависимости от информации, почерпнутой из видений, проявившихся в священных водах Лхамой Лацо.

Второй Далай Лама был активным писателем. В плане широты кругозора сравниться с ним могли бы только пятый и, возможно, седьмой Далай Лама. Как и у большинства тибетских авторов, его интересы исключительно духовны, он использует язык махаянского буддизма, а его цель заключается в том, чтобы осветить методы, пути и ступени, ведущие к просветлению.

Он жил в захватывающую эпоху тибетской истории. Буддизм в Стране Снегов пустил глубокие корни, тысячи монастырей и обителей йогинов, процветавшие в горах и долинах, осуществляли кипучую деятельность. Вся культура этой страны была пронизана духовностью и религиозным рвением. Каждая семья стремилась дать хотя бы одного монаха, монахиню или йогина для духовного подъема страны, а каждая долина желала иметь на своей территории одного или двух святых. Религиозное образование, медитация и йогическая практика были наивысшими социальными целями, а достичь высшего положения означало стать Буддой, Просветленным. Монастыри не были закрытыми учреждениями, они были открыты для всех паломников и ученых, которые могли оставаться там хоть одну ночь, хоть всю жизнь. В монастырских дворах стоял гул жарких диспутов философов; из храмов доносились звуки барабанов и ритуальных труб; в залах для собраний как монахи, так и миряне собирались послушать проповеди знаменитых странствующих учителей. В молодости в поисках высокого знания второй Далай Лама посетил многие из самых прославленных монастырей и обителей йогинов. А позже его просили вернуться туда, теперь уже для того, чтобы учить или давать посвящения.

Тот Тибет, в котором он родился, официально был буддийским уже более семи сотен лет. Его родители принадлежали к школе Нингмапа, и, как мы можем видеть из биографии, которую я даю в качестве приложения к этой книге, воспитывался он в большой мере на учениях этой школы. Позже он принял монашеские обеты в школе Гелугпа, которая была основана сто лет назад Ламой Цонкапой, одним из главных гуру первого Далай Ламы. Однако это никоим образом не ограничивало его образование, и он учился во многих разных монастырях и у учителей многих школ. Поэтому его работы содержат сочинения на темы, относящиеся к самым различным тибетским традициям.

Мы часто видим, как тибетские религиозные традиции делят на четыре школы. Эта классификация возникла через столетие после времени жизни второго Далай Ламы. В его же время почти каждый монастырь считал себя независимой традицией, имеющей лишь свободные связи с другими такими же объединениями.[3] Тибет — большая, малонаселенная страна, и расстояния между большинством центров были велики. Обычно разные объединения жили в согласии и, хотя каждый монах обычно имел свой “дэнг нга” (подушку для созерцания) в том или ином монастыре, он мог свободно передвигаться по всей стране и изучать все что угодно и где угодно, не лишаясь своего положения в родном монастыре.

Однако нельзя сказать, что религиозные конфликты были совершенно не известны. Во времена второго Далай Ламы школа Гелугпа, в которой он принял монашеские обеты, подверглась серьезным нападкам, особенно в двадцатые — тридцатые годы шестнадцатого столетия. Гелугпа была самой молодой из всех тибетских религиозных движений, но, в отличие от более ранних традиций, ведущих свое происхождение непосредственно из Индии, она сформировалась как слияние главных тибетских традиций. Ее основатель, Лама Цонкапа, более тридцати лет учился в Тибете у пятидесяти самых значительных учителей, представлявших разные направления. Однако стремительный успех его деятельности не мог не вызвать сопротивления со стороны более ранних школ. Мы видим тонкий намек на эту проблему в нескольких сочинениях второго Далай Ламы, а также в его более подробных жизнеописаниях. Но не в обычаях тибетской литературной традиции было обливать противника грязью, и в книге истории такому конфликту редко уделено более пары слов. Тибетцы вообще считают, что единственная конструктивная критика — это самокритика. Любимая тибетская пословица гласит: “Лучше найти один недостаток в себе, чем тысячу — в другом человеке”.[4] Вот почему вплоть до недавнего времени все это противостояние упоминалось лишь вскользь. Тибетцы просто не желали прославлять или увековечивать какую-то проблему или конфликт в письменном виде. Литература была священной: ее объект — все прекрасное и глубокое, ее предназначение — увековечение достижений человека, а не выставление напоказ его слабостей и ошибок.

Сочинения второго Далай Ламы значительно отличаются от сочинений его предшественника, первого Далай Ламы, Гьялва Гендундруба. Гендундруб был в значительной степени сосредоточен на Шунгчен капо нга , или пяти главных темах учения Будды Шакьямуни: прамана, абхидхарма, праджняпарамита, мадхьямака и виная. Он писал труды и по Ваджраяне, но здесь избрал только самые широко распространенные тантрические системы. Второй Далай Лама, естественно, был в полной мере осведомлен о сочинениях своего предшественника. Может быть, чтобы их дополнить, он предпочитал писать не о центральных традициях, а о менее известных вопросах. Кроме того, первый Далай Лама любил составлять невероятно пространные и подробные трактаты, а второй Далай Лама больше склонялся к коротким очеркам и сжатым монографиям. Первый Далай Лама был почти исключительно сосредоточен на учениях Кадампы и Новой Кадампы, а второй Далай Лама писал о традициях и практике многих менее известных тибетских буддийских школ, таких как Жичжед, Шангпа, Ралуг и т. д. Создается впечатление, что он хотел охватить все уголки тибетского буддизма, те его аспекты, на которые у предшественника не хватало времени.

Литературные произведения разных Далай Лам неразрывно связаны с буддийской мыслью. Поскольку буддизм — это сложный предмет, любые сочинения Далай Лам следует читать в свете хотя бы минимального понимания буддийского мировоззрения. Настоящая книга не составляет исключения, хотя я постарался построить материал так, чтобы неинформированный, но все же восприимчивый читатель смог ее благополучно прочитать. Первые главы готовят почву для последующих. Некоторые тексты более трудны, чем другие. Тексты глав пятой, шестой и седьмой могут вызвать у новичка желание их пропустить, но, надеюсь, что в этом сборнике найдется что-то для каждого. У второго Далай Ламы как религиозного учителя среди учеников были как люди высокого уровня, так и совсем простые, и потому его сочинения также отличаются друг от друга в соответствии с запросами его аудитории. В тибетской традиции был обычай, согласно которому почитатели просили учителя написать поэму, очерк или трактат по любому из разнообразных вопросов духовной жизни; многие из сочинений этого сборника появились именно так, и это указано в колофонах текстов. В подобных работах глубина и сложность материала подобраны так, чтобы они соответствовали уровню духовной и литературной подготовки того человека, который обратился с данной просьбой. Возможно, для некоторых читателей было бы более целесообразно, не начиная читать эту книгу от корки до корки, предварительно ознакомиться с отдельными главами, а затем уже читать по порядку те разделы, которые соответствуют их индивидуальной подготовке и опыту. Для тех, у кого мало или совсем нет знаний по буддийской тантрической традиции, может представляться полезным ознакомиться с двумя моими книгами, ранее вышедшими в издательстве “Сноу Лайэн”, а именно: “Избранные сочинения Далай Ламы I: Мост между Сутрами и Тантрами" и “Избранные сочинения Далай Ламы III: Сущность чистого золота”. Из них особенно последняя дает ясное представление об основополагающих идеях буддийского учения, на которых строятся учения Тантры, и как таковая она прекрасно дополняет данное собрание.

“Сунг-бум” (собрание сочинений) второго Далай Ламы содержит несколько сот отдельных произведений: очерков, поэм, молитв, руководств по медитации и т. д. Из них я выбрал шестнадцать сочинений, дающих представление о таланте этого удивительного человека и отображающих в истинном свете ту духовную атмосферу, которую он желал создать своими литературными трудами. Эти работы также дают нам представление о том, что его жизни была свойственна внесектарность.

Материал разделен на девять глав. Из них первые три главы дают общий обзор мировоззрения Махаяны, которое играет столь важную роль в формировании характера тибетского религиозного общества. Следующие три с возрастающей подробностью описывают тантрические йоги, которые были особенно важны в жизни и практике второго Далай Ламы. Седьмая глава дает схему направлений философской мысли древней Индии, послужившей предпосылкой возникновения того буддизма, который пришел в Тибет. Восьмая глава знакомит нас с уникальным методом воздержания от пищи. И наконец, девятая глава содержит несколько молитв-благопожеланий, типичных для тибетской религиозной литературы.

Первая глава, “Сердце практики”, содержит три коротких сочинения, которые должны ввести читателя в атмосферу, общую для всего тибетского буддизма. Первый из них — это мистическая поэма, написанная Гьялва Гендуном Гьяцо во время своего пребывания в затворничестве в горах Олка. Она начинается с поклонения Ламе Цонкапе, потому что именно на Олка столетием раньше в течение четырех лет жил Цонкапа. С тех пор горы Олка стали излюбленным местом уединения йогинов-подвижников.

Второй текст этой главы, написанный вторым Далай Ламой по просьбе своей ученицы Кунга Вангмо, освещает важный махаянский метод медитации для зарождения сострадания и мудрости, или “двух мыслей бодхи”. Метод, о котором идет речь, является сердцем традиции, в середине одиннадцатого века принесенной в Тибет Ламой Атишей, основателем школы Кадампа. Этот метод быстро стал одной из самых популярных практик медитации во всех школах тибетского буддизма.

Третий текст, “Царь рассуждений, устанавливающих пустоту”, — это сжатое разъяснение известного силлогизма, рекомендуемого для обдумывания. Первоначально сформулированный жившим во втором веке в Индии мудрецом Нагарджуной в его произведении “Муламадхьямака-карика-шастра”, он звучит так: “Предмет обсуждения — это побег: он не имеет собственного существования, потому что заключает в себе зависимое возникновение”. Второй Далай Лама объясняет, как эта многозначность используется в качестве инструмента медитации для разрушения привычки держаться за представления о конкретности вещей и тем самым — для зарождения в уме широкой картины видения мира.

Вторая глава, “Изгнание мрака из глубины сердца”, — это дальнейшее освещение традиции Нагарджуны для развития ясного осознавания пустоты и освобождения ума от привычки хвататься за что-либо. Особенно настойчиво этот метод проповедовал Лама Цонкапа, и потому второй Далай Лама упоминает его в вводной строфе, выражающей поклонение. Этот же самый метод уже в наше время тибетцы практикуют как основной метод Сутраяны для подготовки ума к тантрической практике.

В третьей главе, “Три текста по гуру-йоге”, второй Далай Лама говорит о природе, функции и роли гуру, а также о медитации для развития плодотворного отношения к своим духовным учителям. Первый из включенных сюда текстов представляет сущностные положения гуру-йоги. Второй дает нам метод созерцания гуру как средство подготовки ума к моменту смерти. Третье произведение — это хвала гуру, в которой объясняется тантрическое понятие “ваджрный зритель”.

Четвертая глава, “Йога символов”, содержит два сочинения, называемых лхадруб, или “практики йоги божества”.

Первое из них — это садхана Белого Манджушри. Манджушри — олицетворение мудрости; считается, что созерцание его увеличивает умственные способности человека. Говорят, что в жизни второго Далай Ламы был такой период, когда он не мог запомнить все то, что ему надлежало выучить. Тогда он выполнил ритуал Белого Манджушри и после этого стал обладать абсолютной памятью.

Вторая часть этой главы освещает метод созерцания мирного образа Гуру Ринпоче, или Падмасамбхавы. Большинство тибетцев, особенно школы Нингма, и поныне ежедневно читают мантру “Ваджра Гуру”. Второй Далай Лама, родившийся в семье практиков школы Нингма, несомненно, был знаком с этой традицией с самого детства. Тибетцы полагают, что эта мантра — один из самых действенных методов для нынешнего времени. Существует много форм Гуру Падмасамбхавы. Наш текст рассматривает его, как ваджрного учителя (ачарья).

Пятая глава дает нам представление об одной из тантрических традиций, которой больше всего славился Тибет, а именно, о системе йоги Ямантаки школы Ралуг. В содержащемся здесь материале имеется два текста: молитва второго Далай Ламы о завершении йогических ступеней традиции Ваджрабхайравы (или Ямантаки) и комментарий к этой молитве учителя восемнадцатого века Ламы Лобсанга Чинпа. Первый из них написан в стихотворной форме, а второй — в прозе. Несмотря на краткость, эта глава дает представление обо всем пути Ваджраяны в целом.

Шестая глава содержит самое длинное в этом собрании произведение: составленный вторым Далай Ламой свод шести йог сестры Нигумы. Нигума была известна также как индийская йогини Вималашри. Некогда она была супругой Наропы, индийского тантриста одиннадцатого века, который был наставником Марпы-переводчика. Наропа поделил свои линии передачи между своими учениками. Марпе он дал Гухьясамаджу, Хеваджру и Шесть йог, полученных от Тилопы. Нигуму он наделил особой линией передачи Шести йог, происходящих из пяти сущностных мандал. Сама Нигума достигла просветления и имела собственных учеников. Среди них был видный тибетский йогин Кюнгпо Налчжор, которому предстояло принести ее линию передачи в Тибет и сделать ее основой своей школы Шангпа-Кагью. Об учении Кюнгпо Налчжора у Нигумы кратко повествуется в первых разделах нашего текста. На протяжении столетий, последовавших за первым появлением линии передачи Нигумы в Тибете, эта традиция широко там распространилась. В тексте второго Далай Ламы соединяются две линии передачи: линия, идущая через его отца, Кунга Гьялцена, и линия, идущая через Ламу Цонкапу, выдающегося учителя первого Далай Ламы. Итак, Гендун Гьяцо в самом раннем возрасте как само собой разумеющееся получил знания из этой традиции. Он совершил ретрит по этой системе, достиг реализации и позднее написал данный обзор для своих учеников. По моему личному мнению, эта книга — одно из его самых выдающихся литературных произведений. Не столь пространная, как другие его сочинения, она несет в себе такую свежесть и живость, которые превосходят все вышедшее из-под его пера и прочитанное мною. Заслуживает внимания, что обсуждаемая в этой главе система все еще сохраняет свою жизнеспособность в наше время и несколько десятков западных буддистов провели по ней трех летний ретрит.

В следующей, седьмой главе дается текст “Путеводитель в океане индийской буддийской философии”, который совершенно меняет тон и настроение всей книги. Мы покидаем ярко расцвеченные дворцы Ваджраяны и вновь возвращаемся к философской рациональности Сутраяны. Рассматривается тема структуры и исторического развития главных школ индийского буддизма. Этот текст в тибетской литературе является заметным ориентиром. Представляется, что это один из первых подобных путеводителей по школам индийской философии, появившихся в традиции Гелугпа, и ему предстояло служить чем-то вроде образца для более поздних писателей и историков. Он дает нам огромный объем информации о направлениях индийской буддийской философии. Но, что еще более важно для нашей задачи, — в нем описываются основополагающие принципы индийского буддизма, на которых формировались философские взгляды тибетских мудрецов.

В этом контексте важно отметить, что тибетский буддизм — одна из немногих традиций, которая вобрала в себя и сохранила полный объем учений буддийской Индии. В то время как большинство других стран были отделены от Индии тысячами миль джунглей, океанов и гор, у Тибета была с ней общая граница протяженностью в три тысячи километров. В течение тех столетий, когда Тибет впитывал буддизм из Индии, считалось, что всякий лама, имеющий намерение стать великим, должен провести как минимум десять лет в монастырях и обителях отшельников индийского континента. Только в Тибете был принят и сохранен буддизм во всех трех аспектах: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. В этом сжатом описании второй Далай Лама дает представление о той полноте, с которой древние тибетские учителя охватывали весь спектр буддийских традиций.

Восьмая глава знакомит нас с менее известной тантрической традицией, в высшей степени эзотерическим методом, называемым метог чудлен , или “питание сущностью цветов”. Это мистическая практика воздержания от обычной пищи и ежедневное употребление в пищу только нескольких “пилюль, содержащих сущность” (чудлен рилбу), которые тщательно приготовлялись для этой цели. В Индии я познакомился с несколькими тибетскими йогинами, которые занимались этой практикой в течение нескольких лет подряд. Говорят, что в первые несколько месяцев такого ретрита человек обычно теряет в весе, но как только он овладеет силой этой практики, тело возвращается к своему обычному объему и потребность в грубой пище отпадает. Действительно, те знакомые мне йогины даже были довольно-таки полными. В Тибете были популярны несколько разновидностей практики чудлен. В одних пилюли изготовлялись из минералов, в других — из трав и т. д.

В той же традиции, о которой рассказывает в этой главе второй Далай Лама, основными ингредиентами служат цветы. В Тибете эту традицию в конце одиннадцатого века распространил махасиддха Падампа Сангье.

Последняя глава нашей книги содержит три короткие молитвы. Обычно имеется в виду, что такие молитвы читают в заключение ежедневных занятий созерцанием. В буддизме особенно подчеркивают роль, которую играет в нашей жизни направление мыслей, намерение. Молитва помогает нам сосредоточить ум и устойчиво направить его на цели духовного пути. Для буддиста стремление к цели и молитва подобны наконечнику стрелы духовного прилежания, направляющему ее полет к просветлению. Укрепив свое побуждение и утвердив в сознании свои цели, мы усиливаем условия, способствующие нашему духовному росту.

В конце я даю два приложения. Первое из них — это краткое традиционное жизнеописание второго Далай Ламы, которое я включил в эту книгу, чтобы познакомить читателя с атмосферой жизни в мистической среде Тибета пятнадцатого столетия. Это описание взято из сочинения по истории религии автора восемнадцатого века Дэсида Сангье Гьяцо. Второе приложение, озаглавленное “История четырнадцати Далай Лам”, было решено включить в каждый том данной серии. Так как некоторые могут предпочесть купить только одну из этих книг, я счел, что этот короткий текст будет полезен. Несмотря на свою краткость он дает всеобъемлющую перспективу жизни и трудов каждого из Далай Лам.

Работа по составлению этой книги не был для меня простым делом, и, как мне показалось, она была гораздо более трудна, чем работа по подготовке любого из трех предыдущих томов, проделанная в сотрудничестве с издательством “Сноу Лайэн”. Мне были интересны многие из сочинений второго Далай Ламы, они казались идеальными для моих целей. Наконец, я остановился на шестнадцати текстах, потому, что, как мне показалось, они хорошо дополняют друг друга, а также потому, что они довольно полно характеризуют второго Далай Ламу как писателя. Кроме того, они содержат в себе темы, которые были важны для него как практика, а позднее, как учителя.

Некоторые из тех текстов, которые я включил в эту книгу, принадлежат к популярным буддийским тантрическим традициям, не получивших в прошлом достаточного освещения на Западе или оставшихся вовсе незамеченными. Например, в шестой главе описываются Шесть йог сестры Нигумы, и, хотя данное сжатое изложение является первой появившейся на Западе работой по этой особой системе, до того были опубликованы несколько комментариев к Шести йогам Наропы, а эти две традиции довольно похожи. Кроме того, комментарий к йогам Ваджрабхайрава-тантры здесь появляется на английском языке впервые, но имеется значительная информация по системам Хеваджры, Гухьясамаджи и Херуки, а их структура довольно похожа. Кроме того, оба этих текста представляют традиции, практически изучаемые в настоящее время большим числом западных буддистов, и я считаю, что они могут иметь конкретную практическую духовную ценность.

Важно отметить, что многие из йог, обсуждаемых в данной книге, можно применять только под руководством компетентного учителя. Однако на Западе почти в каждом крупном городе теперь есть по меньшей мере один тибетский буддийский центр и в большинстве из них имеется возможность осуществлять адекватное обучение. Существует некоторое различие между отдельными тибетскими школами, но в конечном счете все они проповедуют и практикуют во многом схожие методы, объединяющие Сутраяну и Ваджраяну, и все обладают одними и теми же коренными методами для получения переживания просветления. Что касается практики, то в этой книге второй Далай Лама затрагивает традиции, общие для всех тибетских школ. Однако моя цель при составлении этого собрания заключалась не только в том, чтобы дать западным буддистам полезное руководство: кроме этого, я надеялся пролить свет на такие элементы тибетского буддизма, которые могут представлять интерес и ценность для людей, серьезно изучающих любую другую великую мировую духовную традицию. В разных религиозных школах может быть разный язык и разная образность, но мистические переживания, которые они стараются породить, во многом похожи.

Работа над подготовкой этого собрания была для меня поистине трудом для души. Я надеюсь, что благодаря ей я смог уловить проблеск духовной энергии, воплощенной в личности второго Далай Ламы. Тибет был одной из величайших культурных сокровищниц буддийского мира, а Далай Ламы — ее средоточием. Они и, в частности, второй Далай Лама, способствовали созданию, формированию, а затем поддержанию величия тибетской духовной культуры.

Говорят, что после своей смерти в 1542 году Гендун Гьяцо, удрученный постоянными раздорами в Тибете, решил больше не продолжать здесь свою линию официального перерождения. В это время ему явились Гуру Падмасамбхава, Атиша и Цонкапа. Падмасамбхава изрек пророчество: “Ты должен продолжать свой труд в Тибете. Если сделать так, это даст великие плоды через сто лет. Ты без усилия станешь правителем тибетского народа и сможешь сохранить мир и согласие в этой стране. Если ты примешь на себя эту ответственность, то и буддизм, и живые существа обретут огромную пользу. И напротив, если ты покинешь Тибет, то его замучают внутренние распри, а Учение и народ будут страдать в течение грядущих столетий”.

Второй Далай Лама принял это повеление. Спустя сто лет, в 1642 году, пятый Далай Лама был назначен духовным и светским правителем всех трех регионов Тибета. Он назвал свое новое правительство Гандэн Подранг по наименованию резиденции, которую построил второй Далай Лама в Дрепунге. С тех пор и доныне Далай Ламы являются владыками-охранителями тибетского народа и свою огромную энергию посвящают культурному возвышению Центральной Азии.

Гленн Муллин,

Медитационный центр Кампо Гангра,

Торонто, Онтарио, Канада 1984 год

 

Глава первая

СЕРДЦЕ ПРАКТИКИ

 

Глава вторая

Предварительные практики

 

Визуализируйте Бодхисаттву Манджушри как неотделимо единого с Ламой Цонкапой и с тем учителем, который лично дал вам учение о пустоте. Затем, сохраняя его присутствие, порождайте духовную энергию и очищайте себя от неблагих помыслов и кармических следов подношением ему семичленного ритуала. В конце просите его и учителей традиции даровать вам преображающие силы, которые помогли бы вам быстро породить в своем потоке сознания все реализации пути.

Есть много способов визуализировать Бодхисаттву мудрости и учителей традиции[15]. Три главных из них: визуализировать образ над вашей головой, в пространстве перед вами и в вашем сердце.

 

Собственно практика

 

Она будет описана в двух разделах: (I) как практиковать медитацию об отсутствии “я” личности и (II) как практиковать медитацию об отсутствии “я” других дхарм.

 

I. Как медитировать об отсутствии “я” личности

 

Медитация об отсутствии “я” личности представлена под двумя заголовками: (А) распознавание того, что имеется в виду под отсутствием “я” личности, и (Б) сохранение этого осознавания после распознавания.

(А) Первое, распознавание того, что имеется в виду под отсутствием “я” личности.

Большинство текстов учат сначала об отсутствии “я” дхарм, а затем уже переходят к отсутствию “я” личности, но на практике обычно считается, что полезнее начать с медитации об отсутствии “я” личности. Поэтому я сначала объясню, как практиковать медитацию об отсутствии “я” личности.

Обычно также считают, что, поняв четыре основы, вы легко откроете для себя Срединное Воззрение, или смысл пустоты. Эти четыре основы таковы: (1) распознание того, что имеется в виду под “я”, созданным врожденной приверженностью к (представлению о наличии) собственного бытия; (2) распознание того, каким образом это независимо существующее “я” должно соотноситься с телом и умом, если оно существует именно таким способом, как мы предполагаем; (3) распознание того, что это независимо существующее “я” не может быть едино с совокупностью тела и ума, и (4) распознание того, что оно не может быть от них отделено.

Глава третья

ТРИ ТЕКСТА ПО ГУРУ-ЙОГЕ

 

I. Поиски гуру

 

Лама Цонкапа написал:

 

 

Правильная опора на милосердного учителя —

Это самый корень и основа всего пути.

 

 

А также:

 

 

Корень всех благих качеств, награждающих

И мирским, и запредельным счастьем, —

Не что иное, как милосердный учитель.

 

 

А также в “Синем сосуде” утверждается:

 

 

Если бы нам пришлось выразить в сжатом виде все устные учения,

То самым сущностным наставлением было бы:

Никогда не забывать духовных учителей.

 

 

Как здесь сказано, основа всякого духовного достижения находится в руках святых учителей. Поэтому чрезвычайно важно научиться действенным образом поддерживать связь со своим духовным учителем.

В сочинениях древних учителей мы видим много разнообразных методов для развития правильного отношения к духовным учителям. Все эти тексты сходятся в том, что в наш век упадка очень редко удается увидеть учителей как совершенных и очень трудно оценить их возвышенные качества; к тому же склонный к сомнениям и скептическому отношению ум с легкостью приписывает учителям недостатки.

Лама Дром Тонпа,[17] дхармараджа, некогда сказал:

 

 

Я никогда не полагался на гуру,

Хорошо не обдумав это заранее.

Однако, признав его своим учителем,

Я никогда не позволю сомнениям

Хоть на миг помешать моей практике.

 

 

Как здесь сказано, не следует полагаться на любого гуру, не проверив сначала его качеств как духовного учителя. Кроме того, найдя компетентного гуру и установив с ним связь, нельзя допускать, чтобы эти отношения ухудшились.

Поскольку вначале мы должны искать учителя, обладающего нужными качествами, и тщательно в них удостовериться, то каковы же признаки, указывающие на наличие у него таких качеств?

В различных текстах говорится о разных качествах. Если обобщить, то утверждают, что для практики пути Махаяны следует опираться на учителя, обладающего десятью высокими качествами: его поток сознания должен быть (А) обуздан реализацией высшей дисциплины; (Б) успокоен реализацией высшей медитации; (В) смягчен реализацией высшей мудрости. Он должен (Г) быть хорошим знатоком тех текстов, которым учит; (Д) иметь глубокое ясное постижение смысла пустоты; (Е) обладать большей образованностью и пониманием, чем ученик; (Ж) владеть искусностью и непринужденностью преподавания; (3) преподавать с охотой и радостью; (И) обладать упорством и настойчивостью в преподавании и (К) никогда не терять терпения по отношению к ученикам.

Кроме того, в тантрических текстах указывается, что следует искать ваджрного учителя, обладающего признаками тантрических достижений.

Однако в наше смутное время достоинства и недостатки часто проявляются в учителях вперемежку. Найти учителя, который кажется полным совершенством, — большая редкость. Тем не менее, мы должны искать учителя, обладающего большинством из вышеприведенных качеств, чьи высокие достоинства были бы для нас гораздо более очевидны, чем его недостатки.

Как шафран, мускус и чеснок издают в своей отдельной посуде собственный аромат и придают своим вместилищам особый запах, так и на нас воздействует наше общение с другими людьми. Кроме того, при общении с людьми более низкого уровня недостатки перенимают легче, чем перенимают достоинства при общении с людьми высокого уровня. Следовательно, нам нужно избегать общения с некомпетентными учителями и стремиться к дружбе с компетентными. Тем, что мы ищем компетентного учителя и тщательно изучаем его, прежде чем принять как личного учителя, мы обеспечиваем для себя благоприятную возможность пожать плоды благодати получения истинных наставлений по практике пути, ведущего к высшему бытию, освобождению и просветлению.

 

СОЗЕРЦАНИЕ УЧИТЕЛЯ КАК МЕТОД ПОДГОТОВКИ УМА К СМЕРТИ

 

Великий Геше Потова[20] писал: “Во всех практиках ключ к успеху — это соблюдение наставления гуру”. Затем Потова переходит к тому, что корень всех духовных достижений и источник всякой добродетели и радости находится исключительно в руках святых гуру, и что, следовательно, мы должны рассматривать своего духовного учителя как эманацию всех Будд и соответственно к нему относиться.

Чтобы породить такое отношение, полезно выполнять ежедневную гуру-йогу. Есть много таких методов; некоторые из них принадлежат Сутраяне, а другие — Ваджраяне. Следующие методы связаны с Ануттарайога-тантрой.

 

I. Ежедневная медитация

 

Представь, что над твоей головой находится необъятный трон, поддерживаемый восемью львами. На троне — лотос, а на лотосе — лунный диск. На нем сидит твой милосердный гypy в образе

Будды Ваджрадхары. Его тело синего цвета, в руках он держит ваджру и колокольчик, прижимая их к груди. На нем убранство из всех украшений и шелковых одеяний, ноги скрещены в позе ваджры. Его тело отмечено всеми признаками и приметами совершенства, его речь наделена шестьюдесятью качествами высших достоинств, а его ум непосредственно видит все объекты знания. Он радостно взирает на вас, на его лице живая улыбка. На макушке — слог ОМ, на горле — А, а в сердце — ХУМ. От ХУМ в его сердце исходят лучи света, приглашая коренных гуру и гуру линии передачи, будд и их сыновей, а также мириады божеств мандалы. Все они растворяются в нем, и он становится воплощением всех просветленных божеств, всех божеств медитации и всех охранителей Дхармы.

Созерцая так в глубине своей души, произноси следующие слова:

 

Поклоняюсь святому гуру,

Воплощению всех Будд,

Ваджрадхаре по своей природе,

Корню Трех Драгоценностей.

 

Также в “Пяти ступенях” сказано:

 

 

Отбрось все обычные виды поклонения

И посвяти себя своему гуру;

Возрадовав своего духовного учителя,

Обретешь высшую мудрость всеведения.

 

 

Как здесь сказано, лучше поклоняться одному волоску ваджрного учителя, чем Буддам десяти сторон света. Это не раз утверждал сам Будда Ваджрадхара.[21] Поэтому соверши символическое подношение ему всей вселенной. А также, поскольку нет более великого поля для накопления заслуг и очищения себя от неблагих качеств, медитируй о подношении ему семичленной молитвы. Думай так: “Отныне и до достижения мною просветления вместилищем всех моих помыслов будет один лишь гуру”. Размышляя таким образом, породишь глубокое чувство веры..

Благодаря этому из слога ОМ на голове гуру исходят белые лучи и нектар. Они растворяются в твоей макушке, очищая физические помехи и омрачения и даруя посвящение сосуда. Затем из А на горле гуру исходят красные лучи и нектар и растворяются в твоем горле, очищая помехи и омрачения речи и даруя тайное посвящение. Затем из ХУМ в сердце гуру исходят синие лучи и нектар. Они растворяются в твоем сердце, очищая помехи и омрачения ума и даруя посвящение мудрости. Затем из всех частей тела гуру и всех его пор одновременно исходят белые, красные и синие лучи света вместе с нектаром. Они растворяются в трех местах твоего тела, очищая одновременно все загрязнения тела, речи и ума, даруя благословение совершенного тела, речи и ума, а также “четвертое посвящение”.

Затем обратись к гуру с молитвой: “О драгоценный учитель, благослови мой ум держаться Дхармы. Благослови меня быстро продвигаться по пути Дхармы. Благослови меня быстро породить в своем потоке сознания такие качества, как отречение, сострадательная мысль бодхи и совершенное воззрение пустоты. Благослови меня быстро породить в своем потоке сознания глубокое проникновение как в Сутраяну, так и в Ваджраяну”.

Созерцай, что гуру удовлетворен твоими помыслами. Чтобы даровать тебе благословение, он мгновенно растворяется в свет и входит в тебя через макушку. Яркий свет наполняет все твое существо. Твои тело, речь и ум становятся неотделимо едиными с телом, речью и умом гуру.

 

ХВАЛА ГУРУ

 

 

Поклоняюсь гуру, воплощению всех Будд,

Вступающему, как простой человек, в этот нечистый мир

И исполняющему труд Просветленных десяти сторон света

Осуществлением их деяний и помыслов.

 

Поклоняюсь гуру, воплощению Дхармы,

Чей ум погружен в спонтанную мудрость Дхармакаи,

Чья речь — сокровищница восьмидесяти четырех тысяч учений Будды,

Благодаря чему он ведет учеников в соответствии с их склонностями.

 

Поклоняюсь гуру, воплощению Сангхи,

Давно освобожденному от постылых оков омрачений,

В совершенстве постигающему единство и многообразие всех вещей,

Истинному другу тех, кто идет по Пути.

 

Поклоняюсь гуру, воплощению всех божеств,

Источнику всякой радости и счастья, божеству созерцания, посылающему поток сиддхи,

Охранителю Дхармы, устраняющему все препятствия.

 

Э МА ХО! О чудесный гуру!

Его пять собраний чувств есть пять дхьяни-будд

И миллионы божеств мандалы,

Его четыре элемента — это четыре Ваджрных Юм,

Объекты его пяти чувств — мистический танец,

Исполняемый пятью Ваджрными Дакини.

 

Его сферы восприятия — радуга Бодхисаттв,

Члены его тела — Охранители Дхармы,

Его брови — как бушующее пламя,

Уничтожающее все силы зла.

 

Хотя украшен чакрами совершенства,

Ради блага существ исполняет совершенные и относительные деяния.

Поклоняюсь гуру, чья природа — вместерожденное блаженство,

Созданное шестнадцатью неомраченными тантрическими усладами.

 

Поклоняюсь гуру, проявляющемуся, как отражение

Семи поцелуев совершенства,

Заключенному в объятия прекрасной возлюбленной,

Сияющему невыразимым светом Дхармакаи.

Его тело нематериально, как радуга,

И иллюзорно, как звуки музыки.

 

Поклоняюсь гуру, обладающему природой мудрости и сострадания.

Его знание — вне сравнений и описаний,

Не затрагиваемое волнением, свободное от омрачений.

Он проявляет бесчисленные образы на благо живых существ.

 

Поклоняюсь гуру с природой абсолютной мысли бодхи,

Неотделимому от невыразимого блаженства,

Для которого и Будда, и все чистое и нечистое

Приобретают единый вкус великого наслаждения.

 

О гуру, тебе, равному самому Ваджрадхаре,

В ком способность видеть, слышать, вспоминать или осязать

Пробуждает все духовные возможности,

Сотни раз кланяюсь и возношу хвалу.

 

Тебе, чьи усилия ради блага других спонтанны,

Нерукотворной драгоценности, исполняющей желания,

Проявляющемуся, как отражение в чистейшем лазурите,

Я радуюсь твоему величию.

 

О милосердный гуру, воззри на существ, погрязших в скорби.

Поверни колесо глубокой Дхармы,

Ради практикующих, равных числом песчинкам миллиона Гангов,

Сообразно с духовными запросами всех.

 

Всемилостивый гуру, достигший состояния бессмертного Ваджрного Существа,

Хотя ты — за пределами рождения и смерти,[23]

Я обращаюсь к тебе с просьбой:

Не удаляйся из сансары,

Но оставайся в мире и направляй бесчисленных практиков

К несравненному состоянию Будды.

 

О чудесный гуру, силой этой хвалы тебе,

Который более милосерд к ученикам, чем все Будды,

Пусть до скончания сансары бесчисленные существа

Получают помощь от истинных духовных учителей,

Переходя от высокого к высшему,

Чтобы возобладали добродетель и радость.

 

 

Колофон: Краткая хвала гуру написана йогином Гендуном Гьяцо, прислуживавшего у ног многих святых учителей. Да послужит она тому, чтобы живые существа постоянно получали помощь от учителя Великого Пути.

 

 

Глава четвертая

ЙОГА СИМВОЛОВ

 

Глава пятая

Глава шестая

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

 

Есть два вида подготовительных практик: обычные подготовительные практики [Сутраяны] и особые подготовительные практики [Ваджраяны].

 

КАК ПРАКТИКОВАТЬ ШЕСТЬ ЙОГ (ОСНОВНАЯ ПРАКТИКА)

 

Методы медитации собственно практики Шести йог включают в себя два раздела: как практиковать методы стадии зарождения и как практиковать методы стадии завершения.

 

Методы стадии зарождения

 

Учитель Нагарджуна писал:

 

 

Хорошо осваивать йоги стадии зарождения,

Имея желание осуществить стадию завершения —

Такова должная последовательность практики Ваджраяны,

Как сказано Буддой.

 

 

В данном случае следует посвятить себя [одной из упомянутых выше тантрических систем, как например,] мандала Херуки с пятью божествами, и мысленно очистить три основы: смерть, бардо и перерождение, преобразив их в три совершенных Тела Будды [Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая]. Благодаря этому достигается созревание вашего потока бытия для практики методов стадии завершения, осуществляющих подлинное очищение и преображение. Короче, следует реализовать как грубый, так и тонкий аспекты йог стадии зарождения для преображения этих трех состояний в три Тела. Кроме того, как утверждают, для этого следует созерцать как можно более сложную мандалу. Степень сложности мандалы, созерцаемой в йогах стадии зарождения, оказывает влияние на степень очищения этих трех основ [смерти, бардо и перерождения]; и чем более сложна созерцаемая мандала, тем выше будет потенциальная возможность достичь зрелости потока своего сознания с помощью йог стадии завершения.

 

Методы стадии завершения

 

Здесь две темы: подготовительная практика освобождения от омрачающих факторов и собственно йоги стадии завершения.

Подготовительная практика освобождения от омрачающих факторов  

В “Ваджрных строфах” говорится:

 

 

Три круга освобождения посредством очищения

С помощью сжатой сути...

 

 

В другом месте в том же тексте есть слова:

 

 

Освобождение с помощью очищающего слога А,

Освобождение очищением болезней и препятствий

И три признака очищения...

 

 

Относительно первого из них в “Трактате о ступенях практики” утверждается:

 

 

Освобождение методом очищающего слога А

Включает в себя три медитации и три молитвы.

 

 

Выражение “сжатая суть” в первой из приведенных цитат объясняют следующим образом: суть всех учений Будды содержится в сутрах Праджняпарамиты. Самый подробный вариант этих сутр — это “Праджняпарамита-сутра в ста тысячах строф”. Ее сжатый вариант — “Сутра в двадцати тысячах строф”, а еще более сжатый — “Сутра в восьми тысячах строф”. Последняя сокращена до “Сжатой сутры”. И наконец, сущностный смысл этой сутры сконцентрирован в единственном слоге А.

В тексте “Хвала священному имени Манджушри” сказано:

 

 

Так обретают совершенные Будды

Состояние Будды из слога А;

Поэтому А есть высший звук мантры.

 

 

Применение мантры А в качестве практики включает в себя: (I) подготовительную практику гуру-йоги; (II) сам основной метод и (III) три признака очищения.

I. Над вашей головой находится украшенный драгоценными камнями трон, поддерживаемый восемью львами. Там, на сидении из лотоса и луны, пребывает ваш гуру в образе белого Будды Ваджрадхары. У него одно лицо и две руки; в правой руке — ваджра, а в левой — колокольчик, которые он держит у сердца. Убранный драгоценными украшениями и облаченный в шелковые одеяния Бодхисаттвы, он наделен всеми признаками и приметами совершенства и обнимает свою супругу Ваджраишваридхату. На его макушке — белый слог ОМ, на горле — А, на сердце — ХУМ.

От слога в его сердце исходят лучи света, приглашая Учителей линии передачи и божеств мандалы, окруженных Буддами и Бодхисаттвами, а также Даками и Дакиням трех миров, Охранителями Дхармы и Стражами Мудрости. Все они растворяются в Коренном Гуру.

ДЖА ХУМ БАМ ХО: Все они объединяются и становятся нераздельны.

Затем вы сосредоточиваетесь на Гуру как на воплощении объектов Прибежища и читаете следующую молитву:

 

Воплощающему в своем образе всех Будд,

По своей природе держателю алмазного знания,

Корню Трех Драгоценностей Прибежища,

Поклоняюсь святому коренному гуру.

 

Повторив эти стихи три раза, совершите поклон Коренному Гуру и представляйте, что делаете ему подношение, сохраняя при этом осознавание того, что гуру — это высшее поле заслуг, о чем свидетельствуют как авторитет писания, так и наши собственные рассуждения. Совершите символическое подношение вселенной и мысленно сделайте внешнее, внутреннее, тайное и таковое подношения. Затем прочтите следующую молитву:

“О драгоценный гуру! Ниспошли свои благословения, дабы помочь мне очиститься от семян всех неблагих деяний, падений и нарушений обетов, накопленных с безначальных времен. Ниспошли благословения, дабы помочь мне усмирить и устранить все болезни и препятствия. Ниспошли свои благословения, дабы помочь мне породить быстрое постижение стадий и путей практики.” Когда вы повторите ее три раза, из трех мантрических слогов, пребывающих в трех местах Гуру, исходят лучи света: белые лучи — из макушки, красные — из горла и синие — из сердца. Они входят в вашу макушку, в горло и в сердце и растворяются в этих трех местах, принося благословения тела, речи и ума Гуру. Затем лучи трех цветов исходят (от Гуру) одновременно, принося все три благословения. Так вы получаете поочередно четыре посвящения, и ваше тело, речь и ум очищаются от омрачений, а также от тонких склонностей. Вы обретаете сиддхи трех ваджр. Затем Гуру растворяется, превращаясь в свет, который поднимается над вашей головой и входит в ваше тело через отверстие Брахмы. Представляйте, что затем он вновь появляется в виде обладающей природой света белой буквы А, которая пребывает у вашего отверстия Брахмы, а самого себя представляйте тантрическим божеством.

Чтобы более подробно узнать этот метод гуру-йоги, обращайтесь к комментарию Ламы Цонкапы к Шести йогам Наропы.

II. Представьте себя в форме Херуки. На уровне бровей у вас появляется треугольник дхармодайо , причем две его вершины обращены к ушам, а третья — к корню языка. Этот треугольник напоминает пузырь, наполненный воздухом. Он проявляется как наделенный природой мудрости блаженства и порождает восторженную радость.

Медитируя так, произносите слоги А А. Из слога на вашей макушке вниз стекает белая жидкость; по природе — это мудрость блаженства-пустоты всех Будд, а по виду — белый нектар. Он наполняет все тело, вбирая в себя омрачения, падения и прегрешения тела, речи и ума. Все это выходит из вашего тела через все поры в виде жидкой грязи, сточных вод, гноя, крови и тому подобного. Так ваш поток сознания очищается от всего темного. Медитируйте, что ваш ум обретает природу мудрости блаженства, неотделимую от пустоты.

Треугольник дхармодайо на уровне ваших бровей имеет форму места рождения мудры я тем самым символизирует мудрость вместерожденного великого блаженства, или высшего тантрического сознания, а буква А, символизирующая нерожденность и отсутствие собственной природы всех дхарм, олицетворяет пустоту как объект сознания. Кроме того, дхармодайо имеет очертания вагины юма и тем самым символизирует вместерожденную мудрость, а три его стороны — трое врат освобождения, обозначая этим пустоту как объект мудрости. Поэтому такая медитация обладает свойством очищать ваш поток бытия от омрачений и изъянов, что является следствием созерцания пустоты.

В других комментариях к этой системе такое очищение осуществляется благодаря созерцанию Ваджрасаттвы и чтению мантры. Однако, как говорили многие гуру прошлого, нет метода более глубокого, чем описанная выше медитация с использованием А.

Что касается созерцания пустоты для очищения себя от болезней и препятствий, то оно выполняется следующим образом: при болезнях, вызванных нарушением жизненной энергии, представляйте, что из буквы А оранжевого цвета и из дхармодайо истекает поток нектара цвета топленого масла. При болезнях жара из белого А и из дхармодайо истекает поток нектара, похожего на камфару. При болезнях холода из красного А и из дхармодайо истекает нектар цвета меди.

Чтобы устранить препятствия и злых духов, медитируйте о том, что из черной буквы А и дхармодайо истекает нектар в форме бесчисленных, очень маленького размера гневных божеств.

В каждой из упомянутых выше медитаций для устранения болезней изгоняемая болезнь принимает вид гноя, крови, лимфы и тому подобного и выходит наружу. Если речь идет о препятствиях и злых духах, то они выходят из тела в виде червей, личинок мух, скорпионов и тому подобного. Тело становится чистым и прозрачным, как хрусталь.

III. Признаком очищения от омрачений и препятствий бывает сновидение с полетами в небе. Признак устранения болезней — сновидение о кровотечении и рвоте. Признак очищения от злых духов и демонов — видеть во сне множество изгоняемых из своего тела насекомых.

Собственно йоги стадии завершения  

Собственно путь медитации будет изложен под тремя заголовками: (I) природа основы; (II) достигаемые ступени пути и (III) способ реализации цели.

I. Природа основы

Здесь вводятся в действие грубый и тонкий уровни личности и общая природа тела и ума. Это необходимо потому, что в йогах стадии завершения следует получать переживание посредством возбуждения определенных точек ваджрного тела. Для достижения этого нужно знать точки воздействия, а также знать, как это делать. В основе этой практики лежит понимание сущностной природы тела и ума.

В Шести йогах Нигумы эти особые точки и способ применения их стимуляции — точно такие же, как в Шести йогах Наропы. Все это можно подробно изучить по комментариям Ламы Цонкапы к Шести йогам Наропы.

II. Ступени пути

Здесь имеется две темы: (А) собственно путь, который предстоит осуществить, и (Б) методы увеличения силы практики.

(А) Собственно путь, который предстоит осуществить

Йоги стадии завершения — это сами Шесть йог: (1) метод самопроизвольного воспламенения огня мистического жара (туммо), (2) йога иллюзорного тела , которая дает освобождение от привязанности и неприятия, (3) йога сновидения , которая самопроизвольно очищает ошибочное восприятие, (4) йога ясного света , которая самопроизвольно рассеивает умственный мрак, (5) йога переноса сознания, который порождает просветление без предварительного созревания, и (6) йога бардо , которая порождает Самбхогакайю.

 

Цитирование источников

 

В “Ваджрных строфах” говорится:

 

 

Сидя в правильной позе,

Представьте три канала и четыре чакры

С мантрическими слогами А и ХАМ.

Благодаря вспыхиванию и затиханию огня

Вы мгновенно украшаетесь четырьмя радостями,

А благодаря соединению с мудростью какхамукхи

Испытываете сансарные и несансарные

Радости четырех видов.

Заставляя спуститься лунную энергию,

Обращая вспять ее течение и перемешивая праны,

Вы украшаетесь несансарным знанием.

 

Йога иллюзорного тела

 

В “Ваджрных строфах” говорится:

 

 

Йогу “неистинного” иллюзорного тела

Следует применять высоким, средним и малым практикующим,

Неизменно ценя ее должным образом.

Свое тело и все зримое,

Следует видеть как пустотные проявления,

Не придавая никакого значения мирской видимости,

Принимайте все образы как образ божества.

Это приносит свободу от привязанности и неприятия,

А также реализацию четырнадцати ступеней.

 

 

Изложение йоги иллюзорного тела имеет три темы: причина принятой последовательности; распознавание скрытого иллюзорного тела; некоторые дополнительные практики, упомянутые в текстах учителей.

 

Йога ясного света

 

В “Ваджрных строфах” говорится:

 

 

Почитание гуру вселяет блаженную ясность,

И благодаря проблеску сансарного и несансарного блаженства

Возникает блаженная ясность, соединенная с состоянием свободы от понятий.

Подготовка, собственно практика и завершающие действия украшают путь.

 

 

Здесь в первой строке указана причина, порождающая реализацию ясного света. Во второй строке указывается на различие между предварительным и подлинным ясным светом, основанное на том, возникает ли вместерожденное блаженство, воспринимающее пустоту, с проявлением двойственности или без него. Третья строка указывает на природу пути ясного света. И, наконец, в четвертой строке даны ступени прохождения подготовки, собственно практики и заключительных методов йоги ясного света.

Учитель Мочогпа объясняет, почему йога ясного света идет четвертой:

 

 

Иллюзорное тело вступает в ясный свет.

 

 

В других тантрических системах, таких как Гухьясамаджа, йога ясного света — четвертая из пяти ступеней стадии завершения и идет после йоги иллюзорного тела. Нечистое иллюзорное тело очищается погружением его в переживание ясного света.

Мне хотелось бы немного объяснить йогу ясного света согласно устной традиции.

Многие гуру говорили, что есть два основных метода порождения реализации ясного света. Первый из них осуществляется посредством созерцания слога А, второй — посредством созерцания Дакини Найратмики. Однако ни один из них не принадлежит исключительно стадии завершения Ануттарайога-тантры системы Нигумы.

Согласно устной передаче Нигумы, особые методы стадии завершения Ануттарайога-тантры бывают двух видов: (i) порождение сознания ясного света посредством опоры на гуру и (ii) порождение его посредством мистического слога ХУМ. Я хотел бы сказать что-нибудь об этих двух методах.

Визуализируя себя как Херуку с юмом, вы представляете, что центральный канал идет от кончика драгоценности вверх к отверстию на макушке. Медитируйте, что внутри этот канал заполнен сущностью бодхичитты, напоминающей падающий снег. В вашем сердце находится чакра Колесо Дхармы, а на ней — ваш коренной гуру в виде крошечного тиглэ белого цвета с красноватым оттенком. В центре этого тиглэ находится белый слог ХУМ размером с горчичное семя, который испускает лучи света цвета ртути и по природе есть вместерожденное блаженство. Сосредоточьте ум на этом слоге. Затем лучи света исходят с особой силой, и вследствие этого весь мир и его обитатели плавятся, превращаясь в свет. Все это растворяется в вас — Херуке с юмом. Затем Херука [и юм] тоже растворяются в свете: с головы — вниз, а с ног — вверх; и все растворяется в упомянутом тиглэ. Затем тиглэ растворяется в слоге ХУМ, а он растворяется в самом себе снизу вверх, в конце растворяясь в завитке пламени наверху. После этого все это растворяется в ничто. На некоторое время сосредоточьте ум на сфере непостижимого. Благодаря этому праны входят в центральный канал, остаются там и растворяются, порождая мудрость ясного света.

Эту медитацию можно практиковать с того времени, как вы приобретете искусность в йоге направления пран в центральный канал, удержания их там и растворения, благодаря которой, с помощью разжигания туммо, порождается вместерожденное блаженство. Здесь следует указать, что для порождения ясного света конечной точкой сосредоточения в теле является сердечная чакра, и поэтому сосредоточение на сердце имеет большую действенность, чем сосредоточение на чем-то ином. Кроме того, мудрость вместерожденного великого блаженства, которая исходит отсюда, с особой силой порождается благодаря обретению ее как переживания четырех видов пустоты и четырех радостей, и в это время достижение пустоты становится особенно глубоким, охватывающим и сознание, и объекты восприятия. Когда вы желаете выйти из созерцания ясного света, то должны делать это в образе Херуки из тонких аспектов энергии и ума. Затем Херука входит в старые скандхи, подобно тому, как джнянасаттва входит в самайясаттву. После этого все проявляющиеся объекты видятся как пустота, пустота — как блаженство, а блаженство — как образ тантрического божества. В период после занятия медитацией на все объекты, проявляющиеся в сознании, следует накладывать печать мудрости великого блаженства, порожденного во время медитации. Благодаря размышлению в этом направлении мудрость великого блаженства, порожденная при созерцании, приобретает особую силу.

Теперь несколько слов о том, как практиковать ясный свет сна. Эту практику мы сможем осуществлять с того момента, как приобретем искусность в умении направлять праны в центральный канал, удерживать их там и растворять благодаря медитации в состоянии бодрствования. Начиная засыпать, мы должны созерцать стадии растворения грубых и тонких элементов, как описано выше, и направить грубые праны в центральный канал, порождая этим переживание четырех видов пустоты и четырех радостей. Чакра в сердце является местом пребывания тиглэ, порожденного во время сна, и поэтому в состоянии бодрствования нам нужно заниматься медитацией о том, как мы заставляем праны войти, остаться и раствориться здесь. Это делается так, как описано выше. Засыпая, мы должны сохранять переживание ясного света, а если начинается сновидение, мы должны представить себя в образе Херуки, созданном из тонких аспектов энергии и ума. По пробуждении мы должны направить все это в старые скандхи (своего тела).

Что касается пользы, приносимой йогой ясного света, то, поскольку это ясно излагается в таких системах, как “Гухьясамаджа-тантра”, и хорошо известно каждому, здесь я не буду больше об этом говорить.

На этом закончено объяснение йоги ясного света.

 

Йога переноса сознания

 

В “Ваджрных строфах” говорится:

 

 

В наилучшем переносе нет

Ни практикующего, ни метода.

Ученики средних и малых способностей

Избегают привязанности и неприятия;

Благодаря радости, почитанию и сосредоточению

Они выбрасывают сознание вверх

И украшают практику молитвой.

 

 

Мне хотелось бы сказать что-нибудь о методах, упоминаемых в этом отрывке.

Это устное наставление по переносу сознания является отличительной особенностью Ануттарайога-тантры. Оно дается в таких текстах, как “Сампхута-тантра”, объяснительная тантра, общая для систем Херуки и Хеваджры. Оно освещается также в “Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы” и в “Тантре мистических уз”, тантрических текстах, принадлежащих исключительно системе Херуки, а также в “Коренной тантре четырех мест” и в “Наставлениях Манджушри”. Методы переноса ясно освещены в этих текстах, и следует понять важные моменты практики, которые в них объясняются. Более подробное понимание этих методов можно получить из “Пространного комментария к Переносу Сознания” Ламы Цонкапы.

Полезные следствия практики переноса сознания упоминаются в “Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы”:

 

 

Даже если каждый день убивать по брахману,

Совершать пять неискупимых деяний,

Воровать, обманывать и прелюбодействовать, —

Все очищается благодаря этому пути.

Вы не загрязнены больше злом

И выходите далеко за пределы изъянов сансары.

 

 

Таковы полезные следствия этой практики, как объясняется в “Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы”. То же самое говорится в “Мистическом поцелуе” и в “Коренной тантре четырех мест”. Поэтому следует с воодушевлением посвятить себя этим методам'

Что касается реального применения переноса, то в “Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы” говорится:

 

 

Исполни перенос, когда пришло время.

Сделать это раньше — значит убить божество.

Вследствие убиения божества

Вы, несомненно, будете гореть в аду.

Поэтому мудрец стремится

Узнать признаки смерти.

 

 

Как здесь сказано, следует заниматься наблюдением признаков смерти и, когда они появятся, применить методы долгой жизни. Если они не подействуют, и признаки смерти не уходят, значит настало время применить йоги реального переноса.

В “Коренной тантре четырех мест” говорится:

 

 

Наилучшее время практиковать йоги переноса —

Прежде, чем вас поразит болезнь.

 

 

Как сказано выше, лучше всего применить методы этой практики, пока ты еще не слишком ослаб от болезни. Если болезнь тяжелая, ты не сможешь овладеть практикой, каким бы сильным не было это желание.

В “Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы” сказано:

 

 

Связываешь все врата кувшинным дыханием

И очищаешь врата центрального канала.

 

 

В “Коренной тантре четырех мест” и в “Сампхута-тантре” много говорится о том же. Применяя метод кувшинного дыхания, заставляют праны, осуществляющие свою деятельность во вратах — органах чувств, — удалиться оттуда и направляют их в центральный канал. Это должно быть сделано, чтобы перенос прошел должным образом. Вы закрываете восемь из девяти путей выхода сознания, оставляя открытым Золотой Проход, то есть отверстие Брахмы на макушке. Именно через этот Золотой Проход вы будете делать перенос, чтобы переродиться ригдзином (держателем знания) пути Тантры.

Устная традиция учит четырем методам переноса: перенос Таковости Дхармакайи; перенос благословений гуру; перенос великого союза божеств и перенос Безупречной Дакини. Среди них именно перенос Безупречной Дакини в наше время рекомендуют большинство учителей. Поэтому я буду объяснять этот четвертый метод.

Начните с медитации гypy-йоги, как объяснялось выше. Обратитесь с горячей просьбой о том, чтобы получить возможность выполнить йогу переноса в какую-либо Чистую Землю по желанию. Сидя в позе ваджры со скрещенными ногами, ладони — на бедрах, представьте себя Херукой с юмом. По центру вашего тела проходит центральный канал. Толщиной он с пшеничную соломину и идет от отверстия Брахмы к точке на четыре пальца ниже пупка.

В основании этого канала находится треугольник дхармодайо, белый снаружи и красный внутри, две его вершины направлены к почкам, а третья — к половому органу.

Внутри нижнего отверстия центрального канала находится ваш ум в виде белой буквы А, лучезарной по своей природе. Она выглядит ослепительно яркой и трепещущей, будто ее колеблет легчайший ветерок. Концентрируйтесь на этом некоторое время.

Над вашей головой представьте белую или красную Ваджрайогини. Ее облик описан в обычных руководствах. В обычной последовательности выполните призывание и растворение джнянасаттв, обращение к Божествам Посвящения и получение от них посвящения, увенчание Дхьяни-буддой — Владыкой семейства, подношения и хвалы, а также чтение мантр. Думайте, что представляемая вами Ваджрайогини неотделима от вашего коренного гуру. Затем обратитесь со следующей молитвой:

“О Мать Йогини, молю, перенеси меня в Чистую Землю Блаженства и Пустоты, обитель Дакини. О Ваджрайогини, Йидам, молю, перенеси меня в Чистую Землю Блаженства и Пустоты, обитель Дакини. О Святая Гуру Ваджрайогини, молю, перенеси меня в Чистую Землю Блаженства и Пустоты, обитель Дакини. О Будда Ваджрайогини, молю, перенеси меня в Чистую Землю Блаженства и Пустоты, обитель Дакини”.

Теперь вы подтягиваете воздух сверху и снизу и направляете его к уже описанному слогу А, надавливая на него сверху и снизу. Созерцая А таким образом, делаете задержку воздуха по методу кувшинного дыхания.

Из сердца Ваджрайогини, которую вы представляете над своей головой, вниз испускаются лучи света в виде крюков; они захватывают слог А и вытаскивают его наверх. Одновременно сделайте движение поясницей, заставив подняться нижний воздух. Произнесите звук ХРИК и представьте, что белый слог А входит в центральный канал и выбрасывается вверх, приблизившись к отверстию Брахмы. Затем снова направьте воздух вниз, представляя, что А сопровождает его и останавливается в своем прежнем месте пребывания в основании канала. Повторяйте этот процесс как можно больше раз.

В заключение этой практики из сердца Ваджрайогини изливается поток нектара мудрости и растворяется в слоге А. Как раньше, сделайте упражнение кувшинного дыхания. Повторите этот процесс семь или двадцать один раз.

Известно, что чрезмерная практика йоги переноса может сократить срок вашей жизни. Поэтому, чтобы продлить жизнь, применяют метод кувшинного дыхания в сочетании с созерцанием изливающегося нектара.

Признаки продвижения в этой практике таковы: на макушке образуется волдырь, над отверстием Брахмы ощущается зуд, из Золотого Прохода выходит капля гноя и крови, и тому подобное.

Как было сказано выше, когда приходит время для реального применения метода переноса [т. е. смерть], следует отбросить всякую привязанность к имуществу и материальным вещам.

Если есть желание совершить перенос в сочетании с использованием мистических субстанций, то это описывается в устной традиции так:

 

 

Ваша собственная и женская субстанции

Ведут энергию и ум вверх.

Соль открывает устье канала,

А мозг охраняет от препятствий.

 

 

Как здесь указывается, берут небольшое количество каждой из этих субстанций, помещают в ладонь и читают много мантр. Затем все это прикладывают к отверстию Брахмы. Так учили гуру прошлого. Этот метод называется “перенос силой намерения”. В нем не нужен перенос силой воздуха. Однако, хотя этот метод и позволяет переродиться в Чистой Земле, нет возможности определить — в какой именно это произойдет.

Затем вы созерцаете Ваджрайогини над своей головой и молитесь ей. Визуализация протекает как и раньше. Снизу выталкиваете воздух, произносите звук ХРИК. Ваш ум в виде белой буквы А поднимается по центральному каналу и выходит через отверстие Брахмы. Он входит в Важрайогини через ее половой орган красного цвета. Буква А входит в ее сердце и растворяется в нем Медитируйте о том, что ум становится единым с мудростью блаженства и пустоты Ваджрайогини, по своей природе неотделимой от коренного гуру. Медитируя так, выполняйте все четыре аспекта практики переноса.

Здесь я не говорил о тонких подробностях отдельных моментов устной традиции. Это можно узнать из других источников.

На этом заканчивается тема йоги переноса.

 

Йога бардо

 

В “Ваджрных строфах” говорится:

 

 

Следует знать восемьдесят стадий распада,

Таких как форма, звук, земля, вода,

Видения, чувственные переживания и так далее.

 

 

Есть три способа практиковать йогу бардо. Они соответствуют способностям практиков: высоким, средним и малым.

Когда умирает обычный человек, элементы его потока бытия растворяются один в другом, и на мгновение появляется ясный свет. Практик высоких способностей, используя этот ясный свет, применяет йогу окончательного замыкания ума из какой-нибудь тантрической системы, например, из Гухьясамаджи. Затем, вместо вхождения в бардо, он принимает реальный облик такого тантрического божества, как Херука, украшенного всеми признаками совершенства. Это достигается благодаря йоге иллюзорного тела, третьей из йог стадии завершения в таких системах, как Гухьясамаджа. Здесь ум становится ясным светом, а праны, действующие как носители сознания ясного света, становятся иллюзорным телом. Таково просветление, которого достигают те, кто не имеет навыков тантрической практики, приобретенных в прошлых жизнях Оно называется “посредственное просветление”. Наилучшее же просветление — не то, которое достигается в момент смерти, а то, которое обретают в течение жизни люди, обладающие тантрическими навыками, принесенными из прошлых жизней.

Практик средних способностей, в зависимости от силы созерцания в этой жизни, имеет возможность направить праны в центральный канал и испытать признаки вхождения, пребывания и растворения этих энергий. Затем, когда в момент смерти двадцать пять грубых элементов распадаются, и возникает ясный свет смерти, являющийся всеобщей основой, или ясным светом-матерью, он объединяет его с ясным светом-сыном, являющимся ясным светом пути созерцания.

Лама Цонкапа в своей “Книге трех вер”[40] утверждает: “Поскольку ясный свет-основа есть ясный свет-мать, то, чтобы суметь объединить его с ясным светом-сыном, мы должны во время бодрствования быть в состоянии направить праны в центральный канал, где они будут пребывать и растворяться. В этом контексте мы должны медитировать о четырех видах пустоты и особенно о пустоте всех дхарм. Если мы умеем это делать, а также способны объединить два ясных света даже во время самого глубокого сна, то в момент смерти сможем осуществить эту практику должным образом”.

В этом методе есть много уровней его применения в соответствии с уровнем практикующего.

После того, как видения ясного света уходит, и вы попадаете в бардо, вам следует представить себя в облике тантрического божества, даже если вы уже приняли обычное тело бардо. Здесь опять-таки есть много уровней в соответствии с уровнем практика.

Таковы методы для практиков с высшими и средними способностями. Теперь надо сказать что-нибудь о практике для учеников с малыми способностями.

Во-первых, они должны ознакомиться с методами осознавания переживаний бардо. Затем, когда возникнет ясный свет смерти, они должны представлять, как он преображается в ясный свет пути. После чего, когда появляется тело бардо, они имеют возможность применить к нему методы бардо. Этому учили гуру прошлого.

На этом заканчивается объяснение йоги бардо.

 

(Б) Методы увеличения силы практики

 

За исключением тантры Калачакры, которая содержит традицию трех циклов, связанных с применением ума, все другие Ануттарайога-тантры пользуются особыми методами для увеличения силы практики, чтобы совершить переход с одного уровня практики на другой, более высокий. Например, это необходимо при завершении грубого и тонкого этапов йог стадии зарождения для реализации восьми обычных сиддхи [например, летать, проходить сквозь стены и т. д. ]. Далее, это необходимо в йогах стадии завершения, во-первых, чтобы проявить нечистое иллюзорное тело. Во-вторых, в йогах иллюзорного тела эти методы требуются для проявления реального ясного света и достижения стадии великого единения. Затем, в-третьих, на стадии великого единения йогину требуется метод реализации великого единения за пределами пути обучения. Эти три практики стадии завершения и три связанных с ними йогических уровня — с образом, без образа и полностью без образа — можно подробно изучить по сочинениям Ламы Цонкапы, посвященным этой теме.

III. Способ реализации цели

В “Ваджрных строфах” говорится:

 

 

Те, кто посвятил себя пути,

Достигают состояния совершенного Будды

За шесть месяцев, за год или, по меньшей мере, за одну жизнь.

 

 

И далее в том же самом тексте говорится:

 

 

Благодаря практике этого высшего пути

Сама собой возникает мудрость блаженной пустоты,

И просветление достигается за одну жизнь

Или, по крайней мере, в бардо,

Или же йогин уходит в Чистую Страну Дакини.

 

 

Итак, как здесь утверждается, практик высоких способностей, подобный драгоценности, достигает просветления в этой же жизни. Практик меньших способностей достигает просветления в бардо или, по крайней мере, за семь или шестнадцать жизней. Короче, практика этого непревзойденного пути очень быстро порождает вместерожденное блаженство ума и тела, обладающее семью признаками, сопутствующими просветлению, обретаемому благодаря тантрическим методам. Это блаженство, соединенное с мудростью ясного света, постигающей абсолютный смысл пустоты, приводит на ступень за пределами любой практики. И тогда вы обретаете способность помогать бесчисленным существам, испуская непрерывный поток эманаций на благо и возвышение всего мира, пока сансара не будет исчерпана.

 

Когда восходит солнце, звезды меркнут;

И мое искреннее желание —

Чтобы этот комментарий, написанный

Для разъяснения полного смысла

Практики Шести йог Нигумы,

Смог осветить глубокий смысл Тантр

И заставить померкнуть и скрыться ложные воззрения.

 

Его тема — сердечная сущность Дакини Мудрости,

Тайный путь могущественного Будды Ваджрадхары,

Сошедший по непрерывной линии передачи

От Наропы, его ученицы сестры Нигумы

И Кюнгпо Налчжора, овладевшего восемью силами, —

Линии, называемой “семь драгоценных самоцветов”.

 

Благодаря изучению, обдумыванию и оттачиванию

Этого возвышенного пути, содержащего практики — драгоценности, исполняющие желания,

И приложению сосредоточенного усердия,

Да будет высокое состояние полного просветления,

Осуществляющее и свою цель, и цели других существ,

Достигнуто быстро и.верно.

 

Любая заслуга, что может возникнуть

Благодаря освещению мною этого высокого тантрического пути,

Да послужит очищению живых существ от духовной грязи,

И да обретут они ваджрный ум,

Свободный от всех омрачений.

 

Да приму я прямую ответственность

За существ, тонущих в океане сансары,

Крайне грубых и низменных;

Да стану я искусен в тантрическом пути,

В котором есть разнообразные методы для заблудших.

Да будут все направлены к граду просветления.

 

 

Колофон: Этот трактат о Шести йогах сестры Нигумы, озаглавленный “Передача Дакини Мудрости”, был написан буддийским монахом Гендуном Гьяцо по неоднократной просьбе многочисленных практиков из Центрального и Южного Тибета. Он основывается на “Ваджрных строфах”, разъясняемых в комментариях различных учителей школы Кагью, а также на сочинениях учителей — Кюнгпо Налчжора и Мочогпы. Кроме того, в нем приняты во внимание устные передачи, идущие от Ламы Цонкапы и его духовных сыновей. Я написал его из уважения к этим прославленным учителям прошлого и в особенности из уважения к гуру, учившему меня, [моему отцу] Дорджечангу Ананда Дхвадже, прах с ног которого я с гордостью возлагаю на свою голову. Да послужит это успеху и процветанию учения Будды.

 

 

Глава седьмая

Часть первая

Часть вторая

СИСТЕМЫ ХИНАЯНЫ

 

Любое изложение индийских буддийских школ философии должно включать в себя и систему философов Хинаяны, и систему философов Махаяны. Мне хотелось бы начать с объяснения систем Хинаяны.

Хинаянского философа можно охарактеризовать как человека, который развивает буддийскую философию в рамках представлений о том, что видимый нами мир является внешним и реальным. Соответственно это определение подразумевает, что ни один махаянский философ не может утверждать, что внешние явления обладают реальным бытием. Всех буддийских философов можно отнести к одному из двух направлений: к Хинаяне или Махаяне.

Если же провести дальнейшее подразделение индийской Хинаяны на главные школы, то выделятся два главных направления философии Хинаяны: вайбхашика (реалисты) и саутрантика (последователи Сутры).

 

ШКОЛЫ ВАЙБХАШИКИ

 

Я ознакомлю вас с философией вайбхашики, придерживаясь следующего плана: (I) характеристика буддиста-вайбхашика; (II) подразделение на подшколы и (III) существующая структура философии вайбхашики.

 

ШКОЛА ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ СУТРЫ (САУТРАНТИКА)

 

Я ознакомлю вас с философией саутрантики по следующему плану: (I) характеристика последователя Сутры, (II) деление на подшколы, (III) существующая структура их философии.

 

II. Деление на подшколы

 

В Индии распространились две основные традиции философии саутрантики: руководствующаяся текстами ранней Абхидхармы и руководствующаяся трактатами по логике.

Первая из этих школ принимает за основу своей философии семь трактатов по Абхидхарме. Это следующие трактаты: “ Дхармаскандха” Шарипутры, “Праджняшастра” Маудгальяяны, “Дхатукайя” Пурны, “Виджнянакайя” Дэвашармана, “Джнянапрастхана” Катьяяны, “Пракаранапада” Васумитры и “Самгитипарьяя” Махакаустхилы.

Философы-вайбхашики утверждают, что эти тексты целиком являются словами самого Будды, и что Архаты, упомянутые выше, только собрали и записали их. Саутрантики же, опирающиеся на тексты Абхидхармы, напротив, считая эти трактаты основополагающими, приписывают авторство этих сочинений семи Архатам, а не самому Будде. Поэтому в своей “Сокровищнице Абхидхармы” учитель Васубандху писал: “Говорят, что эти семь (трактатов) есть слова Будды”. Ироническое употребление слова “говорят" свидетельствует о его неверии в это утверждение.

Первоначально было две школы саутрантиков, системы которых строились в соответствии с большими трактатами по логике такими как “Семь сочинений о действительном бытии”. Первой из этих школ была школа ортодоксальных саутрантиков, философская система которых опиралась на слова самого Будды, собранные в таких энциклопедических работах, как “Великое изложение особых учений”. Вторая школа состояла из тех, кто проповедовал, используя сравнения. Они пытались представить учение, главным образом, с помощью тех притч, которые были изречены самим Буддой в его беседах.

 

Часть третья

СИСТЕМЫ МАХАЯНЫ

 

По определению, махаянский философ — это последователь индийской философии, не считающий существование внешнего мира истинным бытием. Это определение соответственно подразумевает, что ни одна из школ Махаяны не приписывает внешнему миру статуса истинно существующего. Ни читтаматра, ни мадхьямика не признают, что внешний мир существует отдельно от ума даже на относительном уровне; и хотя мадхьямики-прасангики и сохранившиеся школы сватантриков все же признают существование внешнего мира, они ни коим образом не приписывают этому миру статуса реального в каком-либо абсолютном смысле.

Различные философы Махаяны древней Индии объединялись в две главные школы: читтаматра и мадхьямика.

 

ШКОЛЫ ЧИТТАМАТРЫ

 

Я познакомлю с традицией философии читтаматры, придерживаясь следующего плана из трех пунктов: (I) характеристика философа школы читтаматра, (II) деление на подшколы, (III) существующая структура философии читтаматры.

 

II. Деление на подшколы

 

Традиция читтаматры разделилась на два главных философских направления. Их стали называть “Проявленность как истина” и “Проявленность как неистинность”. Такие названия они получили потому, что основа их философских расхождений заключается в том, какой статус приписывается грубым формам, проявляющимся как непосредственно воспринимаемые органами чувств образы. В первой традиции утверждалось, что дхармы существуют в том самом виде, как они проявляются в сознании обычного человека.

Во второй же утверждалось, что они не существуют в том виде, в каком проявляются.

Кроме того, последователи читтаматры разделяются на “следующих писанию” и “следующих логике”. В первой традиции, которая идет от Асанги, говорится о восьми видах сознания. Во второй, к которой принадлежали Дигнага и Дхармакирти, признаются только шесть из них. Подробнее я расскажу об этом дальше.

Ни одна из этих школ не признает внешнего бытия дхарм, и именно благодаря этой убежденности в том, что все в трех мирах есть природа самого ума и ничто иное, они получили другие названия: читтаматра (“только ум”) и виджнянавада (“форма есть сознание”).

Еще одно наименование этой школы — йогачара, или “традиция йогической деятельности”. Это объясняется тем, что философы данной системы выдвигают принципы поведения и практики пути и достигают своей цели, применяя йогу постижения того, что все объекты восприятия и ум имеют одну и ту же природу.

 

ШКОЛЫ МАДХЬЯМИКИ

 

Я буду рассказывать о школе мадхьямика по плану из двух пунктов: (I) характеристика философа-мадхьямика и (II) деление на подшколы.

 

II. Деление на подшколы

 

Традиция мадхьямики разделяется на два философских течения: мадхьямика-сватантрика и мадхьямика-прасангика.

 

Мадхьямика-сватантрика

 

Я буду рассказывать о школе мадхьямика-сватантрика по плану из трех пунктов: (I) характеристика мадхьямики-сватантрики,

деление на подшколы и (III) существующая структура их философии.

 

II. Деление на подшколы

 

Две главные философские школы, которые выделились из общего потока мадхьямики-сватантрики, — это йогачары-сватантрики и саутрантики-сватантрики.

Философ, принадлежащий к первым из них, характеризуется как выразитель философии сватантрики, который, утверждая, что все вещи не обладают истинным бытием, признает бытие одновременного самопознающего сознания. Философ второй системы характеризуется как последователь сватантры, утверждающий, что на относительном уровне внешний мир существует [т. е. имеет под собой субстанциональную основу, отличную от ума]. Учитель Шантиракшита и его последователи широко распространяли взгляды первой из этих школ. Бхававивека и его последователи излагали и распространяли второе направление.

Ни Лама Цонкапа, ни кто-либо из его выдающихся учеников не проявляли большого интереса к школам сватантриков. Поэтому я буду излагать эту систему, опираясь на труды более ранних авторов.

 

Мадхьямика-прасангика

 

Я ознакомлю с мадхьямикой-прасангикой, придерживаясь следующей последовательности: (I) характеристика последователя мадхьямики-прасангики, (И) существующая структура этой философии.

 

Глава восьмая

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТРАДИЦИИ

 

Эти наставления первоначально дала Падампе Сангье сама Ваджрайогини. Падампа Сангье успешно завершил свою практику и благодаря ей прожил пятьсот семьдесят два года и достиг реализации. С тех пор и поныне эта линия передачи ни разу не прерывалась.

Падампа Сангье передал эту традицию Миньяг Рингьялу, а затем она была передана последовательно Рэтону Лодро Цунгмэ, Ламе Цевангу и, наконец, Нгэнингпа Чоки Гьялцен Ринчену. Тот передал ее своему сыну, достойнейшему Дэлэг Ринчену Палсангпо. Этот великий гуру милостиво передал ее мне.

Поэтому широко распространенное мнение о том, что Миньяг Рингьял получил эту передачу в своем видении прямо от Ваджрайогини, по-видимому, необоснованно.

 

НАСТАВЛЕНИЯ

 

В этом разделе две части: описание качеств, необходимых для ученика, являющегося добрым сосудом для этих сокровенных наставлений, и собственно наставления.

 

Собственно наставления

 

Здесь три темы: подготовительная стадия сбора материала для приготовления пилюль и т. д.; метод освящения и способ принятия пилюль, а также связанные с этим действия; и, в заключение, польза этой практики и способ завершения ретрита.

Подготовительная стадия  

Приступать к этой практике следует так: начинать нужно в астрологически благоприятное время, например, в восьмой день лунного месяца, когда распустилось много цветов. Эту практику можно делать в одиночку или же небольшой группой. Те, кто собирается ею заняться, должны омыться, надеть свежую одежду и подготовиться к совершению медитации.

Начните с визуализации себя как Арьи Авалокитешвары и чтения шестислоговой мантры ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ.[49] Затем отправьтесь на цветочную поляну и, продолжая представлять себя Авалокитешварой и читая мантру, приступите к сбору цветов.

Если у вас нет расстройства здоровья, то вы просто собираете всевозможные цветы, которые неядовиты, отщипывая их от стебельков, а затем высушиваете, рассыпая их на ткани в тенистом месте, или же любым другим подходящим способом. Цветы должны быть без пыли, грязи, колючих чашечек и т. д. Сушить цветы нужно, разумеется, для предотвращения гниения.

Если же у вас есть какое-то заболевание, то цветы должны быть подобраны в соответствии с рекомендациями вашего врача. Например, если вы страдаете нарушениями слизи, используйте побольше цветков балу ,[50] если у вас нарушение желчи — добавьте больше цветков трангдзин[51] и т. д. Точно так же, по совету врача, следует заменять и добавлять отдельные ингредиенты при болезнях ушей, глаз и т. д. Если практикующий находится в добром здравии, можно использовать любые неядовитые цветы.

После того, как цветы хорошо высушены, их следует растереть в тонкий порошок. Затем добавьте к двум частям цветов одну часть поджаренной ячменной муки [или муки из другого цельного зерна]. Добавьте три большие ложки желтой аруры[52] или, если ее нет, — аруры шачен .[53] Кроме того, добавьте половинное количество ванглаг[54] и одну большую ложку дзати .[55] Все это — обязательные ингредиенты.

Если есть, можно добавить небольшое количество шести превосходных[56] и щепотку агару.[57]

Как было сказано, — если у вас есть недомогания, следует добавить побольше того компонента, который помогает при конкретном нарушении. При этом следует добавлять равное количество аруры или, в некоторых случаях, половину ложки аруры. Все это следует хорошо перемешать с основными ингредиентами.

Затем, добавив мед или патоку [или то и другое], все это замешать как густое тесто. Из него делают небольшие пилюли размером с катышки овечьего помета.

Под конец кладут пилюли в чистую капалу и ставят этот сосуд на высокое место, где бы через него не перешагивали и не загрязняли другим способом.

Такова подготовка, благодаря которой получают цветочные пилюли чудлен, необходимые для этой практики. Эта процедура описана в многочисленных руководствах по этой традиции. Источник данного учения — не кто иной, как сам Ваджрадхара. Мой гуру[58] утверждал, что это именно так.

Освящение и принятие пилюль  

Приберите место ретрита, устройте алтарь, а перед ним поместите обычные подношения. Перед алтарем устройте сиденье для медитации, на котором вы будете выполнять практику.

Начните медитацию с принятия прибежища в Трех Драгоценностях и Трех Корнях, но не просто читая слова прибежища, а по-настоящему принимая его всем сердцем. Затем зародите помысел Бодхисаттвы — желание заниматься практикой единственно ради достижения полного просветления для того, чтобы принести пользу всем живым существам. Медитируйте о зарождении четырех безмерных мыслей о любви, сострадании, радости и равностности.

Теперь растворите пространство медитации в пустоте посредством чтения мантры свабхава[59] и памятования о ее смысле.

Затем выполните такую визуализацию:

“Из пространства пустоты я появляюсь как Белая Ваджрайогини, одноликая и двурукая. В правой руке держу кривой нож, а в левой — чашу-череп, наполненную нектаром.

Жезл-кхатванга лежит на моем левом плече. Я наряжена в украшения из кости и самоцветов и украшена пятью мудрами. Стою на трупе [эго], правая нога вытянута вперед.

Представив себя в таком облике, я обращаю взор в небо. Этим я призываю учителей линии передачи и коренных гуру, которые появляются как облака в окружении бесчисленных Будд и Бодхисаттв”.

С этого момента практика выполняется в двух направлениях: как средство осуществления двух целей[60] и как средство обретения долголетия. Подробно о них можно узнать из обычных руководств.

Далее идет освящение пилюль: наполнение их соком пяти махабхути — земли, воды, огня, воздуха и пространства — и наделение их жизненной энергией, заслугами и силой всех живых существ, превосходными качествами всего, что есть в трех мирах, великолепием и совершенством всего существующего. Все это притягивается лучами света в виде крюков, которые распространяются во всех направлениях и возвращаются, наполняя этими качествами чашу-череп. Следует представлять, что пилюли преображаются в нектар мудрости.

Пребывая в этой медитации, повторяйте тысячу раз следующую мантру: ОМ САРВА БУДДХА ДАКИНИ ХАРИНИСА СИДДХИ ХУМ. Произнося мантру, выдуете на пилюли, представляя, что благодаря этому они преображаются и благословляются.

Что касается мантры, то слоги ХАРИНИСА в некоторые ее вариантах отсутствуют. Но, по мнению моего гуру, это — ошибка и указанные слоги нужно добавить.

Таков метод освящения пилюль, приготовленных из целебных ингредиентов.

Теперь речь пойдет о том, как принимать эти пилюли.

Обычно делают трехнедельный ретрит. По крайней мере, такой продолжительностью ограничиваются начинающие. Пилюли принимают дважды или трижды в день. Вы выполняете садхану, проявляясь в образе Белой Ваджрайогини,[61] как было сказано. Затем читаете мантру двадцать один раз и в это время дуете на пилюли, которые собираетесь принять.

Опытные практики, принимая пилюли, употребляют только горячую воду. Средние практики пьют некрепкий чай (без молока). Что же касается начинающих или ослабленных людей, то они могут употреблять чай, а также один раз в неделю могут съесть чашку жидкой каши из поджаренной ячменной муки [или из любого другого зерна]. Однако в течение последней недели ретрита, принимая пилюли, они должны пить только чай.

Съедая пилюли, вы представляете, что ваше тело наполняется нектаром мудрости и это порождает самадхи блаженства и осознавания пустоты, объект которого — высшее блаженство, соединенное с пустотой.

Как сказано выше, исходная продолжительность такого ретрита — двадцать один день, но с приобретением опыта ее можно увеличивать почти до бесконечности. Благодаря трехнедельному ретриту обретается большая польза. В первую неделю вы преодолеваете привычку ощущать голод и ваша пищеварительная система очищается. Во вторую неделю исчезают болезни. В третью неделю вы восстанавливаете жизненные силы [утраченные из-за болезни]. Таково только лишь целебное действие ретрита, выполненного человеком, страдающим какой-то болезнью.

Выполняя указанные методы, также следует совершать вспомогательные действия. Неустанно делать простирания перед объектами прибежища, обходить по кругу храмы и ступы, читать тексты, созерцать йидама, посвящение которого вы получили, и читать его мантры. Старайтесь избавиться от мешающего психического напряжения. Не нужно переусердствовать, поскольку это может привести к расстройству телесных начал и вызвать разные недомогания.

Избегайте любой грубой пищи. Самое большее, что можно себе позволить, — немного меда или патоки, растворенных в чае. Могут быть полезны занятия йогическими упражнениями, такими как те, что описаны в системе Шести йог Наропы.

Заключение: Какова польза этой практики и как завершить ретрит.  

Полезные последствия этой практики весьма многочисленны и разнообразны. Она излечивает все болезни, продлевает жизнь и увеличивает телесные силы. Она сохраняет молодость и устраняет признаки старости: морщины и седину. Она порождает невосприимчивость к болезням и изгоняет из организма насекомых и болезнетворные начала и предохраняет от них. Все это материальная польза.

Духовная польза столь же обширна. Эта практика увеличивает мудрость, порождает ясный ум и, освобождая от неблагих способов зарабатывать на жизнь, облегчает достижение мудрости, реализацию и продвижение по духовному пути. Вы обретаете любовь людей, покровительство божеств и любые наслаждения и счастье.

Таковы благие последствия практики питания пилюлями цветочного эликсира жизни.

В заключение следует сказать что-нибудь о том, как вести себя по окончании ретрита.

Здесь самое главное — соблюдать осторожность при переходе на обычную пищу. В первую неделю после ретрита следует принимать лишь чашку жидкой каши в день. Первое время избегайте питательной пищи, такой, как мясо и сливочное масло. В первые дни после ретрита пища должна быть умеренной как по количеству, так и по качеству. С каждым днем количество и питательность еды нужно увеличивать, пока питание не вернется к обычному. Если сразу после ретрита перейти к питательной еде, то это не только опасно для пищеварительной системы, но и ставит под угрозу саму жизнь. Поэтому начинайте с простой каши и постепенно, в течение одной или двух недель, восстанавливайте свой рацион, пока организм снова не привыкнет к обычной пище.

 

Внемлите! На этом завершен мой трактат

О глубоком методе питания цветочным эликсиром жизни,

Как способе осуществления духовного пути.

Он написан для тех, кто отвратит свой ум

От тщетной погони за мирскими целями,

И поселится в великолепной обители уединенной медитации.

 

Он не предназначен для слепых глупцов,

Одержимых злым духом привязанности к материальному,

Связанных узами скупости

Или введенных в заблуждение собственной неискренностью.

 

 

Колофон: Данный трактат о методе питания пилюлями из цветочного эликсира жизни написан практиком Гьялва Гендуном Гьяцо с надеждой принести пользу людям, следующим духовным путем.

 

 

Глава девятая

ТРИ ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ МОЛИТВЫ

 

ХВАЛА МАХАКАЛЕ

 

 

О Махакала, воплощение сострадания Будд десяти сторон света![62]

Желая наставить на путь практики

Живых существ этой вырождающейся эпохи, трудно поддающихся обучению,

Ты показываешь танец гневных проявлений

И с помощью искусных методов усмиряешь учеников, —

Махакала, по природе единый со всеми Буддами!

 

О Махакала, свободный от оков омрачений,

Скрывающих свободу и всеведение!

Ты пребываешь в полной чистоте знания,

Невыразимого и обширного, как небо,

Источник мудрости восьмидесяти четырех тысяч учений —

Махакала, по природе единый со всей Дхармой!

 

О Махакала, отец Будд Бесчисленных вселенных,

Сын, восседающий как глава

Среди героев-бодхисаттв десяти ступеней,

Старейшина высокого собрания Архатов-шраваков и пратьекабудд —

Махакала, по природе единый со всей Сангхой!

 

О Махакала, желая покорить

Все силы зла, ты проявляешь образы

Танцующих гневных божеств, что проливают дождь

Достижений, чудотворных и высших,

Истинный поток двух видов сиддхи —

Махакала, по природе единый со всеми гуру настоящего и минувшего!

 

О Махакала, одной природы со святыми гуру,

Корнями всякого духовного продвижения,

Единый с невыразимой мудростью Дхармадхату,

Искусными способами ты проявляешь гневные методы

Уничтожения сил зла —

Махакала, единый по природе с моим учителем и охранителем!

 

Главный защитник учений Просветленных,

Гневный владыка, охраняющий всех йогинов,

Страж всех Видьядхар —

О Махакала, источник безграничной силы,

Способный обратить в бегство воинство злых!

 

О Махакала, Мгновенно Достигающий,

Воплощение Авалокитешвары, могущественного Бодхисаттвы Сострадания!

Одна лишь мысль о тебе устраняет в этой жизни

Любое препятствие к духовному росту,

А в бардо избавляет от всех опасностей

И препровождает затем в Чистую Страну Ваджрайогини —

Махакала, воплощение всех источников прибежища!

 

Могущественный Защитник священной Дхармы,

Я обращаю к тебе эту просьбу:

Прояви свои чудотворные деяния,

Чтобы защитить учение Будды и всех держателей его линий передачи.

В особенности в эту эпоху тьмы Пошли свое хранящее от зла благословение

Возвышенной слившейся традиции[63] Ламы Цонкапы,

Дабы ее Учение, Держатели Учения, Сангха,

Йогины, учителя, ученики, верующие-миряне И места, где изучают и практикуют Дхарму,

Не были уничтожены силами тьмы.

 

О Махакала, пока все практики не обретут полного просветления,

Продолжай осуществлять свои благие деяния просветленного,

Которые сами собой, без усилий, исполняют все духовные чаяния,

Устраняют все внешние и внутренние препятствия к практике

И сокрушают злые силы, мешающие продвижению

По пути к высшему бытию, освобождению и мудрости всеведения.

 

 

Колофон: Эта краткая молитва просветленному защитнику Махакале, гневному проявлению Арьи Авалокитешвары, была написана Гьялва Гендуном Гьяцо, когда он пребывал в Чокоргьяле. Да послужит она причиной получения всеми живыми существами благословения от благих сил.

 

Приложение первое

Приложение второе

ГЛОССАРИЙ

 

Абсолютная истина - парамартхасатья - don dam bden ра

Блаженство - сукха - bde ba

Бодхисаттва - byang chub sems dpa’

Бодхичитта - byang chub kyi sems

Божество - дэва; дэвата - lha

Бытие - бхава - srid ра

Ваджра - rdo rje

Ваджраяна - rdo rje theg pa

Вместерожденное - сахаджа - lhan skyes

Врожденные - bag chags

склонности - васана

Всеведение - сарвакараджняна - rnam mkhyen

Две истины - сатьядвая - bden ра gnyis

Действие - карма - las

Дхармакая - chos sku

Живое существо - саттва - sems can

Зависимое происхождение - пратитьясамутпада - rten ‘byung

Заслуга - пунья - bsod nams

Иллюзорное тело - майядеха - sgyu lus

Источник дхарм - дхармодайо - chos ‘byung

Йога божества - дэвайога - lha’i rnal ‘byor

Канал - нади - rtsa

Колесница - яна - theg ра

Круговорот бытия - сансара - ‘khor ba

Левый канал - лалана - rtsa rkyang ma

Любовь - майтри - byams ра

Мандала - dkyil ‘khor

Мантра - sngags

Махамудра - phyag rgya chen po

Медитация - бхавана - sgom pa

Метод - упая - thabs

Мудра - rgya

Мудрость - праджня; джняна - shes rab; ye shes

Небуддист - тиртика - mu stegs pa

Неведение - авидья - ma rig pa

Непостоянство - анитья - mi rtag pa

Нирвана - las ‘das pa

Нирманакая - sprul sku

Обеты - самайя - dam tshig

Омрачение - клеша - nyon mongs

Освобождение - мокша - thar pa

Относительная истина - самвриттисатья - kun rdzob bden pa

Отсутствие “я” - найратмья - bdag med

Посвящение - абхишека - dbang

Поток сознания - сантана - rgyun; rgyud

Правый канал - расана - ro ma

Прибежище - шарана - skyabs

Просветление - бодхи - byang chub

Противоядие - пратипакша - gnyen ро

Прямое восприятие - пратьякша - mngon sum

Пустота - шуньята - stong pa nyid

Путь медита - циибхаванамарга - sgom lam

Путь накопления - самбхарамарга - tshogs lam

Путь подготовки - прайогамарга - sbyor lam

Садхана - sgrub thabs

Самадхи - ting nge ‘dzin

Самбхогакая - longs sku

Сангха - dge 'dun

Сиддхи - dngos grub

Скандхи - phung po

Собрание заслуг - пуньясамбха - раbsod nams kyi tshogs

Собрание мудрости - даснянасамбха - раye shes kyi tshogs

Собственное бытие - свабхавасиддхи - rang bzhin gyis grub pa

Сознание - виджняна - rnam shes

Сознание ума - мановиджняна - yid kyi rnam shes

Сознание-основа - алайявиджняна - kun gzhi rnam shes

Сострадание - каруна - snying rje

Союз - юганаддха - zung ‘brel

Стадия завершения - нишпаннакрама - rdzogs rim

Стадия зарождения - утпаттикрама - bskyed rim

Сутра - mdo

Taнтpa - rgyud

Телокая - sku

Тело блаженства - Самбхогакая - longs sku

Три Драгоценности - Триратна - dkon mchog gsum

Ум - читта - sems

Учение - Дхарма - chos

Философия - сиддханта - grub mtha’

Центральный канал - авадхути - dbu та

Чакра - ‘khor lо

Я - атман - bdag

Всеведение - абхиджня - mngon shes

Ясный свет - прабхасвара - ‘od gsal

 


[1] Первый Далай Лама усиленно практиковал методы созерцания Арья-Тары и учил им. Поэтому считается знаменательным, что, едва родившись, ребенок читал мантру Тары.

Чтобы получить представление о глубине почитания тантры Тары первым Далай Ламой, читателю рекомендуется первый том данной серии, а именно: Selected Works of the Dalai Lama I: Bridging the Sutras and Tantras , (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1985). В нем содержатся некоторые сочинения первого Далай Ламы, посвященные Арья-Таре, а в прилагаемой биографии можно найти многие подробности о его жизни, связанные с этой деятельностью.

 

[2] Поиски и обнаружение нынешнего Далай Ламы отражены в большом количестве документов из западных источников благодаря знавшему тринадцатого Далай Ламу в течение многих лет англичанину, который в то время выполнял в Лхасе свою миссию. Наилучшим изложением событий, связанных с кончиной тринадцатого Далай Ламы и обнаружением четырнадцатого, вероятно, является книга Джона Авидона In Exile from the Land of Snows , (New York: Alfred A. Knopf, 1984).

 

[3] Достаточно лишь беглого знакомства с ранней историей тибетской религии, чтобы понять, насколько велико многообразие традиций, проникших в Тибет. См. The Blue Annals , G. Roerich, (Calcutta: Motilal Banarsidass, 1949).

 

[4] Эта пословица известна еще с двенадцатого века: она встречается в произведении Геше Чекава “Семь моментов духовного преображения”, тиб. bLo spyong don bdun ma.

 

[5] Как сказано в биографии второго Далай Ламы (см. приложение к данной книге), здесь, вероятно, имеется в виду Кедруб Норсанг Гьяцо.

 

[6] Упоминание Ламы Цонкапы указывает на то, что эта поэма отражает переживания, возникающие в медитации согласно устной передаче, которая идет от Цонкапы.

 

[7] Объект воззрения, то есть пустота, — это основа всего, что существует, и благого, и неблагого. Поэтому он вне понятия “добро и зло”.

 

[8] То есть, и сансара, и нирвана имеют в своей основе пустоту и становятся в ней едины; однако на относительном уровне реальности неблагие деяния производят страдание, а благие — счастье. Как объяснял Нагарджуна и другие ранние индийские учителя, а затем Лама Цонкапа в Тибете, это главная суть Учения Будды.

 

[9] Последующий текст относится к традиции медитации, которую принес в Тибет Дипанкара Шриджняна в 1042 году. Позднее она распространилась во всех школах тибетского буддизма как главная практика Сутраяны, но особое место ей уделяла объединенная линия Ламы Цонкапы.

 

[10] По классической традиции, медитацию начинают, взяв за образец доброты свою мать. Если эго вызывает затруднения вследствие трудностей во взаимоотношениях с матерью, то ее образ заменяют образом того, кто был наиболее добр к вам в вашей жизни. Главное здесь — сосредоточиться на доброте самого доброго человека, а затем перенести возникшее при этом чувство на всех других существ. Об этом говорит Его Святейшество нынешний Далай Лама в своей книге Kindness, Clarity and Insight , (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1984).

 

[11] To есть медитация об относительной бодхичитте порождает духовную энергию и закладывает семена реализации Рупакаи Будды. Медитация об абсолютной бодхичитте порождает мудрость, служащую семенем Дхармакаи Будды. Первое имеет целью благо всего мира, а второе — благо самого практикующего.

 

[12] Здесь во второй главе рассматривается подход мадхьямики-прасангики к развитию постижения высшей истины. В седьмой главе особое внимание будет уделено общей структуре этой школы буддизма.

 

[13] Это рассуждение и его толкование заимствованы из “Муламадхьямика-шастры” Нагарджуны. На первый взгляд весьма простое оно может быть применено ко всем объектам восприятия и использовано как ключ, отпирающий двери темницы приверженности к представлению о существовании собственной природы дхарм.

 

[14] Источник устной традиции, описанной в этой главе, — линия передачи мудрости, идущая из Индии: Будда — Нагарджуна — Чандракирти. Как сказано в этом тексте, Цонкапа изложил эту традицию после трех летнего тантрического ретрита, посвященного практике Манджушри. Поэтому в тексте говорится: “Манджушри... дал...”.

 

[15] Учителя традиции — это все предшествующие учителя, связанные непрерывной линией передачи, от Будды до современных учителей.

 

[16] Эти два метода обсуждаются в “Муламадхьямакакарика-шастре” Нагарджуны и “Мадхьямакаватаре” Чандракирти, двух наиболее важных индийских обзорных трудах по учениям мудрости Будды. Приведенный здесь текст второго Далай Ламы является комментарием к практическому применению этих учений.

 

[17] Лама Дром Тонпа, живший в одиннадцатом веке, был самым видным учеником Ламы Атиши. Он считается также предшественником линии Далай Лам.

 

[18] О жизни Наропы, индийского мудреца одиннадцатого столетия, и его обучении у Тилопы прекрасно рассказано в книге The Life and Teachings of Naropa , в переводе Гюнтера (New York: Oxford University Press, 1963).

 

[19] Отношения между Марпой и его учеником Миларепой, вероятно, — самый классический и излюбленный пример идеальных взаимоотношений гуру с учеником. Полностью полагаясь на Марпу, йогин Миларепа сумел достичь просветления за одну жизнь.

 

[20] Потова был одним из главных учеников Ламы Дром Тонпы. Его помнят как самого великого писателя из всех древних лам школы Кадампа.

 

[21] Будда Ваджрадхара — это тантрическое имя Будды Шакьямуни. Поэтому упоминание имени Ваджрадхар всегда подразумевает, что речь идет о традиции Тантры.

 

[22] Подробнее мы рассмотрим эти шесть йог в шестой главе. Здесь второй Далай Лама цитирует коренной текст “Шаддхармаваджрагатханама”.

 

[23] В этой фразе заключается мысль о том, что просветленное существо обладает силой бессмертия и поэтому пребывает вне круговорота рождений и смерти. Гуру умирают только для того, чтобы не нарушать принятый в мире обычай и продемонстрировать своим ученикам законнепостоянства. Продолжительность жизни учителей строго связана с заслугами их учеников, однако, говорят, что молитва о долголетии своего гуру может иметь реальный и действенный эффект.

 

[24] Как говорится в этом тексте ниже, Манджушри считают воплощением мудрости. Эта медитация имеет целью усилить умственные способности, память и ясность ума.

 

[25] Эти строфы используют во вводной части большинства садхан.

 

[26] Все тантрические медитации начинаются с мантры ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ, называемой также “мантра шуньяты”. Она служит опорой медитации о пустоте как предварительной практики для зарождения тантрических символов, которые надлежит представлять и созерцать.

 

[27] В наше время обсуждается вопрос: следует ли представлять слоги мантры в санскритском или же в тибетском написании, а возможно, — в английском. Тибетская письменность создана и предназначена для удовлетворения требований характерной структуры санскрита, и поэтому она гораздо лучше английской приспособлена для процессов появления и растворения, свойственных визуализации мантр. Однако нет особых причин для того, чтобы нельзя было применять английские буквы, при условии, что в процессах преображения делаются поправки. Нужно только, чтобы западная буддийская традиция устоялась, что придет со временем и по мере накопления опыта.

 

[28] Эти мантры общеприняты, и их можно узнать из соответствующих руководств. См. например, Meditation on the Lower Tantras , составитель и редактор Гленн Муллин, (Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1983).

 

[29] Обычно одно занятие продолжается три часа. В течение ретрита выполняют каждый день по четыре или шесть занятий, пока не будет начитано около миллиона мантр или же то количество, которое укажет учитель.

 

[30] В Низших Тантрах большая роль отводится чистоте и ритуальным омовениям. См. Tantra in Tibet , Jeffrey Hopkins, (London: Allan & Unwin, 1977).

 

[31] Большинство тибетцев практикуют ту или иную форму созерцания Гуру Падмасамбхавы по крайней мере один раз в день по нескольку секунд. Этот великий учитель, который в восьмом веке посетил Тибет и принес учение Тантры, вскоре возвысился в умах тибетцев до статуса Будды. Все Далай Ламы создали посвященные ему молитвы и садханы.

 

[32] На самом деле текста под названием “Ваджрабхайрава-тантра” не существует. До нас дошли только первые семь глав. По-тибетски они называются Тогдун (rTogs bdun): “Семь прозрений”. По преданию, йогини Ватали получила тантру Ямантаки от Будды в одном из его образов Самбхогакаи, но потом, предавая эту традицию Лалитаваджре, она согласилась поделиться только первыми семью главами этого текста, заявив, что они дают методы, достаточные для достижения просветления в нашу эпоху, а если бы она дала нечто большее, то это только смутило бы тех, кто практикует в эту эпоху упадка. Считается, что остальная часть коренного текста была вручена для сохранения его в тайне членам одного мистического рода в стране Урген, с тем, чтобы ее можно было достать и учить более открыто, когда мир достаточно созреет.

 

[33] Возможно, белая лилия.

 

[34] Это подробно обсуждается в моей книге Selected Works of the Dalai Lama III: Essence of Refined Gold , (Ithaca, New York: Snow Lion Publicatios, 1985).

 

[35] Это пять главных чакр, или энергетических центров: головная, горловая, сердечная, пупочная и у полового органа.

 

[36] Большая часть терминологии добуддийской религии Тибета, Бон, была заимствована из буддизма. В Бонпо до прихода буддизма не было письменных источников, поэтому вместе с принятием письменности, введенной буддийскими переводчиками, они заимствовали и многие буддийские термины и понятия. Они придали этим словам несколько другое значение, которое соответствовало их задачам, но при этом многое было заимствовано из буддийской философии.

 

[37] Этот текст, связанный с литературой цикла Хеваджры, широко цитируется вторым Далай Ламой на протяжении всего комментария.

 

[38] Эти три уровня подготовительных практик являются главной темой первой части моей книги Selected Works of the Dalai Lama III: Essence of Refined Gold , (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1985).

 

[39] Здесь я использую тибетские наименования этих каналов. Их санскритские эквиваленты: авадхути , расана и лалана .

 

[40] Так называется комментарий Цонкапы к Шести йогам Наропы.

 

[41] Это современная Бодхгайя в индийском штате Бихар. В том месте монах Гаутама сидел под деревом бодхи и стал Буддой Шакьямуни, Пробужденным Мудрецом из рода Шакьев.

 

[42] Прекрасное объяснение причин такого деления на Колесницы (яны) дано Его Святейшеством нынешним Далай Ламой в книге Tantra in Tibet , translated by Jeffery Hopkins, (London: Allen & Unwin, 1978).

 

[43] О ранних комментаторах каждой из этих систем будет сказано ниже при обсуждении отдельных школ.

 

[44] Эти семь разделов абхидхармы даны ниже при обсуждении школ саутрантики.

 

[45] Школе сарвастивада довелось занять особенно важное место в религиозной жизни Тибета. К этой школе восходит большинство тибетских традиций принятия монашеских обетов и правил поведения.

 

[46] Упоминание об этом дано потому, что, с точки зрения Махаяны, тело Будды — это не обычное тело из плоти и крови, а мысленная проекция всеведущего знания и наделено силой всеведения.

 

[47] Далее в этой главе, в разделе о воззрении читтаматры на основу бытия, мы увидим, что означают эти выражения.

 

[48] То есть, поскольку сознание также является объектом знания, все вещи могут рассматриваться как объекты. Однако ввиду того, что школа читтаматра отводит уму исключительно важное место, в ней предпочитается разделение на две категории: объекты и тот, кто их воспринимает.

 

[49] Те, кто заинтересовался практикой методов созерцания Авалокитешвары, могут найти схему одного такого метода в третьей части моей книги Selected Works of the Dalai Lama III: Essence of Refined Gold , (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1985).

 

[50] Цветки балу (ba lu), возможно, Rhododendron anthropogonoides.

 

[51] Цветки трангдзин: Hypericum.

 

[52] Желтая apypa: Terminalia chebula.

 

[53] Apypa шачен (sha chen): Terminalia chebula retz.

 

[54] Ванглаг (dbang lag): Gimnadenia crassinevris.

 

[55] Дзати (dza ti): Myristica moschata (мускатный орех).

 

[56] Д-р Элизабет Ричардс описывает “шесть превосходных” в своей статье “Cures and Concepts of Tibetan Medicine,” The Journal of Tibetan Medicine , Series 2, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1981.

 

[57] Агару. Aquilaria agallocha.

 

[58] To есть Дэлэг Ринчен Палсангпо, от которого Гьялва Гендун Гьяцо его получил.

 

[59] ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ

 

[60] Существуют три разных толкования двух целей: цель для себя и для других; цель относительная и цель абсолютная; цель для живых существ и цель для Учения.

 

[61] Сам второй Далай Лама написал садхану применительно к той форме Белой Ваджрайогини, которая используется в связи с данным методом. Однако я не привожу ее здесь, поскольку это выходит за рамки моих намерений при составлении данной книги.

 

[62] Есть два вида буддийских божеств-охранителей: сансарные и пребывающие за пределами сансары. Первые — это мирские духи, которых, благодаря особому ритуалу, принудили стать сторонниками Дхармы. Вторые, к которым принадлежит Махакала, — это проявления Будд, созданные ими на благо живых существ.

 

[63] Гелуг названа “слившейся традицией”, поскольку представляет собой сочетание всех более ранних традиций, существовавших в Тибете.

 

[64] В буддизме подчеркивается различие между просто “человеком” и “человеком, обладающим десятью дарованиями и восемью свободами”. Именно обладание этими восемнадцатью качествами наделяет нашу жизнь высшим духовным потенциалом. Это обсуждается в моей книге Selected Works of the Dalai Lama III: Essence of Refined Gold , (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1985).

 

[65] Du ka la’i gos bzang, автор — Дэси Сангье Гьяцо

 

[66] dKon mchog ‘bangs kyi rabs

 

[67] Rva sgrengs lung bstan

 

[68] Pha chos

 

[69] Rig ‘dzin las ‘phro gling pa’i gter lung

 

[70] gSang ‘dus kyi rgyud gter

 

[71] dPe chos

 

[72] Drang nges leg bshad

 

[73] sNgags rim chen mo

 

[74] sNying po don gsum

 


Гленн Муллин

Избранные сочинения второго Далай Ламы

 

 

 

«Избранные сочинения второго Далай-ламы»: Цасум Линг; Москва; 1998

Аннотация

 

Английский перевод Гленна Муллина, согласно наставлениям, полученным от Досточтимого Добума Тулку, Досточтимого Амчога Тулку, Чомдзе Таши Вангьяла и Досточтимого Засэпа Тулку.

 

Дата: 2018-09-13, просмотров: 941.