В V-VI вв. и т.д. двумя основными городами, оказывавшими влияние на развитие нашего богослужения были:

- Константинополь (КПль) и

- Иерусалим.

Основные Уставы Константинополя и Иерусалима

- в книгах из списка литературы под № 3 и № 4 и Арранц “Око Церковное” - ПСТБИ, 1999.

Как, по аналогии с формированием обрядов, богослужение крупного церковного центра становилось образцом для богослужения остальных епархий, также точно и в этих городах: богослужение важнейших храмов определяло богослужение в остальных церквах.

Во-первых, богослужение кафедральных соборов Константинополя и Иерусалима.

Кафедральные Собор:

- Константинопольская София - в Константинополе (особенно со времен Юстиниана, с середины VI века) - и до этого была София, но Юстиниан построил огромный Собор - храм святой Софии (София - это Премудрость, т.е. Христос).

- Церковь Воскресения Христа Бога нашего - в Иерусалиме (Храм Гроба Господня - это латинское название, которое дали этому храму крестоносцы).

В IV-V веках о каком-то самостоятельном богослужении в Софии Константинопольской говорить не приходится:

1) у нас совершенно нет данных

2) кафедральным Собором была не София (до Юстиниана).

И только в VI веке можно говорить о существовании особого типа богослужения кафедрального.

Типикон Святой Софии или, чаще, Типикон Великой Церкви (ТВЦ) (церковь Святой Софии называли Великой, т.е. очень большой( или по-другому, Песенное Последование (т.к. по словам очевидцев, ничего не читалось, все пелось нараспев).

В Храме Воскресения все началось раньше:

уже в IV веке - когда его построили - там сформировалась мощная самостоятельная традиция, не похожая на другие храмы в мире; она отражена во многих памятниках IV-VI вв.:

- Паломничество (Сильвии Аквитанки). Егерия.

100 лет назад думали, что автором является некая Сильва. и это отражено в названии. [Типикон Великой Церкви можно прочесть по изданию Матэуса. Исследования по ТВЦ на рус. яз. - Арранц. Как молились Богу древние византийцы]. Это произошло потому, что этот фрагмент латинского текста сохранился в одной единственной рукописи, без начала - поэтому не знали имени автора.

- Сохранились богослужебные книги этого храма, но не на греческом языке, а в переводах - на грузинском и армянском языках.

Это богослужение просуществовало до 614 (?) г., когда персидский царь Хацрой взял Иерусалим штурмом, разрушил немного церковь; взял в плен Животворящее древо Креста Господня. И через несколько лет победоносный император Ираклий отвоевывает Иерусалим у персов, возвращает Животворящее древо Креста Господня и окончательно побеждает персов. [персы были врагами греков еще со времен античности].

Но через 10 лет пришли арабы и уже разгромили Византию. После отвоевания Иерусалима у персов там был назначен патриархом св. Софроний Иерусалимский, в прошлом монах Лавры святого Саввы.

И Софроний вводит в Иерусалим не старый кафедральный Устав, а новый, заимствованный частично из Лавры св. Саввы. Т.е. возникает новый Устав - полукафедральный полумонастырский. Этот Устав называется Святогорским.

Монастыри.

В VI в. в окрестностях Иерусалима возникает монастырь - Лавра св. Саввы. “Лавра” - “улица”.

Чем отличается Лавра от общежительного монастыря?

В Общежительном монастыре:

- монахи живут вместе в одной ограде;

- ходят вместе на трапезу;

- имеют общее послушание

- каждый день ходят вместе в церковь на общую службу.

Ввел общежительный тип монашества Пахомий Великий.

Лавра - это не общежительный монастырь.

У нас в России Лавры крупнейшие - это Троице-Сергиева, Киево-Печерская, Почаевская, Псково-Печерская - это, по сути, общежительные монастыри. Лаврами они называются как наиболее значительные из них.

На самом деле, Лавра - это не общежительный монастырь.

Лавра - это монастырь, где есть общая церковь, но монахи живут сами по себе: сами себе готовят еду...

Лавра святого Саввы представляла собою такую организацию:

был некий центральный монастырь - общежительный; он существует до сих пор; - с общей трапезой (Самое главное отличие Лавры от монастыря - в трапезе: общая они или нет); и множество маленьких монастырей, даже келий, вокруг на расстоянии даже до 20 км (они не сохранились до наших дней).

Монахи Лавры св. Саввы, которые жили не в центральном монастыре, приходили на службу 1 раз в неделю - в субботу.

И раз они пришли, а ночевать им негде, то они так и молились всю ночь - отсюда появилась традиция петь всенощную - с Субботы на воскресенье.

В воскресенье утром причащались, брали с собою Святые Дары на всю неделю и уходили обратно в свои кельи.

Молились они в келье (каждый день вечерню и утреню пели в келье). Т.к. многие монахи были неграмотными, - по книгам они петь не могли. (книги тогда стоили очень дорого; рукописи были очень дорогими).

Итак, книг у монахов не было, т.к. многие были неграмотными, а другие не могли приобрести богослужебные книги из-за их дороговизны.

И св. Савва ввел такое правило в своем монастыре: каждый монах должен был выучить наизусть Часослов, и тогда его постригали в монахи. Для монаха главным испытание было знание наизусть Часослова. И дальше он уже наизусть пел Утреню, Вечерню, Часы у себя в келье.

После полудня монах пел службы Изобразительных, во время которых причащал себя взятыми с собой Святыми Дарами.

- дошел до наших дней практически без изменений

- это Древний Палестинский Савваитский Часослов (в монастыре святого Саввы был Палестинский Часослов).

Общего Устава как такового не было: т.к. других книг богослужебных не было у монахов, то они пели службы по этому Часослову. (Никаких канонов, стихир не пели; это могли себе позволить только монахи центрального монастыря).

Преп. Софроний сделал некоторый синтез из Савваитской традиции. Традиция называется палео-Савваисской, т.е. древне Савваисской

- Древне-Савваисский устав.

Мы видим, что древняя кафедральная традиция умерла и возникла новая традиция; со временем эти традиции слились в Палео-Савваисский или Святогорский Устав;

- они очень близки друг другу.

Рукописи - источники, которые сообщают. Что происходит дальше с Иерусалимским? В 1009 г. Иерусалим был опять разорен. Арабы Иерусалим почти не тронули; они сильно ограничили христиан: запретили колокольный звон, крестные ходы и т.д., но церкви рушить не стали.

Мечети арабы построили не там, где были церкви.

Когда халиф Амар - 3-й праведный халиф после Магомета, взял Иерусалим при патриархе Софронии (всего через несколько лет после победы над персами), Софроний пригласи Амара пройти в Церковь Воскресения.

Но Амар не пошел, т.к. в противном случае Церковь автоматически стала бы мечетью. Он пошел на место, где раньше был храм, построил там мечеть Аль-акса - до сих пор она там стоит.

Для евреев большая проблема: они хотят храм снова построить, а там мечеть стоит - одна из 3-х священных мечетей. У арабов есть 3 священные мечети - самые главные в мире.

Во всяком случае арабы Христа не очень тронули.

А в 1009 году тронули очень серьезно. В 1009 году Святогорский Устав, также как и Древний кафедральный Устав Воскресения прекратил свое существование, и Палео-Савваитский устав тоже.

Вернемся к Константинополю. В Константинополе было несколько важных 27 монастырей.

Константинопольские монастыри, судя по всему, до эпохи иконоборчества пользовались Уставом акинитов. “кинисис” по-греч. - “успение”, “сон”. Акиниты - это то, кто не спят. Об этом уставе мы говорить не будем.

Один из Константинопольских монастырей - монастырь Студия - Студийский монастырь. Его основал сенатор Студий. Этот монастырь также пользовался Уставом акинитов.

В эпоху иконоборчества, когда все монастыри оказались под угрозой закрытия в монастырь Студия, переселяется некто Феодор, который до этого был монахом в горах Олимпии.

- преп. Феодор (кон. VIII - нач. IX в.).

В 799 г. он переселился с Олимпийских гор в Константинополь, в монастырь Студия, и устроил там богослужение такое же, какое было в Олимпийских горах.