Наука о культуре имеет давнюю историю. Уже в трактатах Древней Греции и Востока можно обнаружить чрезвычайно точные и глубокие суждения о культуре. Сам термин культура (от лат. – возделывание, обработка земли – аналогично хозяйству) в своем этимологическом значении восходит к античности. Его можно обнаружить в трактатах и письмах Древнего Рима. Понятие «культура», как и производное от него понятие «культ», изначально соотносилось с культурой чего-то: культура души, культура разума, культ богов или куля предков. Такие сочетания существовали в течение многих столетий, пока в латинских странах не стал входить в употреблении термин «цивилизация» в широком понимании. Он охватывал совокупность социального наследия в области техники, науки, искусства и политических учреждений.

Впервые понятие, близкое к культуре, появилось в трактате о земледелии римского государственного деятеля и писателя Марка Порция Катона (234-149 до н.э.), где встречается слово (в переводе с латинского) «агрикультура». Речь шла не только об обработке земли, но, главным образом, об уходе за участком. Возделывание почвы, как утверждал автор, вообще невозможно без особого душевного настроя. Без предельного интереса к участку не будет и культуры, иначе говоря, должного возделывания.

В трудах Цицерона (106-43 до н.э.) встречается уже расширительное толкование культуры как «обработка, совершенствование души» умственная деятельность; говоря о возделывании, он имел в виду не землю, а духовность. Именно поэтому он рассматривал философии как культуру духа и ума. Со временем в романских и других языках слово «культура» начинает употребляться в значениях «воспитание», «образование», «умение», «почитание», «развитие» и т.п.

В ходе исторического развития это понятие претерпевало сложную эволюцию. Сначала предпринимались попытки осознать, что такое «культура», это было предметом внимания главным образом философов. Однако вплоть до XVIII в., то есть до торжества эпохи Просвещения, когда после Средневековья главной ценностью провозглашался человек и его разум, слово «культура» как определенный, общепризнанный термин вообще не употреблялось а использовалось как синоним близких понятий.

Дж. Вико (1668-1774) впервые осуществил наиболее целостное и систематическое рассмотрение человеческой истории и культуры, попытался определить закономерности их развития.

 Французский просветители Вольтер (1694-1778), Кондорсе (1743-1794) и другие сводили содержание культурно-исторического процесса, прежде всего, к развитию человеческого «разума», к борьбе «варварства» и «цивилизации». Но уже тогда в трудах Жан-Жака Руссо как реакция на издержки зарождавшейся буржуазной культуры появляется и ее критика, определенная идеализация «дикаря» в качеств «естественного человека». Руссо поставил под сомнение роль науки и искусства в улучшении природы людей, провидчески ощущая ныне ставшую реальностью слишком высокую цену «прогресса» для душевного и физического здоровья человека.

В отличие от французских просветителей, преклонявшихся перед чумом», великий немецкий философ Иммануил Кант (1724-1804), хотя и признавал в основе мироздания триаду идей – «истина», «добро» и «красота», пришел, однако, к преимущественно моральному осознанию понятия «культура». Сделав особый акцент на сальной стороне бытия, считая культуру данной Богом способною человека подняться от «животного», чувственного состояния к высоконравственному существованию, повинуясь внутреннему стремлению к добру, Кант назвал это «категорическим императивом». Основной закон кантовской этики гласит: «...поступай чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился к нему только как к средству». Впрочем, задолго до Канта, еще IV в., Иоанн Златоуст утверждал, что греховно рассматривать человека как средство или как инструмент. Схожие идеи развивали и другие выдающиеся философы – Б.Спиноза (1632-1677), Л. Фейербах (1804-1872), К. Маркс (1818-1883), З.Фрейд и другие.

Великий немецкий поэт Фридрих Шиллер (1759-1805) пытался снять кантовское противоречие между «природным», «чувственным», с одной стороны, и «моральным» – с другой. Если у Канта сущность культуры заключалась в преодолении животного, чувственного начала в человеке не только силой разума, но прежде всего силой морали, а у Шиллера сводилась к примирению чувственных и рационально-этических начал, то у его современников – Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), поэтов-романтиков братьев А. и Ф. Шлегелей (1767-1845 и 1772-1829 гг.) и других на первый план выдвигается эстетическое осознание культуры. Главным ее содержанием провозглашается художественная деятельность людей как средство божественного преодоления в них животного, естественного начала. Эстетические взгляды Шеллинга наиболее полно изложены в его книге «Философия искусства». «Искусство – это как бы завершение мирового духа, – писал он, – ибо в нем находят объединение в форме конечного субъективное и объективное, дух и природа, внутреннее и внешнее, сознательное и бессознательное, необходимость и свобода. Как таковое искусство есть самосозерцание абсолюта».

Попытку примирить «просветительское» и «романтическое» толкование культурной эволюции человечества сделал другой веский немецкий философ – Георг Вильгельм Фридрих Гегель, который выделялся обостренным вниманием к истории мировой духовной культуры. Уже в ранней работе философа, «Феноменологии духа» (1807г.), она выступает как закономерное развитие, постепенное выявление творческой силы существующего вне человека «мирового разума», отождествляемого с Богом. Сущность культуры, по Гегелю, определяется не преодолением биологических начал в человеке и не творческой фантазией выдающихся личностей, а духовным приобщением индивида к мировому целому, включающему в себя как природу, так и историю. Но поскольку это целое есть порождение «мирового разума», «мирового духа», «абсолютной идеи», приобщение к ним индивида становится возможным лишь в форме максимального понимания мира, максимальных знаний. «В развитии всеобщности мышления состоит абсолютная ценность культуры», – писал Гегель.

Английский этнограф Эдуард Барнетт Тайлор (1832-1917) в своем капитальном труде «Первобытная культура» (1817г.) сформулировал основные принципы культурологи, утверждая, что все народы и все культуры соединены в один непрерывно развивающийся процесс. Постоянство и общее сходство культур позволяют заключить, что «весь мир – одна страна». Эволюция происходит постепенно, когда один слой культуры накладывается на другой. Катастрофы, катаклизмы, скачки, революции губительны для неё. Это не означает, что культура сопротивляется новаторству, открытиям, изобретениям, гениальным произведениям. Но они постепенно включаются в ткань культурной жизни, приобретают известность и культурное значение[2].

 Его коллега, немецкий этнограф Генрих Шурц (1863-1903), определял культуру как «наследие труда предшествовавших поколений насколько, оно выражается в учреждениях, сознании, работе результатах работы каждого живущего поколения. Все результаты материальной культуры являются лишь внешним выражением внутренних процессов, к которым они относятся, так же, как вечно меняющиеся атомы тел к той живой силе, которая их создает и поддерживает. Историю культуры можно назвать, следовательно, историей человеческого ума».

Г. Зиммель (1858-1918) назвал объективной культурой тот предметный мир, который окружает человека как созданная им среда обитания, результат его творческих усилий, реализации духа, способностей, дарований и таланта. Но есть и другая сторона, которую Зиммель называет субъективной культурой. Она включает в себя меру развития личности, реальное соучастие душевных процессов человека в усвоении объективных ценностей.

В конце XIX - начале ХХ века была выдвинута теория исторической типологии культур, которая подвергла критике идею эволюционизма об однолинейности и стадиальной последовательности исторического развития культуры. Обосновали данную культурологическоую концепцию Н.Я. Данилевский (1822-1885), О. Шпенглер (1880-2936), А. Тойнби (1889-1975) и П.А. Сорокин (1889-1968).

Н. А. Бердяев считал, что «культура связана с культом предков, преданием и традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной духовной деятельности. Всякая культура (даже материальная) есть культура духа; всякая культура имеет духовную основу – она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями».

Один из выдающихся гуманистов XX в. немецко-французский мыслитель Альберт Швейцер (1875-1965) в книге «Культура и этика» вопрос о культуре ставил следующим образом: «Что такое культура? Культура – совокупность прогресса человека и человечества» во всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному совершенствованию индивида как прогрессу прогрессов».

Основные культурологические течения ХХ века.

1. Франкфуртская школа, сложившаяся к концу 1920-х г.г. Главные теоретики школы – М. Хорхкаймер, Т. Адорно, Л. Левенталь, Г. Маркузе, Э. Фромм, Ю. Хабермас. Основное направление их деятельности связано с критическим анализом общества. Ими освещались процессфы взаимозвязи культуры и цивилизации, культуры и идеологии, культуры и общества; исследовались актуальные проблемы многих областей гуманитарного знания: эстетики, психоанализа, философии искусства, социологии. Разрабатывается идея преемственности культурного развития. Осмысливая опыт предшествующего развития человечества, постмодернизм стремится увидеть через прошлое и настоящее то, что должно сформироваться в будущем в единой и многообразной культуре человечества.

2. Постмодернизм. Ведущие теоретики – Р.Барт, М. Бланшо, Ж. Бодрийяр, Дж. Ваттимо, П. Вирило, В. Вельш, Ж. Делёз, М. Мерло-Понти, М. Фуко.

Современная наука в противоположность статичным ее определениям как системы, упорядочивающей идеи и чувства, или как «экрана» знаний, своеобразного «приемника» поступающей извне информации рассматривает культуру в аспекте жизнетворчества – творчески созидательную деятельность по преобразованию природы и общества, результатами которой являются постоянное пополнение материальных и духовных ценностей, совершенствование всех сущностных человеческих сил. По выражению Э. Кассирера, наука – последняя ступень в умственном развитии человека; её можно назвать высшим и наиболее специфичным достижением человеческой культуры[3].

Параллельно с формированием общефилософской культурологической концепции, целью которой является создание типологии культур (их классификация), с конца XIX века шла кристаллизация культурологии как самостоятельной науки, которая рассматривает духовные и материальные продукты деятельности как носители символической информации о данной культуре. Следуя обычной схеме возникновения науки, культурология рождалась из обобщения эмпирического знания, прежде всего, в области археологии, этнографии, искусствоведения, позже – социологии. Но необходимость синтезировать данные всех этих (и других) наук в рамках специальной науки заставляет говорить о философском характере культурологии.

История в культурологии предстает не как исходная руководящая идея, а как проблема. Под вопрос ставятся и само понимание истории как последовательного единообразного процесса развития общества, и возможность осуществления такого процесса в будущем. Отсюда возникает и проблема взаимодействия культур, которую обостряет диффузионизм (жесткая концепция культурологии отрицает возможность взаимопроникновения культур).

Здесь же возникает проблема вычленения культуры из других социальных явлений. Проблема осложняется тем, что все предшествующее социальное знание организовано как описание непрерывного исторического процесса. В этой ситуации необходимо определить сущность культуры. Поскольку исторические стереотипы преодолеваются с трудом, многие исследователи ограничиваются созданием типологии культур.

Если основной задачей историзма является изучение движущих сил истории и выявление основного (общего) закона развития человечества, то перед культурологией стоит множество более конкретных проблем: изучение движущих сил и особенностей развития каждой отдельной культуры.

Для современного понимания культуры весьма важной представляется игровая теория культуры, принадлежавшая Хейзинге, который считает игру основой и источником культуры. Он отмечает, что игра старше культуры, ведь основные черты игры уже присутствуют в мире животных. И все же игра перешагивает биологические рамки, присутствует во всех формах рациональной деятельности человека: искусстве, философии, праве и т. п.

Наконец, надо остановиться на теории архетипов культуры, принадлежавшей К. Юнгу. Архетипы культуры заложены в психике человека, в ее наиболее глубоких слоях – коллективном, бессознательном. Архетипы, проецируясь на внешний мир, определяют своеобразие культуры. Важнейшей является идея Юнга о сакрализации как действенном способе формирования реальной культуры: ценности и установки того или иного типа культуры освещают в коллективном сознании, переносятся в него из бессознательного, воспринимаются как священные ценности, не подлежащие критике.

П. А. Сорокин является одним из крупнейших социологов и культурологов 20 века. Он создатель теории социальной стратификации (социального расслоения) и социальной мобильности. Исторический процесс есть циклическое колебание культур, каждая из которых есть самостоятельная целостность и имеет в своей основе несколько главных посылок, определяющих ее тип. Сорокин выделяет три типа культур: чувственный (преобладает непосредственное чувственное восприятие действительности); идеациональный (преобладает рациональное мышление); идеалистический (преобладает интуитивное познание).

Приведенная характеристика отдельных школ и концепций весьма условна. Эта условность связана с «размытостью» границ между подходами, и с тем, что многие основные содержательные моменты и идеи, содержащиеся в одних концепциях, используются или включены в теоретические построения в других.