Религиозное состояние Франции в IX году. В момент захвата власти генералом Бонапартом Франция переживала в религиозном отношении период совершенной анархии. Папа Пий VI только что умер (29 августа 1799 г.), и его преемник еще не был избран. «Ослушное»^[71] духовенство, подвергшееся после 18 фрюктидора (4 сентября 1797 г.) новым преследованиям и все же имевшее за собою большинство верующих, было рассеяно. «Конституционное» духовенство, потерявшее всякий авторитет, тщетно пыталось восстановить свое влияние. Результатом этих условий был непримиримый раскол, поддерживающий смуту в обществе и отдельных семьях. Оспаривалась законность множества браков, равно как и сделок по продаже церковных имуществ. Клонившаяся к упадку секта теофилантропов все еще оспаривала у католических обществ право пользования зданиями, предназначенными для надобностей культа^[72]. Наконец, среди многих чиновников и частью даже в кругу приближенных первого консула продолжал царить «якобинский дух» с его узкой нетерпимостью, постоянно создававшей осложнения.

Бонапарт понял, что необходимо внести порядок в этот хаос. Он имел определенный взгляд на роль религии в государстве и не замедлил высказать его. За десять дней до битвы при Маренго, 5 июня 1800 года, он обратился к миланскому духовенству с такими словами: «Никакое общество не может существовать без морали, а настоящая мораль немыслима вне религии. Следовательно, прочную и постоянную опору государству дает только религия. Общество, лишенное веры, похоже на корабль, лишенный компаса… Наученная своими несчастиями, Франция, наконец, прозрела; она осознала, что католическая религия подобна якорю, который один только может дать ей устойчивость среди обуревающих ее волнений».

Первый консул обратил внимание на быстрые успехи, которые сделало «ослушное» духовенство в немногие месяцы свободы, следовавшие за обнародованием декрета от 3 вантоза III года (21 февраля 1795 г.), и ослаблением преследований после 30 прериаля VII года (18 июня 1799 г.). Он опасался, чтобы предоставление церкви слишком большой независимости не послужило во вред светской власти, и потому считал нужным ограничить ее свободу. Ройе-Коллар сказал в Совете пятисот: «Опыт неопровержимо доказал, что всюду, где существует в государстве религия, исповедуемая большинством населения, правительству приходится либо заключить с нею союз, основанный на выгодах взаимной поддержки; либо разрушить ее, еслишравительство не хочет само быть низвергнутым ею». Таково было мнение и Бонапарта. Революция пыталась сокрушить церковь, но безуспешно. Бонапарт не хотел, чтобы церковь разрушила государство. Итак, оставался только один исход: заключить конкордат.

Этими двумя мотивами и была определена религиозная политика первого консула. Ими объясняется вызвавшее столь различные оценки поведение Бонапарта во время переговоров, которые он начал с папским двором. Его образ действий в этих переговорах одновременно был и смел и беззастенчив: смел потому, что Бонапарту приходилось бороться с массами противников – со своими боевыми сподвижниками, с товарищами по консульству, с высшими государственными учреждениями; беззастенчив потому, что он старался запугиванием или хитростью вырвать у папы уступки, которые последний не властен был сделать, и потому, что позднее пытался силою вынудить у папы то, чего ему не удалось добиться путем убеждения. Таковы были его настроения, когда он в 1801 году начал переговоры о конкордате.

Переговоры с курией и заключение конкордата (1801). Момент был благоприятен: конклав, собравшийся в Венеции (1 декабря 1799 г. – 14 марта 1800 г.), только что избрал (13 марта) в папы миролюбивого и мягкого по характеру прелата, кардинала-епископа Имолы Григория-Варнаву, из рода графов Кьярамонти. Новый папа был коронован 21 марта под именем Пия VII; сначала он не был допущен в Рим и мог вступить в него лишь 3 июля. Ради восстановления католицизма во Франции он был готов итти на все уступки, совместимые с его властью, и ясно намекнул на это в своей энциклике о бедствиях церкви (25 мая). Тотчас по заключении Люневильского мира, которым был урегулирован римский вопрос, Бонапарт через епископа города Верчелли, кардинала Мартиниана, обратился к новому папе с просьбою прислать во Францию уполномоченных для улажения религиозных дел. Пий VII прислал коринфского архиепископа мон-синьора Спина и патера Казелли, ставшего позднее генералом ордена Сервитов. Представителями со своей стороны первый консул назначил своего брата Жозефа, члена Государственного совета Крете и аббата Вернье, кюре в Сен-Ло в Анжере. Миролюбивый по натуре Как 6 был отправлен в Рим в звании полномочного министра с инструкцией обходиться с папой так, «как если бы у папы было 200 000 человек».

Переговоры сразу встретили чрезвычайно серьезные затруднения. Первый консул хотел многого: прежде всего полной перестройки французских диоцезов (епархий) с сокращением их числа и перемещением их границ; права назначать новых епископов; сохранения известного числа конституционных епископов, которым папа должен был дать каноническое ^посвящение; признания законным отчуждение церковных имуществ; наконец неограниченного права надзора над отправлением культа, который фактически вполне подчинил бы французскую церковь консулам, как некогда она была подчинена королю. Эти чрезмерные притязания вызвали упорное противодействие со стороны представителей курии. Бонапарт, привыкший вести переговоры быстро, был удивлен этими проволочками и возражениями. Искренно или притворно, он приписал их нерешительности монсиньора Спина и послал свой проект прямо к папе. Пий VII передал его на рассмотрение комиссии кардиналов, куда вошел и его статс-секретарь Консальви. Комиссия одобрила большинство оговорок, сделанных кардиналом Спина, и прибавила к ним несколько новых; она требовала формального заявления, что католическая религия является религией Франции.

Потеряв терпение, Бонапарт прибег к запугиванию. 13 мая 1801 года он пригласил в Мальмезон монсиньора Спина, аббата Бернье и Талейрана, горячо жаловался на папу и на кардинала Консальви и грозил прервать переговоры; он даже отозвал из Рима своего посланника Како, которому велел переехать во Флоренцию. В то же время он разрешил «конституционным» епископам созвать в Париже новый «национальный собор», словно он хотел сблизиться с ними. Конституционные епископы действительно собрались в количестве пятидесяти человек под председательством Грегуара (29 июня 1801 г.). Наполеон предоставил им полную свободу слова и печати, чтобы ясно показать папе, что раскол продолжает существовать. Эти угрозы сильно расстроили Пия VII. Перед своим отъездом Како поставил ему на вид, что во Франции мало знакомы с религиозными вопросами, и добился согласия на посылку в Париж кардинала Консальви для возобновления переговоров. Этот прелат пользовался репутацией человека прямодушного, твердого и искренно желающего восстановить мир. Он принял поручение, не скрывая от себя трудности и ответственности возложенной на него задачи. Думая запугать Консальви, первый консул принял его с театральной пышностью, окруженный персоналом высших государственных учреждений, и предоставил ему лишь несколько дней для соглашения с аббатом Бернье (22 июня).

Чудеса дипломатического искусства, наконец, привели к соглашению. Католическая религия была объявлена «религией преобладающего большинства французского народа», было гарантировано публичное отправление культа. Папа согласился на два условия, которыми больше всего дорожил Бонапарт: 1) на новое распределение епархий, которое должно было привести легитимных (признанных папой) епископов к отречению от своих кафедр и предоставлению их в распоряжение папы, а конституционных – к отказу от своих кафедр и предоставлению их в распоряжение первого консула; 2) на признание отчуждения церковных имуществ. Гораздо больше трудностей вызвал вопрос о праве полицейского надзора над культом, которого требовал Бонапарт. Можно было опасаться, что в его руках этот надзор приобретет опасные размеры. На этом вопросе переговоры едва не сорвались снова. В последнюю минуту Консальви уступил, выговорив, однако, что право полицейского надзора над культом должно иметь целью лишь сохранение «общественного спокойствия» (pro tranquillitate publico,).

26 мессидора IX года (15 июля 1801 г.) уполномоченные обменялись подписями. 6 августа Бонапарт лично доложил о результате переговоров Государственному совету, который холодно выслушал его. 13 августа Пий VII, вопреки протесту некоторых кардиналов, в особой окружной грамоте изложил свои мотивы ратификации конкордата, а 15-го обратился к французским епископам с буллою Ecclesia Dei, увещевая их отказаться от своих кафедр ради блага церкви. 23 фрюктидора IX года (10 сентября 1801 г.) в Париже состоялся обмен ратификаций. Наполеону и теперь не терпелось: он хотел бы немедленно привести в исполнение конкордат, с 18 брюмера официально восстановить католическое богослужение и поставить новых епископов. Он упустил из виду, что переговоры с бывшими епископами, рассеянными по всей Европе, должны занять немало времени. Из-за этих задержек конкордат был внесен в Законодательный корпус и вотирован им лишь 5 апреля 1802 года. Он был обнародован по-французски как государственный закон 18 жерминаля X года (8 апреля 1802 г.).

Содержание и исполнение конкордата. В отличие от конкордата 1516 года конкордат 1801 года имеет форму взаимно обязывающего договора (conventio) между духовной и светской властями. Этот же признак характеризует его и по существу, и именно таким договором всегда признавали его как курия, так и все разнообразные французские правительства. Следовательно, он представляет собою одновременно и церковный и государственный закон. Он состоит из вступления и семнадцати статей.

Во вступлении «правительство республики признает, что католическая, апостольская и римская религии исповедуются преобладающим большинством французского народа» и, в частности, консулами. Текст не называет ее «религией Франции», как того желал кардинал Консальви, и, стало быть, не признает за нею ее прежнего значения государственной религии. Статья 1 постановляет, «что она свободно исповедуется во Франции и что ее культ публичен при соблюдении полицейских правил, которые правительство признает необходимыми в интересах общественного спокойствия». – Статья 2 гласит: «Св. престол, по соглашению с правительством, должен произвести новое распределение французских епархий». Для этого папа обязывается потребовать у старых епископов отказа от их кафедр и в случае их несогласия все-таки назначить новых епископов на их места (ст. 3).

Из оставшихся в живых восьмидесяти одного епископа сорок пять вняли увещеваниям папы и отказались от кафедр; остальные были низложены (буллою Qui Ckristi Domini. от 29 ноября 1801 г.) и покорились, за исключением тринадцати, продолжавших упорствовать в своем отказе. Что же касается конституционных епископов, то они все, кроме двух, подали первому консулу прошение об отставке.

Порядок назначения новых епископов должен был остаться тот же, что и при старом режиме: правительство в трехмесячный срок по освобождении от кафедры представляет кандидата, а папа утверждает последнего «с соблюдением форм, какие были установлены для Франции до перемены правительства» (ст. б). Прежняя присяга епископов на верность монарху была восстановлена как для епископов, так и для «низших церковнослужителей» (ст. 6–7).

Статья 8 гласит: «Во всех католических церквах Франции в конце богослужения должна читаться следующая молитва: Domine, salvam fac Rempublicam; Domine, salvos fac con-sules (Храни, господи, республику; храни, господи, консулов). Эта статья, на внесении которой сильно настаивал первый консул и текст которой он должен был так скоро изменить^[73], имела целью показать, что церковь не признает себя солидарной со старым порядком и что она, напротив, равнодушна к форме государственного устройства. Таково и было неизменное учение церкви. Эта статья не встретила затруднений.

Следующие статьи определяли компетенцию епископов в отношении: 1) разграничения приходов их епархий и назначения приходских священников, для чего попрежнему требовалось согласие правительства; 2) учреждения капитулов н семинарий, которых разрешалось иметь по одной на каждую епархию, «причем правительство не обязывалось оказывать им материальную помощь»; 3) неотчужденных церквей – архиепископских, кафедральных, приходских и иных, «которые поступали в их распоряжение» (ст. 9–12).

Статьею 13 папа «ради сохранения мира» заявляет, «что ни он, ни его преемники никаким образом не потревожат тех, в чье владение перешли отчужденные церковные имущества, и что, следовательно, право собственности на эти имущества останется бесспорным как за ними, так и за их наследниками». Это заявление, которым санкционировалась явная несправедливость^[74], было вынуждено силою обстоятельств. Правительство взамен обязывалось, как это сделало уже Учредительное собрание, «обеспечить приличное содержание епископам и приходским священникам, епархии и приходы которых будут включены в новое распределение» (ст. 14), и принять «меры к тому, чтобы французские католики могли при желании делать вклады в пользу церкви» (ст. 15).

Статья 16 гласит, что «его святейшество признает за первым консулом Французской республики те же права и прерогативы, которыми пользовалось пред его святым престолом (apud sanctam sedem) прежнее правительство». Здесь подразумевались личные привилегии, некогда дарованные папами королям, например, право иметь переносный алтарь и часовню, изъятые из епископской юрисдикции, право получать отпущение грехов от своих духовников в случаях, подлежащих по каноническому закону ведению папы, входить в сопровождении нескольких лиц во все монастыри, быть отлучаемыми не иначе, как по особому постановлению св. престола, быть «канониками» храма Иоанна Латеранского. В случае, если бы какой-нибудь из преемников первого консула оказался не католиком, упомянутые личные привилегии согласно статье 17 должны были быть «определены новым соглашением», как и способ назначения епископов.

Таково было общее содержание конкордата, который больше столетия определял взаимные отношения католической церкви и французского государства. Его статьи были в одних случаях весьма точны, в других – менее точны. Его обнародование сопровождалось торжественным молебствием в соборе Парижской богоматери, которое совершал в день пасхи (18 апреля) кардинал Капрара, легат a latere^[75], в сослужении новых епископов и на котором по приказанию консулов присутствовали члены высших государственных учреждений, сановники и генералы.

Новых епископов требовалось для Франции, Савойи и Бельгии шестьдесят (считая в том числе десять архиепископов). Их назначение встретило немало трудностей. Бонапарт полагал, что ему так же легко будет уничтожить религиозные секты, как он уничтожил политические партии, силой заставляя их примириться с назначением на кафедры конституционных епископов, причем ограничился истребованием от них подписки в покорности папе. Тщетно Консальви, Капрара и Како указывали ему на то, что таким образом действий он рискует только увековечить, а не потушить раскол. Бонапарт стоял на своем и заставил легата Капрара утвердить пятнадцать конституционных епископов. Остальные сорок пять кафедр были предоставлены «ослушным» прелатам и священникам. Впрочем, выбор оказался очень удачным благодаря Порталису, назначенному заведующим делами; культа и довольно умело исполнявшему свои обязанности. Новые шестьдесят епископств были распределены между десятью церковными провинциями, во главе которых стояли архиепископы. В каждом округе был поставлен священник, назначаемый епископом с согласия правительства и несменяемый. Наконец, каноническое право снова было введено в действие и сделалось обязательным в полном объеме, за исключением оговорок и ограничений, указанных в конкордате.

По принятии этих мер, санкционировавших примирение республики со св. престолом, первый консул всюду восстановил публичный культ. Папа снова официально принял на себя духовное руководство Францией, которое принадлежало ему по уставу церкви и которое он в течение десяти лет был невластен осуществлять. Его светская независимость, была признана. В Париж был прислан нунций, в Рим – посланник. Французские церковнослужители снова были поставлены под покровительство государственных властей. Таким образом, конкордат знаменовал собою новую эру в отношении церкви и государства.

«Органические статьи» X года (1802) об организации католического культа. Одновременно с конкордатом первый консул представил в Государственный совет, провел через Законодательный корпус и 18 жерминаля (8 апреля) обнародовал так называемые Органические статьи католического культа (Articles organiques du culte catholique). Эти «Органические статьи» не следует смешивать, как это иногда делается, с самим конкордатом, хотя они и входят в состав одного и того же государственного закона. Конкордат, заключенный между двумя властями, является одновременно и церковным и государственным законом. «Органические статьи», создание исключительно французского правительства, никогда не были представлены на усмотрение папы или одобрены им. Бонапарт представлял их как закон, имеющий целью установить подробности конкордата и обеспечить его исполнение. В действительности же Бонапарт хотел обойти некоторые уступки, на которые он был вынужден ранее согласиться. Вдохновившись принципами, выраженными в галликанской декларации 1682 года, он пытался вновь подчинить в своих интересах новую французскую церковь тем верховным правам, какие присвоили себе самодержавные короли над старою церковью. Это было для Бонапарта средством держать в своих руках духовенство, которое он надеялся сделать орудием своих личных замыслов.

Издавая «Органические статьи», Бонапарт старался внушить, что этим он только осуществляет то право полицейского надзора над культом, которое предоставил ему конкордат. Но он хорошо знал, что превышает свое право. Действительно, конкордат, в результате долгих и подробнейших переговоров, ограничил этот надзор только случаями, затрагивающими общественное спокойствие, а первая часть «Органических статей» содержит в себе: 1) старые галликанские правила о «проверке» (светской властью) актов курии и постановлений иностранных синодов, «даже Цостановлений общих соборов», подлежащих placet^[76] (ст. 1, 2); 2) запрещение епископам собирать в пределах Франции собор или синод без согласия правительства (ст. 4), равно как выезжать из своей епархии, хотя бы в Рим, без особого разрешения (ст. 20); 3) восстановление древнего права апелляции (appel сотте d'abus) в форме обращения к Государственному совету (ст. 6). Все эти пункты во время переговоров встречали категорические возражения со стороны папских делегатов.

Далее «Органические статьи» трактуют о вопросах, касающихся благочиния, вероучения и даже догматики, т. е. чисто духовных вопросах, которые лежат впе компетенции светской власти; притом некоторые из этих статей идут вразрез с каноническими правилами и даже с конкордатом, который они пытаются приспособить к практике. Таковы ст. 10, отменяющая «все привилегии, сопряженные с изъятием из епископской юрисдикции»; ст. 11, ставящая в зависимость от согласия правительства открытие капитулов и семинарий, разрешенное конкордатом; ст. 13, 14, 15, 21, 22, 23, которыми определяются пастырские обязанности архиепископов и епископов; ст. 24, обязывающая профессоров семинарий «подписать декларацию 1682 года и преподавать доктрину, изложенную В ней»; ст. 39, предписывающая ввести во всей Франции единый катехизис и единую литургию; ст. 26, определяющая, вразрез с каноническими правилами, возраст и условия, дающие право быть рукоположенным в священники (эта статья была, впрочем, отменена декретом 28 октября 1810 г.), и т. п. Порталис в оправдание «Органических статей» пояснил, что «они не вводили новых законоположений и представляли собою не что иное, как подтверждение древних правил галликанской церкви». Но именно это осуждает их бесповоротно: они – наследие старого порядка.

«Органические статьи» явились источником дальнейших пререканий с папой. В заседании консистории 24 мая 1802 года папа горячо нападал на двоедушие первого консула. Затем он поручил кардиналу Капрара представить Талейрану протест против этих статей, «которые его святейшество даже не был приглашен рассмотреть» и «которые существенно затрагивают нравы, благочиние, права, учебный строй и юрисдикцию церквей». На длинное письмо Капрара (18 августа 1803 г.) отвечал Порталис еще более пространным защитительным посланием, в котором старался оправдать Бонапарта (22 сентября). Новая нота, с которой кардинал Капрара обратился к Талейрану по поводу коронования Наполеона, показала императору, что папа упорно отличает принятый им конкордат от «…так называемых «Органических законов», многие статьи которых не могут быть согласованы с принципами и правилами церкви» (25 июня 1804 г.). На этот раз отвечал Талейран: «Конкордат есть результат воли двух договаривающихся властей. Напротив, «Органические законы» представляют собою лишь форму способов его применения, составленную для себя одною из этих двух властей. Эти способы подлежат изменению и улучшению сообразно обстоятельствам. Поэтому было бы несправедливо говорить в одних и тех же выражениях о двух различных актах» (18 июля). Кардинал Консальви от имени папы принял к сведению заявление Талейрана, согласно коему «семнадцать статей конкордата, выработанные по соглашению с папой, совершенно отличны от «Органических законов», с которыми они были названы заодно в декрете 18 жерминаля X года» (8 апреля 1802 г.) и «на изменение и улучшение которых его святейшество надеется склонить его императорское величество» (28 августа). Надежда папы оказалась неосновательной: он ничего не сумел добиться от Наполеона и должен был удовольствоваться тем, что еще несколько раз повторил свой протест (булла Quam memorandum 10 июня 1809 г., конкордат 1817 г., ст. 3).

«Малая церковь». Конкордат был в общем хорошо принят, во Франции, где быстро начала обнаруживаться католическая реакция. Шатобриан завоевал успех своим Гением христианства, или красотой христианской религии (Genie du Christianisme ои beaute de la religion chretienne –1802). Лагарп обращается к вере и в своем завещании отрекается от заблуждений, которые он проповедывал в своих сочинениях (1803). Различные конгрегации, как Отцы-миссионеры (Pretres de la mission), Братья христианских школ (Freres des ecoles chretiennes), Сестры-странноприимницы (Soeurs hospitalieres), Сестры милосердия (Soeurs de la charite) и др., преобразуются и распространяются в большинстве епархий.

Однако далеко не все примкнули к конкордату. Некоторые епископы, отказавшиеся подписать прошение об отставке, нашли последователей, встретили сочувствие своему сопротивлению со стороны ряда верующих, особенно в Вандее, Пуату, Шаролэ, Нижней Нормандии и Бельгии. Эти верующие видели в конкордате посягательства на права церкви и отвергали юрисдикцию новых епископов. В Бельгии ортодоксально верующие приняли наименование стевенистов, во Франции – антиконкордаторов. Во Фраш'ии они образовали раскольническую церковь^ прозванную малой церковью. Всего многочисленнее были диссиденты в Бокаже (Пуату), где их средоточиями были села Сирьер и Курлэ – «раскольничий Рим». Ими руководили бывший епископ Ла Рошельский, мон-синьор де Куси, и бывший епископ Блуа, монсиньор де Те-мин, которые оба вернулись позднее в лоно римской церкви. Против этих-то диссидентов были направлены статья 44 «Органических статей», запрещавшая «основывать домашние часовни и частные молельни без специального в каждом случае разрешения правительства», и в особенности декрет 22 декабря 1812 года, предписывавший «имперским прокурорам, префектам, мэрам и другим полицейским властям» закрывать часовни и молельни, владельцы которых не представят официального разрешения в шестимесячный срок (этот срок был продлен в 1813 году до десяти месяцев).

Наперекор этим репрессивным мерам и вопреки увещаниям Льва XII и Григория XVI, раскол продолжался почти полвека вследствие поддержки целого ряда священников – врагов конкордата^[77]. Но с течением времени эти священники вымерли, и около 1850 года секта, вынужденная довольствоваться самой элементарной формой богослужения, которое часто приходилось совершать старым девам, пришла в полный упадок. С 1851 по 1868 год монсиньор Пи вернул в лоно церкви большое число диссидентов; наиболее видные из них обратились под влиянием письма, адресованного Львом XIII епископу епархии Пуатье 17 июля 1893 года.