Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу -через обожении, через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти.
К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам. "Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его - кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом" (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям.
В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой, в ментальности индивида, или диалог, или войну. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Апостол Павел пишет, что "есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много", но "мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого". В "Послании к Колоссянам" он дает расширительное понимание идолопоклонства, называя таковыми распутство, безнравственность, страсти, дурные желания, жадность. Таким образом, богом для нас является все то, к чему "липнет" наше сердце (М. Лютер). Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д.
Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора, писал М. Шелер, у него заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии.
Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.
Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.
Секулярное государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности.

Смысложизненный поиск личности как реализация ее свободы и творчества. Свобода и ответственность.

Общий смысл проблемы свободы связан с ответами на вопросы: может ли человек быть свободным, можно ли считать его действия результатом его свободного выбора, какие пути ведут к свободе, является ли свобода абсолютной или она только относительна?

В своем стремлении решить поставленные вопросы философы рассматривали свободу человека обычно в ее связи с необходимостью. Так, ранние стоики считали, что свободным может быть мудрец, который сознательно подчиняется законам природы и действует соответственно космическому порядку.

Б.Спиноза называл абсурдным и противным разуму «утверждение о том, что необходимое и свободное суть (взаимоисключающие) противоположности»[96]. Сам он противопоставлял свободу не необходимости, а принуждению. Указывая на различия между необходимостью и принуждением, он писал: «Я называю свободной такую вещь, которая существует и действует из одной только необходимости своей природы; принужденным же я называю то, что чем-нибудь другим детерминируется к существованию и к действованию тем или другим определенным образом»[97]. Свободу философ понимал как осознанную необходимость.

В диалектическом единстве рассматривал свободу и необходимость Гегель. Диалектическая постановка проблемы свободы и необходимости в его понимании заключается в том, чтобы преодолеть противопоставление свободы воли человека объективным условиям его деятельности, определить границы необходимости, без которой не мыслима реализация свободы. В гегелевской философии действие в истории необходимости выступало как результирующая свободная деятельность множества людей. Гегель называл это хитростью исторического разума.

В марксистской философииидея свободы как познанной необходимости была рассмотрена с практической точки зрения. Ф.Энгельс подчеркивал, что познание необходимости является лишь условием реализации свободы, а не самой свободой. Свобода – это реальная практическая деятельность, исходящая из знания объективной необходимости. Необходимость содержится в свободе в виде объективных условий деятельности людей. Познание этих условий позволяет человеку осуществлять избирательную деятельность в соответствии со своими интересами и целями.

Свобода – это способность человека выбирать решения, ставить перед собой цели и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами, основанными на осознании свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.

О свободе можно говорить лишь тогда, когда есть выбор (выбор целей деятельности, выбор средств, ведущих к достижению целей, выбор поступков в определенной жизненной ситуации и т.д.), когда цели не противоречат объективным свойствам и отношениям вещей и явлений окружающей нас действительности и когда наличествуют необходимые условия для реализации в практической деятельности выбранной альтернативы. Проявлением человеческой свободы является способность преобразовывать окружающий его мир и самого себя.

Итак, с точки зрения диалектической философии, абсолютной свободы не существует. Свобода человека носит относительный характер, ибо ее существование ограничено внешними по отношению к человеку условиями и обстоятельствами.

Противопоставление свободы и необходимости и их абсолютизация привели к таким двум противоположным решениям проблемы свободы, как фатализм и волюнтаризм.

Понятием «фатализм»(от лат. fatalis – роковой) обозначают воззрения на историю и жизнь человека как на нечто заранее предопределенное Богом, судьбой или объективными законами развития. Фатализм рассматривает каждый поступок человека как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор. Фаталистическими являются, например, философия стоиков, христианское вероучение. Древнеримские стоики утверждали: «Судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется».

Учения, в которых абсолютизируется свобода воли и игнорируются реальные возможности, получили название волюнтаризма(от лат. voluntas – воля). Волюнтаризм полагает, что в мире «правит воля», то есть жизнеспособность того или иного существа, индивида, сообщества зависит исключительно от силы воли. Реализуется и побеждает то, что обладает достаточной волей. Особенно характерен волюнтаризм для этического иррационализма Шопенгауэра и Ницше.

К волюнтаризму близки и экзистенциалисты. Согласно Сартру, человек «осужден» быть свободным именно потому, что в мире нет детерминизма. Н.Бердяев трактовал свободу как нежелание знать необходимость. «Свобода, - писал он – есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя. Свобода в положительном своем выражении и есть творчество»[98], внутренняя творческая энергия человека. Неотрывность свободы от творчества свидетельствует, по его мнению, о том, что человек - не только природное существо; он есть свободный, сверхприродный дух.

Трактовка свободы человека как независимой от каких-либо внешних причин нередко оборачивается ничем не ограниченным произволом. Особенно часто это проявляется в социально-политической практике. История знает немало примеров, когда политические деятели, не считаясь с объективными законами природы и общества, пытались изменить ход истории, навязать ей свою волю.

Если волюнтаризм ведет к произволу, вседозволенности и анархии, то фатализм обрекает людей на пассивность и покорность, снимает с них ответственность за свои поступки.

Свобода выбора и принятия решений требуют от человека мужества, творческих усилий, постоянного риска и личной ответственности.

Ответственность – это сознательное осуществление предъявляемых к личности, коллективу и обществу взаимных требований.

Ответственность может быть личной и коллективной. При этом по мере развития человеческой свободы направленность ответственности постепенно смещается с коллектива на самого человека.

Вопрос о личной ответственности за свои поступки перед обществом, перед прошлыми и будущими поколениями, перед самим собой – это вопрос о том, должен ли человек отвечать за те последствия своих действий, на которые оказывают влияние внешние обстоятельства, может ли он предвидеть эти последствия.

Одни философы, например, экзистенциалисты, при решении проблемы ответственности признают человека целиком повинным в последствиях его поступков, не учитывая при этом влияния внешних обстоятельств. Другие философы, напротив, полностью оправдывают человека в том, что он не достигает намеченных результатов. Диалектико-материалистическая философия утверждает, что каждый человек несет личную ответственность за содержание своей деятельности в пределах тех возможностей, которые определяются достигнутым уровнем общественного развития. Чем шире реальные возможности, тем выше мера личной ответственности.

В современных условиях углубления кризиса, связанного с социально-политической нестабильностью, нерешенностью глобальных проблем пределы жизнедеятельности человека, вмешательства его в природу и самого себя должны определяться сознательным самоограничением, основанным на высокой личной ответственности каждого.