Каждая философская дисциплина постигает предельные основания бытия, но раскрывает всеобщее со своей особой стороны. Социальная философия постигает всеобщее через исследование социальности, социума, общества. Поэтому важнейшие категории, применимые в социально-философских исследования – категории единого и многого, единичного и общего. Социальная философия – философия единого (социума) и многого (индивидов). Поскольку социум как единое непосредственно сказывается на бытии индивидов, в аспекте единого-многого выстраивается социальная онтология. Отношения общего и единичного в социальной реальности – выстраивание типологии или периодизации в социальной жизни – позволяет построить социальную гносеологию.

Социальная реальность как бытие социума «вообще», абстрагированное от рефлектированности, дана нам не только в рациональном, но и в эмоциональном понимании – как переживание своего единства с социумом. В рациональном понимании специфика социальной реальности зависит от признания или непризнания исследователем идеи субстанции – в зависимости от этого можно выстроить разные модели социальной реальности. В самом общем виде социальная реальность может быть понята как бытие отношений, которые существуют не менее реально, чем материальные вещи. Социальное отношение – поведение нескольких людей, соотнесенное по смыслу и на это ориентированное (М. Вебер). Такой подход предполагает возможность того, что социальное поведение будет носить осмысленный характер. Анализ отношений через процедуру сравнения позволяет определить идеальное бытие, т.к. оно находится вне субъектов.

В социуме «многие вступают в отношения», что означает, что индивиды действуют друг на друга, осуществляют деятельность. В категории «деятельность» как ключевой для социальной философии сходятся традиции марксизма и новоевропейской философии, основанной на традиции протестантской этики (М. Вебер), хотя понимание этой категории у них различно – для марксизма важно преобразование окружающего мира, для Вебера – смысл. В марксистской теории была выработана концепция так наз. «деятельностного подхода», распространенного не только на философию, но и на психологию. В конце 70-начале 80-х гг. в отечественной философии активно дискутировался вопрос о том, в какой мере деятельность человека определяет общественные отношения, и в какой мере эти отношения определяют саму деятельность. Современные отечественные исследования в социальной философии предполагают построение нескольких возможных моделей социальной реальности как альтернативных способов ее описания и анализа.

Натуралистическая модель социальной реальности исходит из признания субстанцией социальности природных качеств человека. Человек понимается как одно из животных, а общество – как популяция биологического вида; барьер между человеком и животными осознается как поддерживаемая традицией и этических норм привычка. Речь, рациональность, культура для этой модели – продолжение природной сущности человека, связанной со структурой основных побуждений. Культура завершает природу, но не создает никакой новой природы; это особый способ адаптации к природной среде, поскольку культура обеспечивает внегенетическую связь поколений. Истоки этой модели можно найти в географической школе Ш. Монтескье; она формировалась под влиянием дарвинизма; ее вариациями в 20 в. были бихевиоризм, социобиология, евразийство (А. Дугин). В рамках этой модели выстраиваются концепции экологии культуры и экологии человека, которые, однако, имеют тенденцию выйти за ее пределы.

Деятельностная (материалистическая) модель предполагает, что человеческая деятельность создает специфическую реальность, принципиально вне- и сверхприродную, поэтому субстанция и источник общественных изменений находится в самом обществе. «Чтобы производить, люди вступают в определенные связи и отношения, и только в рамках этих общественных связей и отношений существует их отношение к природе, имеет место производство» - слова К. Маркса из «Экономическо-философских рукописей 1844 г.» ярко выражают эту точку зрения. Деятельностная модель техноморфна, общество в ней предстает как мегамашина (Л. Мамфорд), определяющая материальную и духовную деятельность людей. Наиболее разработаны такие вариации этой модели как марксистская (в которой общественно-экономическая формация понимается как сложное взаимовлияние базиса и надстройки); техницистская (где определяющим фактором социальных отношений считаются сами технические силы, а концепция развития общества предполагает три этапа – аграрное, индустриальное, постиндустриальное); модель М. Маклюэна (в которой определяющая роль отдается средствам коммуникации – общество эволюционирует от устной речи к письменному, печатному, машинно-компьютерному слову). Эта модель была реализована в построении социализма.

Идеалистическая (реалистическая (в смысле «реализма» в схоластике) – от лат. realis – «вещественный, действительный») модель объясняет общество с точки зрения высшего духовного начала; общество понимается как символ высшего. Предполагается дихотомия дольнего, живущего по законам причинности, и горнего, непознаваемого как вещь-в-себе, не подчиняющегося причинности, миров. Эта модель в законченном виде представлена уже у Аврелия Августина в книге «О граде Божием». Социальное бытие в этой модели относится не к миру необходимости, а к миру свободы, поскольку оно не совпадает ни с материальным, ни с психическим бытием – это нематериальная, надындивидуальная и сверхличностная реальность. Важнейшие взаимосвязанные моменты этой модели – диалогичность (отношения Я и Ты), соборность (внутренняя духовная связь, органическое единство людей; термин введен А. Хомяковым), идея церкви как высшей формы соборности («общество в своей основе носит сакральный характер, социальное единство в его живой глубине ощущается как святыня» - мысль С.Л. Франка).

Феноменологическая модель социальной реальности, в отличие от прочих, требует отказа от идеи субстанции и предполагает рассматривать социальную реальность как конституированную человеческими действиями и оценками здесь и сейчас, поскольку мы не знаем о некоем заранее заданном основания для ее существования. Специфика социальной реальности – в ее искусственной, социально организованной природе, сотворенной и поддерживаемой сознаниями индивидов. В этом смысле ответ на вопрос о том, существовал ли социализм в СССР, для феноменолога скорее положительный, а для марксиста – скорее отрицательный. В феноменологической модели существенны обыденные, повседневные интерпретации событий и явлений, в которых воплощаются представления индивидов об обществе. Некие «фоновые ожидания» воспринимаются как нормативные – например, «обычная семья», «армия как армия» и т.д. Творение социальной реальности осуществляется на двух уровнях. В общественной психологии индивидами создаются конструкты первого порядка; в социальной теории – конструкты второго порядка, создаваемые социологом, философом, журналистом, политиком, и т.д.; они исходят из анализа первых и обнаруживают социальные смыслы. Для существования смыслов социальной реальности необходимы форма выражения (язык) и содержание (артефакты). С помощью артефактов (искусственно созданных вещей) объективируются социальные отношения – как и социальная реальность, артефакт сконструирован, и потому ей существенно подобен. Артефакт амбивалентен – с одной стороны, он «изымает социальное бытие из времени»; с другой стороны, как вещь он привязан к определенному физическому пространству и исторической эпохе. В социальной реальности наиболее важны такие артефакты как связь (обеспечивает коммуникацию), транспорт (ослабляет привязанность к пространству) и территория (объективирует этнос).

Сложность такого предмета как социальная реальность требует взаимодополнительного способа анализа и описания. Выделяя несколько моделей, мы не считаем их исключающими друг друга, каждая из них акцентирует внимание исследователя на разных аспектах социальной реальности. Любая из моделей исходит из постулата множественности. Но индивиды, соединяясь в социум, вбирают содержание целого и становятся личностями, каждая из которых не проще, чем социум в целом, а эквивалентна ему. Социальная и личностная реальность едины и тождественны в ценностном отношении. Отсюда – важность вопроса об идентификации и самоидентификации, т.е. определении своего места в социуме и через эту операцию – выяснение своего единства со всеобщим. Самоидентификация императивна и не рационализуема полностью (например: «если я – женщина, то должна создать семью»). В этом смысле социальная реальность есть мифореальность и поэтому требует культивирования, которое осуществляется в формах искусства как «тренажа самоидентификации», религии как культуры переживания единства с Абсолютом, философии как способа постижения целостности мира и полноты человеческого бытия.

Единство с социумом, а через него – со всеобщим, осуществляется на уровне цивилизации. Цивилизованный человек – это не тот, кто перешел от присвоения к производству и этим обеспечил выживание; или тот, чьи базальные потребности окультурены цивилизационной картиной мира. Цивилизованный человек – тот, кто пережил «индивидуальное осевое время», т.е. впитал особое качество социальности как способность осознания бытия в целом, самого себя и свои границы, а открывшийся при этом осознании ужас мира, одиночество и слабость изживает на пути построения связи – либо с природой, либо с транценденцией. Возвращение к равновесным отношениям с природой – необходимая часть цивилизационного движения.

Процесс идентификации неизбежно ведет к вопросу о существовании социальных групп, социальных общностей. К основным типам социальных общностей можно отнести возрастные и половые группы, классы и этносы. Отнесение к возрастным группам происходит императивно, хотя в них существуют и маргиналы. В некоторых концепциях конфликт отцов и детей осознается как главная энергия общественной жизни. Половая идентификация также считается императивной, хотя в последние десятилетия гендер (социальный пол) оказывается важнее, чем биологический; здесь также возможны маргинальные варианты. Классы в соответствии с марксистской традицией выделяются в соответствии с величиной собственности на средства производства. В процессе исторического развития классам предшествуют касты, сословия и т.д. Этнос – это группа людей, живущих на определенном участке суши, в том или ином ландшафте, и осознающая себя как общность. Этнос культивируется через государство, идеология которого задается историей и этнической культурой. В современной ситуации чрезвычайно важно также осознание экологических составляющих этноса. Формированию этноса предшествуют род (основанный на кровно-родственных отношениях и личной власти вождя) и народность (важны территориальные отношения и власть закона). Особая новоевропейская форма этноса – нация, основанная на индустриальном производстве, буржуазных отношениях, светской идеологии и национальной идеи. Современное российское государство – этнос, но не нация. Национальная идея еще не сформирована, хотя ее поиски начались в связи с «Философическим письмами» П.Я. Чаадаева, прошли через спор западников и славянофилов и выразились в поиске «русской идеи» на рубеже 19-20 вв. Сегодня в качестве национальной идеи обсуждаются разнообразные концепции и проекты; представляется, что важно выдвинуть в этом качестве идею экологии.