Сейчас в России, как и во всем мире, остро стоят проблемы межнациональных отношений, национальной обособленности, сепаратизма. Российская ситуация усугубляется глубоким экономическим и нравственным кризисом, социальной аномией, поразившей страну. Все это представляет собой питательную среду для обострения этнических фобий, развития межэтнической напряженности, конфликтов.

Особенно беззащитны перед сложившейся ситуацией молодежь, чьи личности еще только формируются. Причем этот процесс идет в резко расслоившемся на богатых, бедных и просто нищих людей обществе с его глубоко укоренившимися имперскими, авторитарными и люмпенскими стереотипами. Эти обстоятельства накладываются на свойственные юношеству максимализм, скептицизм в отношении мира взрослых, стремление вырваться из-под их опеки, некритичность к выбранным для себя кумирам, тенденцию к объединению в замкнутые группы и кланы. Поэтому молодежь – благодарная аудитория для любой пропаганды, растравляющей «обиды», нанесенные обществом, и персонифицирующей обидчика в образе другого народа или конкретного человека иной национальности. Все это может приводить к возникновению в менталитете молодого человека зародышей этноцентризма, шовинизма, ксенофобии, этнических и расовых предубеждений.

Известно, что установки, закрепившиеся в юности, с большим трудом меняются в зрелом возрасте, сформировавшиеся в ходе социализации молодежи этнические стереотипы, предпочтения, ориентации будут влиять на его сознание, поведение на протяжении всей его жизни и на то, как он, в свою очередь, будет воспитывать своих детей. Иными словами, этнические ориентации нынешней молодежи – это ориентации взрослых людей начала ХХI века и последующих за ними поколений.

С середины 90-х годов XX в. стало все более активно изучаться такое явление, как толерантность. Как мы уже говорили, значимость этого явления была подтверждена на самом высоком международном уровне, когда ООН объявила 1995 год «годом толерантности», а 16 ноября того же года приняла Декларацию принципов толерантности. В ней содержится определение толерантности, включающее такие компоненты, как: «обеспечение устойчивой гармонии между различными конфессиями, политическими, этническими и социальными группами; уважение и разнообразие различных мировых культур, цивилизаций и народов; готовность к пониманию и сотрудничеству с людьми, различающимися по внешности, языку, убеждениям, обычаям и верованиям».

Рассмотрим исходные понятия психологии толерантности.

Толерантность не является механическим результатом действия каких-либо «факторов» (внутренних или внешних) как таковых; подлинная толерантность – это проявление сознательного, осмысленного и ответственного выбора человека, его собственной позиции и активности по построению определенных отношений (экзистенциально-гуманистический подход).

Толерантность не означает отказа от собственных взглядов. Она свидетельствует об открытости участников диалога, об их «взаимопроницаемости». Ощущение собственной неполноты — обязательное условие совершенствования личности. Оно возможно только при сопоставлении себя с другими, предварительно отказавшись от привилегии первого лица[3].

Воспитание толерантности – это лишь начало, первая ступень в более длительном процессе развития культуры мира. Толерантность – это минимальное требование к общественным отношениям не допускать насилия и принуждения. В условиях толерантного общества может быть осуществлено полное раскрытие действительных возможностей человека и общества, включая эволюцию культуры мира и развития дружественных сообществ, которые ее принимают.

Толерантность — это активная нравственная позиция и психологическая готовность к терпимости во имя взаимопонимания между народами, социальными группами, для позитивного взаимодействия с людьми иной культурной, национальной, религиозной или социальной среды[4].

Важнейшая цель воспитания толерантности состоит в утверждении ценности человеческого достоинства и неприкосновенности каждой человеческой личности. Это – центральная ценность во всех теориях прав человека и во всех международных стандартах прав человека; это – главный мотив для осуществления усилий по достижению мира и главный стимул для установления демократических форм правления; это полная противоположность нетерпимости (интолерантности).

Нетерпимость представляет собой симптом, указывающий на наличие опасной для жизни общества болезни – насилия. Это патология, лечение которой требует мобилизации всех возможных усилий по защите здоровья и благополучия общества. И хотя «превентивная медицина» в форме всестороннего, непрерывного воспитания в духе мира, прав человека и демократии является самым эффективным лекарством, все же необходимы усилия по эффективному реагированию на появление самых ранних симптомов. Политики, педагоги, да и все граждане должны уметь распознавать симптомы или признаки интолерантности и принимать соответствующие меры. Целительные усилия должны быть продуманы и предприняты сразу же, как только проявятся симптомы. Если мы хотим избавиться от насилия, мы должны решительно противостоять нетерпимости.

Интолерантность проистекает из убежденности человека или социокультурной группы в том, что их система верований или образ жизни являются высшими по отношению к системе верований, образу жизни других групп. Интолерантность порождает цепь тяжелых последствий. Это происходит в силу невоспитанности людей или из-за их пренебрежительного отношения к другим, а также в силу таких социальных систем, как апартеид или геноцид. В основании всех этих явлений лежит отрицание безусловной ценности человеческой личности[5].

Кто бы ни занимался воспитанием толерантности, будь то правительство, общественная организация, школа или отдельный учитель, при выработке профилактических и целительных мер им необходимо учитывать степень и форму проявлений интолерантности в конкретной среде, а также важно знать, вчем заключаются основные различия между толерантной и интолерантной личностями.

Критерии толерантности (по Г.У. Солдатовой)[6]:

- равноправие (равный доступ к социальным благам, к управленческим, образовательным и экономическим возможностям для всех людей, независимо от их пола, расы, национальности, религии, принадлежности к какой-либо другой группе);

- взаимоуважение членов группы или общества, доброжелательность и терпимое отношение к различным групппам (инвалидам, беженцам и др.);

-равные возможности для участия в политической жизни всех членов общества;

-сохранение и развитие культурной самобытности и языков национальных меньшинств;

-охват событиями общественного характера, праздниками как можно большего количества людей, если это не противоречит их культурным традициям и религиозным верованиям;

-возможность следовать своим традициям для всех культур, представленных в данном обществе;

-свобода вероисповедания при условии, что это не ущемляет права и возможности других членов общества;

-сотрудничество и солидарность в решение общих проблем;

-позитивная лексика в наиболее уязвимых сферах межэтнических, межрасовых отношений, в отношениях между полами[7].

Проявления нетерпимости: (по Г. У. Солдатовой)[8]:

-оскорбления, насмешки, выражение пренебрежения;

-игнорирование (отказ в беседе, в признании);

-негативные стереотипы, предубеждения, предрассудки (составление обобщенного мнения о человеке, принадлежащем к иной культуре, полу, расе, этнической группе, как правило, на основе отрицательных характеристик);

-этноцентризм (понимание и оценка жизненных явлений сквозь призму ценностей и традиций собственной группы как эталонной и лучшей по сравнению с другими группами);

-поиск врага (перенос вины за несчастья, неблагополучие и социальные проблемы на ту или иную группу);

-преследования, запугивания, угрозы;

-дискриминация по признаку пола, сексуальной ориентации и других различий (лишение социальных благ, отрицание прав человека, изоляция в обществе);

-расизм (дискриминация представителей определенной расы на основе предпосылки, что одни расы превосходят другие);

-ксенофобия в форме этнофобий (антисемитизм, кавказофобия и др.), религиозных фобий, мигрантофобии (неприязнь к представителям других культур и групп, убеждение в том, что «чужаки» вредны для общества, преследование «чужаков»);

-национализм (убеждение в превосходстве своей нации над другими и в том, что своя нация обладает большим объемом прав);

-фашизм (реакционный антидемократический режим, для которого характерны крайние формы насилия и массовый террор);

-империализм (покорение одних народов другими с целью контроля богатств и ресурсов подчиненных народов);

-эксплуатация (использование чужого времени и труда без справедливого вознаграждения, безрассудное использование ресурсов и природных богатств);

-осквернение религиозных или культурных символов;

-религиозное преследование (насаждение конкретной веры, ее ценностей и обрядов);

-изгнание (официальное или насильственное);

-сегрегация, включая апартеид (принудительное разделение людей различных рас, религий или полов, обычно в ущерб интересам одной группы);

-репрессии (насильственное лишение возможности реализации прав человека), уничтожение и геноцид (содержание в заключении, физические расправы, нападения, убийства).

Эти критерии подходят для самых разных групп, начиная от семьи и школьного класса и кончая обществом в целом. К сожалению, они не всегда видны «невооруженным взглядом». Некоторые из них доступны лишь подготовленным и заинтересованным наблюдателям.

В современной российской реальности мы постоянно сталкиваемся с теми или иными моделями поведения. К сожалению, в последнее время, доминирует агрессивность как форма достижения близлежащих целей. Противостоять этому может поведение, основанное на толерантности как определенного способа деятельности и поведения. В этой связи, немаловажное значение имеют принципы толерантности, их содержание и формы реализации в повседневной жизни каждого человека, который уважает себя и других, является законопослушным и выступает против применения силовых методов в разрешении конфликтных ситуаций[9].

По определению В. И. Даля, термин «принцип» означает «научное или нравственное начало, основанье, правило, основа, от которой не отступают»[10]. Принципы должны быть органически связаны с задачами соответствующего вида деятельности. Задачи, так же как и принципы деятельности, являются изначальными, отправными положениями для формирования системы предписаний в законе. Характер и систему принципов предопределяют именно задачи конкретного вида деятельности. Сами задачи должны всегда соизмеряться с принципами и не могут с ними расходиться. Категория «задача» отвечает на вопрос, на что направлена деятельность, а категория «принцип» как, каким образом она осуществляется.

Рассмотрения толерантности как принципа поведения и деятельности позволяет глубже понять ее общезначимость и ценность не только в моральном смысле, но и в правовом. В моральном  - это принадлежность к общечеловеческим ценностям, самоопределенность и открытость человека в коммуникационном дискурсе с поиском достижения согласия ненасильственными способами и методами. В правовом - правовая защищенность человека, предоставление каждому возможностей для экономического и социального развития без какой-либо дискриминации. Отчуждение и маргинализация могут стать причиной состояния подавленности, враждебности и фанатизма (интолерантности).

Чтобы сделать общество более толерантным государствам следует ратифицировать существующие международные конвенции о правах человека и, если это необходимо, разработать новое законодательство с целью обеспечения в обществе равноправного подхода и равенства возможностей для всех групп и отдельных людей. В противном случае, в среде социально наименее защищенных групп, их исключения из общественной и политической жизни, а также насилия и дискриминации по отношению к ним будут развиваться различные формы агрессивного поведения.

Деятельностный подход к субъекту толерантности основан на активном отношении человека к своему существованию и сосуществованию с другими и позволяет найти наиболее существенные механизмы распространения гуманистических отношений в обществе и, в соответствии с этим  механизмы эффективной адаптации человека к социальной среде. Субъект толерантности понимается как саморефлексирующий самого себя человек (личность), готовый к восприятию всего многообразия мира и сопротивляющийся отчуждению своего собственного бытия. Целесообразность введения данного понятия обусловлена тем, что данный субъект должен быть равным к другому с другим и это равенство должно быть, как санкционировано, так и установлено государством.

Таким образом «присутствие и доступность мира для каждого» является принципиальной особенностью смысла сферы «между». Сфера «между» выражает интерсубъективность как связь одного субъекта с другим субъектом. С этой точки зрения, толерантные отношения определяются как организованные субъектом уравновешивающие друг друга социокультурные процессы, имеющие статус социальной технологии[11].

Востребованность человеком толерантности и поиск или создание вокруг себя толерантных отношений является характеристикой демократической личности. Демократическая личность формируется в процессе «нормальной» социализации и характеризуется отсутствием этнических предрассудков, широтой мышления, толерантностью, признанием равенства людей, открытостью, низким уровнем тревожности, приоритетом рационального начала, активной жизненной позицией и чувством ответственности за других. Исходя из этого, толерантность как норма легального поведения для субъекта (человека, обладающего самоопределенностью) на первое место выдвигает такие характеристики как: мировоззренческая и психологическая открытость; стойкость и мужество при определенном выборе или принятии какого-либо решения; дисциплинированность и ответственность.

Рассмотрению толерантности с точки зрения принципа поведения способствуют работы, посвященные исследованию различных моделей этнического поведения. В зарубежной философии и социально-психологической мысли в этом отношении можно выделить работы таких авторов как Дж. М. Бъюкенен, М. Вебер, Э. Фромм, Дж. Ролз, А. Сен, Б. Де Жувенель, Л. фон Мизес, П. Козловски, Ю. Хабермас, Ф. Хайек и др. В российской этике впервые моделями этического поведения начала заниматься Л. А. Громова, которая в 1995 году защитила докторскую диссертацию по этическим моделям экономического поведения. Также можно назвать работы Г. С. Баранова, Н. А. Барановой, Д. Ж. Валеева и др.

Есть и еще один аспект «толерантности». Уже сейчас видно, что воспитание «установок толерантного сознания» сводится к этнографическому ликбезу, а точнее к культивированию представлений о том, что общество разделено по этническим линиям и в окружающих надо видеть прежде всего представителей той или иной этнической группы.

В отечественной науке сложилось два подхода к пониманию сути этнической толерантности. Первый, как правило, связывают с В.А. Тишковым, который трактует ее как «уважение» и «невмешательство»[12].

Другой подход, которого придерживаются большинство современных российских исследователей, сформулирован Л.М. Дробижевой. Она определяет этническую толерантность как «готовность принять других, такими, как они есть, и взаимодействовать с ними на основе согласия»[13]. Нам представляется целесообразным учесть оба подхода с тем, чтобы расширить «поле» действия этнофоров, которые можно трактовать в качестве толерантных; это позволит не только шире, но и глубже изучить механизмы формирования как этнической толерантности, так и ее антипода – интолерантности.

Анализ понятий «толерантность» и «этническая толерантность» позволяет сделать вывод о том, что данные термины имеют ряд общих и различных характеристик. Специфика понятия «этническая толерантность» заключается в том, что, во-первых, она понимается как вид толерантности, в основе которого - принятие «иного», обусловленного принадлежностью к другой этнической группе. Во-вторых, толерантность может рассматриваться как черта личности, характеризующая спектр личностных проявлений, тогда как этническая толерантность понимается как комплекс установок по отношению к другой (другим) этническим группам. Исходя из этого, толерантность как личностная черта является более стабильной характеристикой, а этническая толерантность/интолерантность, обусловленная как внутренними, так и внешними факторами, легче поддается изменению. В данной работе под этнической толерантностью/интолерантностью понимается социально-психологическая характеристика, проявляющаяся в степени принятия/неприятия представителей других этнических групп. Рассматривая этническую толерантность как комплекс установок, можно выделить в ее структуре следующие компоненты[14]:

1. Когнитивный (представления о других этнических группах, их культуре, межэтнических отношениях; знания о феномене толерантности, правах людей вне зависимости от этнической принадлежности);

2. Эмоциональный (отношение к другим этническим группам);

3. Поведенческий (конкретные акты толерантного/интолерантного реагирования, проявляющегося в стремлении общаться/дистанцироваться/ демонстрировать агрессию в отношении представителей других этнических групп).

Из вышесказанного мы и будем исходить в анализе проблематики нашего исследования, посвященного этнической толерантности.

Исследование характера и содержания межэтнических отношений позволяет выделить следующие типы толерантности:

1) активная толерантность (открытость, готовность к межэтническим контактам);

2) пассивная толерантность (нерегулярность межэтнических контактов, склонность общаться с представителями своей национальности при сохранении позитивного отношения к представителям иноэтнических групп);

3) толерантность избирательная (межэтнические контакты носят ограниченный характер по какому-либо признаку - языку, религиозной принадлежности, культурным особенностям);

4) толерантность вынужденная (межэтнические контакты возникают под давлением обстоятельств и носят сугубо деловой характер, например, по служебной линии);

5) интолерантность (категорическое нежелание взаимодействовать с людьми другой культуры).

Основой этнической толерантности является позитивная этническая идентичность, а негативные компоненты этнической идентичности приводят к этнической нетерпимости. Позитивная этническая идентичность формируется у народов, знающих и любящих свою культуру и историю. На это имеет право каждый народ. Национально-культурные движения, способствующие возрождению языка и культуры малых народов России - это, безусловно, прогрессивное явление нашего времени. Необходимо, чтобы этот интерес к культуре своего народа способствовал формированию позитивной этнической идентичности.