Однако в недрах философии уже в конце XIX в. начал формироваться новый взгляд на пути развития современной цивилизации, выходящей за рамки планетарного мышления и призывающий взглянуть на пути развития и судьбы человечества с позиций космического измерения человеческого бытия. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский космизм (Н.Ф.Федоров, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский). Центральная идея космоцентрического подхода – единство человека с космосом, космическая природа человека и космический масштаб его деятельности. Наиболее разработанной идея космизма предстает в “Философии общего дела” Николая Федоровича Федорова        (1828-1903). Н.Ф. Федоров пытался синтезировать два методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом проекте получает невиданно широкое поле для своей самореализации, становится гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий человеческих деяний распространяется не только на отношение человека к человеку, но и на всю область отношений человека к природе, приобретая онтологический статус. “Философии общего дела” ориентирована не только на победу человеческого духа на Земле, но и в русле античной традиции – на повсеместное превращение Хаоса в Космос. Эту идею Федоров обосновывает с позиций религиозного мировоззрения. Однако мыслитель не шел в русле какой-то узкоконфессиальной традиции. Он отвергал догматизированную религию, которая проповедует бездеятельность человека, покорность судьбе, смирение. У Н.Ф. Федорова довольно сильно выражены деистическая и пантеистическая тенденции.

  Ключевую роль в учении Н.Ф.Федорова играла идея преодоления смерти. Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, воскрешение человека, по мнению Федорова, совершается не в потустороннем мире, а в посюстороннем, и не духовно, а физически, в вещественном воскрешении души и тела, в их единстве.

Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта. Первый – оживление в прямом смысле этого слова. Второе – отчасти в метафизическом, как пробуждение к подлинной жизни, которая включает в себя и способность природы к самовоссозданию, и идею “оживления” живых, то есть раскрытия и использования их творческого потенциала, воодушевление их на “общее дело” жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой воскрешения, входит и “санитарный вопрос”: экологические мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни: преодолевание заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления[11].

Н.Ф. Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании воскрешения. Однако не следует замыкать эту идею в чисто технические рамки, ибо основная направленность его учения состоит в идее глобального жизнеутверждения, преодоления деструктивных сил, препятствующих бессмертию человечества. Эта идея логически связывалась Н.Ф. Федоровым с признанием спонтанной активности бытия и возможностью овладения пространством и временем. Всеобщее воскрешение представлялось ему победой над временем и пространством. Воскрешение, по его мнению, имеет космические параметры. Уже в конце XIX в. Н.Ф. Федоров обосновывает идею о необходимости выхода человека за пределы Земли в открытый космос. И это обоснование вытекает у него из предвидения тех глобальных проблем, с которыми столкнулось человечество в конце XX в.

Концепция “общего дела” не сводится Федоровым к воскрешению предков. Общее дело – это, прежде всего, регуляция природы, управление ее силами. Воскрешение неотделимо от регулирования и происходит через него, на его основе. Неустройства нашей жизни коренятся по Н.Ф. Федорову в дисгармоничных отношениях природы и человека. Природа выступает как враждебная по отношению к человеку сила, но не по злой воле, а из-за своей бессознательности. Раскол мироздания на природу и человека, как противоборствующие факторы, обрекает природу на слепоту, бездумность и проистекающую отсюда разрушительность, а людей – на созерцание этого зла и неподвластность ему. Отвергая такое разделение и, не признавая его фатальной необходимости,    Н.Ф. Федоров отстаивал принцип единства человека и природы. Человек должен быть не рабом и не деспотическим господином природы, а ее разумом и волей. По убеждению Н.Ф. Федорова, задача человека заключается в том, чтобы приводить мир в порядок, вносить в него лад, мир, гармонию, – рассуждает русский мыслитель. В результате этого, эволюция природы поднимется со степени стихийности на качественно новый уровень сознательного нравственно-разумного движения.

Всеобщая регуляция, считал Н.Ф. Федоров – это процесс, имеющий внутренний и внешний аспекты. Под внутренним он имел в виду психофизиологическую регуляцию, предусматривающую управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция развертывается от Земли ко всему целостному миру – Космосу и охватывает собой следующие ступени: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой является Земля как целое (управление атмосферой и сейсмическими процессами, рациональное использование земных недр, солнечной энергии и т.д.; 2) планетарную астрорегуляцию, объектом которой является солнечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная. В русле этой последней ступени регуляция Н.Ф. Федоров выдвигает оригинальную идею превращения Земли в космический корабль – “Земноход”. Иначе говоря, Н.Ф. Федоров считает возможным на какой-то ступени добиться схода Земли с ее постоянной орбиты и уход в космические просторы по сознательно прокладываемому курсу. В результате развития регуляции вся природа, по мнению Н.Ф. Федорова станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, проникнув в звездные пределы, объединит все миры Вселенной и из “Земнохода” станет “Планетоходом”[12].

Конечно, для современного человека путь выхода из глобальных проблем, предлагаемый русским мыслителем, кажется весьма фантастическим, утопичным. Однако общий пафос федоровской философии “общего дела”, состоящей в стремлении восстановить нарушенное единство мироздания, распавшейся связи времени, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции, оживить умерших и пробудить к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку живых, представляется плодотворным и требует осмысления, исходя из реалий современной цивилизации.