Глобальные проблемы современности и, прежде всего, резкое обострение экологической проблемы, поставило пред человечеством задачу поиска новых путей развития, перестройки своих отношений с окружающей средой. В конкретном социальном и экономическом плане этими проблемами занимаются как на национальном уровне, так и в рамках крупных международных исследовательских центров. Одним из таких ведущих центров является упоминаемый выше “Римский клуб”, по заказу которого были проведены широкомасштабные исследования и построены глобальные модели развития кризисных тенденций во взаимоотношениях между человечеством и средой его обитания: “Мир-2”    Д. Форрестером   (1971г.), “Мир-3” Д. Медоузом (1978г.), “Стратегия выживания” М. Месаровичем и Э. Пестелем и т.д. Авторы этих исследований исходят из предпосылки, что главной причиной экологического кризиса является научно-технический прогресс, ориентированный на безудержный рост потребления. Отсюда следует вывод о том, что человечество должно предпринять ряд мер, направленных на ограничение технико-экономического развития, вплоть до нулевого прироста валового общественного богатства. Но такая концепция неприемлема для “развивающихся стран”, поскольку прекращение экономического роста означает для них усугубление голода и нищеты, а значит, и развития социальных катаклизмов.

В данных исследованиях выражен конкретно-научный социологический и демографический подходы. Эти подходы, без сомнения, очень важные. Ибо без принятия конкретных мер человечество не сможет решить глобальных проблем и выйти из наступившего кризиса. Однако, в решении этих проблем нужна какая-то общая идея – “философия преодоления кризиса”. И философы ставят вопрос о необходимости изменения пути развития современной цивилизации. В чём же заключается смысл этого изменения? Большинство мыслителей, придерживающихся различных мировоззренческих ориентаций, сходятся на том, что глобальные проблемы современности – это не чисто экономические, политические или научные, а, прежде всего, проблемы духовно-нравственные. И их решение возможно лишь на пути внутреннего преображения человечества, переориентации людей с мирских ценностей на ценности духовные. Речь идет об изменениях социальных и нравственных установок личности и общества.

Духовно-нравственной основой появления глобальных проблем современности, с точки зрения этого подхода является широкое распространение идеологии потребительства. Современное производство создало материальные предпосылки для удовлетворения потребностей населения и в определённой степени освободило его от тирании плотского начала, зависимости от тех или иных вещей. Однако, по мере того, как постепенно исчезла рабская зависимость от необходимости “тратить основное время на добывание” хлеба насущного, современный человек во всё возрастающей степени попадает в зависимость от многообразия вещей. Каждое удовлетворение определённой потребности рождает у человека новую потребность. Таким образом, человек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.

Распространение идеологии потребительства наносит огромный ущерб духовному развитию личности. Оно способствует некритическому отношению к окружающей действительности, развитию конформизма. Как отмечает французский философ-персоналист Ж.-М. Доменак: “Потребление, простой индивидуальный акт становится общественным достоянием. Каждый потребитель, благодаря своим покупкам вступает в тесный контакт со всей экономической системой. Экономика и создаёт единообразие в поведении всех индивидов и социальных групп. Таким образом, внешне свободное общество преобразуется в квазитоталитарную систему, которая превращает индивида в дисциплинированного производителя – потребителя”. В результате широкого распространения идеологии потребительства в сознании человечества укрепляется опасное заблуждение, что целью и смыслом его жизнедеятельности является производство вещей и их потребление. И это, бесспорно, наносит огромный урон духовному миру личности, ограничивает её всестороннее развитие. По мнению известного современного французского философа Ж. Бодрийяра “Риск, которому подвергается человеческий род, связан, скорее не с нехваткой, вызванной истощением природных ресурсов, грабительским отношением к окружающей среде и т.д., но с излишествами…”[7].

Выход из этой ситуации многими мыслителями видится в самоограничении производства и потребления принятии идеологии “нового аскетизма”. В религиозной философии основой принятия такой идеологии должна послужить переориентация людей с мирских ценностей на духовные, доминирующее положение среди которых занимает идея необходимости восстановления связи человека с Богом. “Если мы будем обладать всеми вещами и потеряем Бога, то мы потеряем всё, но если мы потеряем всё, кроме Бога, то мы не теряем ничего”, – утверждают религиозные мыслители XX века. Развёрнутое изложение такого подхода к решению глобальных проблем мы можем найти у многих, в том числе религиозных русских философов, например, у Н.А. Бердяева,       С.Н. Булгакова и др.

Существенную роль в решении глобальных проблем должна сыграть новая культура мышления, прежде всего, экологическая. “Мыслить глобально, действовать локально” – вот императив современного человека, лозунг сегодняшнего дня. Говоря о необходимости изменения ориентиров мышления и формирования основ экологической культуры и образования, можно отметить, что познание мира и сохранение окружающей среды должно стать для современного человека интеллектуальной и жизненной необходимостью. Через системы семейного воспитания и школьного образования необходимо привить каждому человеку с раннего детства основы экологической культуры, бережного отношения к природе, ко всему живому, в том числе и к человеку. А государство должно этому всячески способствовать через законодательные акты, СМИ, образовательные программы и т.п. Известный польский футуролог и писатель С. Лем наиболее убедительно говорит по этому поводу: “Всякую угрозу для цивилизации можно свести либо к неумению овладеть общественными силами, либо к неумению овладеть силами Природы. В обоих случаях речь идет, таким образом, об одном и том же типе источника угрозы: этим источником служит невежество – незнание законов развития, будь то общественного, будь то естественного, природного. Наилучшим средством против невежества служит новое знание, причем следует обратить особое внимание на изменения в привычном порядке вещей: в предыстории практика, естественно, опережала теорию, ныне же теория обязана провидеть пути практики, ибо за всякое невежество, проявленное сейчас, человечеству придется дорого заплатить потом.”[8].

Следовательно, если мы хотим обуздать техническую революцию и направить человечество к достойному его будущему, то необходимо, прежде всего, подумать об изменении самого человека, о революции в самом человеке.

 3.2. Принципы и ценности гуманизма в решении глобальных проблем

Принципиальное преодоление глобальных проблем – дело не только чрезвычайно сложное и долгое, но и не имеющее пока однозначных ответов, окончательных решений по поводу того, как добиться желаемых результатов. Вместе с тем многие исследователи связывают преодоление глобальных кризисов с формированием и укреплением в массовом сознании новой этики, с развитием культуры и ее гуманизацией. Веские основания для этого есть, ибо жизненная позиция людей, их образ мыслей во многом предопределяют и их образ действий, реальные поступки, а, в конечном счете, и результат, к которому они стремятся.

Описание всех бед, угрожающих человечеству на данном этапе его развития, можно было бы продолжить до бесконечности. Для этого накоплен огромный фактологический материал. Но для философии важно не только оперировать фактами, а умение делать определённые обобщающие выводы.

А эти выводы таковы, что всякий биологический вид способен выжить в пределах достаточно узкой экологической ниши, то есть совокупности различных условий и факторов окружающей среды. В условиях современной техногенной цивилизации возможности приспособления человеческого организма к условиям жизни в окружающей среде близки к исчерпыванию.

Решение глобальных проблем современности – это общее дело всего человечества. Человечество должно выработать эффективные формы сотрудничества, которые позволили бы всем странам действовать сообща, несмотря на различия социально-политических, религиозных, этнических и иных мировоззренческих ориентаций. А для этого оно должно опираться на определённые базисные ценностные ориентации. Многие современные философы справедливо считают, что такими базисными ориентациями могут быть ценности гуманизма. Исторически под гуманизмом чаще всего понимают систему ценностных установок, направленных на удовлетворение потребностей человека. В этом смысле понятие “гуманизм” совпадает по своему значению с понятием “человечность”, “человеколюбие”.

Гуманизм как определённая система ценностных ориентаций и установок, рассматривает человека как высшую цель общественного развития, в процессе которого обеспечивается создание необходимых условий для полной реализации всех потенций, достижения гармонии в социально-экономической и духовной сфере жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности.

  Глобальные проблемы современности в контексте гуманистических принципов – это осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы – вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, относительных ценностей и обратиться к поиску ценностей и обратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому человечество побуждает не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими людьми, которая стала сейчас более осознанной и более настоятельной. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности, которые понимаются как предельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной степени принадлежат всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это выражение зависит от степени метафизичности менталитета народа, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации.

Трансцендентные ценности имеют глубокий внутренний, скрытый от внешнего взгляда смысл, который, как правило, не улавливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей своё духовное содержание. “Величайшая красота, которая достигается в этом мире, – писал Н.А.Бердяев, – связана ни с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило цели за пределами этого мира. Тот порыв, который вёл человечество в мир иной, в этом мире воплощается в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую”[9]. Английский философ и социолог Э. Гидденс обращает внимание на дополнительный фактор, усиливающий субъективное ощущение риска современного бытия. Среди них он выделяет обостренное чувство угрозы через послабление магической и религиозной защиты, ясное осознание опасности вследствие более высокого уровня образования, понимая неизбежность кризисов при функционировании сложных систем[10]. Вышеизложенные концепции и подходы находятся в рамках нового планетарного мышления.