Страсть, продолжает объяснять Сократ Федру, не всегда зло. Даже разумная любовь несёт в себе сильнейший чувственный элемент, даже и она является неистовством. Но она – «правое неистовство», разновидность того божественного дара, которым обладали великие древние пророки. Неистовство встречается во многих религиозных таинствах, без него невозможно подлинное духовное очищение. Своеобразным видом неистовства, выхода души за собственные пределы, являются и искусства.

Так, незаметно, Платон направляет поучение Сократа к главной теме «Федра», которой является не любовь, а душа. Дав определение любви, Сократ теперь пытается дать его и для души.

Никакое материальное тело, ни один предмет, говорит он Федру, не может двигать сам себя. Его движет лишь влияние чего-то другого. Для человеческого тела таким двигателем является душа.

Душа любого человека и даже бога имеет в себе как сдержанные, так и необузданные влечения: её можно представить в виде колесницы с двумя конями. Ум играет в такой колеснице роль возничего. Боги отличаются от людей тем, что в их душах стихийные и разумные страсти пребывают в равновесии. Но в других духовных «колесницах» дурные кони оказываются сильнее добрых. Такие души становятся тяжелыми, падают с неба на землю и поселяются в человеческих телах.

Души богов постоянно и ясно созерцают находящееся в горнем эфире истинное бытие из прекрасных идей, чья совокупность воплощает в себе совершенную справедливость, знание и красоту. Людские же души созерцают его лишь изредка, толпясь и беспорядочно толкаясь, чтобы насладиться такой возможностью. В виде оригинальной «психологической классификации» Сократ называет Федру разряды душ, распределённые по убыванию таланта видеть истину (философ, справедливый правитель, политик, врач, прорицатель, поэт, софист-демагог, тиран). Все души каждое тысячелетие проживают земную жизнь и подвергаются потом суду за неё. Лишь тесно сопричастные божественной истине философы, служители Муз и Любви, после трех земных перевоплощений навсегда остаются на небе с богами.

Воспоминания на земле о небесных видениях и стремление вновь обрести их на небе – высший вид неистовства. Страсть истинно любящего имеет необычайную силу именно потому, что он усматривает в любимом черты небесной красоты и добра. Сократ описывает это состояние Федру в необычайно ярких и поэтичных красках.

Подлинное знание - постижение идеи. Сфера чувственного восприятия - только сфера преходящего мнения.

4. Соотношение познания и истины (образ пещеры в 7 кн. «Государства» Платона)

Четыре значения мифа о пещере:

Онтологическая градация бытия: чувственное и сверхчувственное, где тени на стенах — простая видимость вещей; статуи — вещи которые чувственно воспринимаются; каменная стена — линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это истинное бытие, ведущее к идеям; солнце — Идея Блага.

Ступени познания: созерцание теней — воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т.е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, — это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых — чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

Качество жизни человека: аскетическое, мистическое и теологическое. Человек, который руководствуется только чувствами — живет исключительно в пещере, жить в духе — руководствоваться чистым светом правды. Движение от чувственного мира к миру идеального через философию это "освобождение от оков", т.е. преображение. И, наконец, Солнце-Благо есть высшая ступень познания и означает созерцание божественного.

Политический аспект: для тех, кто познал Солнце-Благо возможно возвращении в пещеру, чтобы освободить и вывести к свету истины тех, с которыми он провел долгие годы рабства.

Правильный взгляд - определять вещи, делать умозаключения, о чём говоришь. Истина получает контекст человеческого понимания.

Истина в определениях и суждениях.

Если бы не было истины как не сокрытости, то нельзя было бы что-то найти и открыть.

Раскованный человек - это человек, который не осознаёт границ.

Любовь преобразует душу человека. 

Изначально важны преобразования внутри человека.

Солнце - это идея блага. Если бы идеи блага не было, то идеи бы и не проявлялись.

Благо - нечто пригодное, подходящее, достоинство всякому сущему.

Платон интерпретирует древнегреческую природу. Он мыслит метафизически, называя «идея блага». Значит всё получает достойное и значимое пребывание. Это предел, к которому всё восходит.

Идея блага - это источник всего чувственно-воспринимаемого, всякое сущее имеет значения и порядок всего, значит мир как космос.

Что бы ни делали в общественной жизни, надо исходить из блага. Благо - самое трудное, что можно познавать.

Выйдя из пещеры, видит (3 стадия):

•       Солнце

•       Идеи вещей

•       Знает зазор между тенями и вещами

•       Полное постижение истины

•       Мир, в котором находится

•       Сам себя достигает. Он открыт к любой точке зрения, видит вещи с разных сторон, сформировать своё мнение. Отсутствие страха, обретение великодушия. Обретение свободы.

Свобода проявляется в принятии того, что может явиться.

Он идёт в пещеру ради самой истины, а не ради других. Есть внутренняя необходимость, своя собственная.

Его истина и смысл жизни - донести эту истину, обличить неправду.

Почему он идёт в пещеру:

•       В силу самой истины, истина преодолевает всякое сокрытие, потому что она требует несокрытия;

•       Обретается положительный дух свободы, устраняет скованность, так как способен преодолеть несвободу;

•       Ради себя самого, так как он освобождён и познал истину. Не бороться с несокрытостью - потерять себя. Человек не может предать самого себя.

Человек может показать нашу несостоятельность, а этого боятся другие люди, живущие в пещере.

Любой человек причастен к знанию, но человек должен прийти к этому сам и пройти. Диалог необходим. Собеседник может помочь обнаружить в себе это знание.

Истина должна быть в человеке изначально.