Постановка и развитие философского понимания человека в европейском Средневековье отмечены сильнейшим воздействием христианского мировоззрения. Н. А. Бердяев справедливо отметил, что христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы. Иначе говоря, утверждение философско-христианских предпосылок позволило оконча­тельно преодолеть космологически-натуралистические методологи­ческие установки в изучении человека. В этой отмене отжившей ме­тодологической парадигмы, безусловно, можно видеть движение впе­ред в философском познании человека.

В то же время потенциал христианских методологических уста­новок в рассмотрении человека был достаточно противоречив. С одной стороны, доминанта религиозного взгляда на человека изначально ориентирована на признание его вторичности, зависимости от Бога. В рамках этого понимания, как бы скрупулезно и детально ни исследовались человек, его сущность, как бы высоко ни оценива­лась его роль, всегда имелся предел, выше которого значение и роль человека простираться не могли.

Этот предел - Бог, по сравнению с которым человек - всегда по­дчиненная величина.

С другой стороны, религиозно-философский взгляд на человека задает и высокую шкалу измерения, оценки его сущности, жизнеде­ятельности, назначения в мире. Эта шкала уже не безбрежный, ли­шенный собственной духовности космос, а Бог, понимаемый как но­ситель глубоких нравственных истин, эталон созидания и доброде­тели. Ясно, что в рамках такой методологической парадигмы от­крывались новые горизонты в постижении сущности человека, су­щественно смещались приоритеты в его изучении в сторону духов­ности, осмысленности и возвышенности человеческой жизни над ее эмпирической повседневностью.

Ярким выразителем философско-религиозного отношения к изучению человека был Августин (354-430). В его концепции на первом плане стоит принцип духовной, эмоциональной привержен­ности человека к Богу. Решающее значение он придавал не интел­лекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональ­ной вере, а живой надежде.

В своей философии Августин рассматривал идею грехопадения человека и его искупления, идею о бессмертии человеческой души, развивал также идею божественной предопределенности человечес­кой жизни, которая, однако, не исключала определенной степени свободы выбора человеком своих убеждений и поступков. О том, как высоко ценил Августин человеческую личность, свидетельству­ет его "Исповедь" - лирико-философская автобиография, в которой описал сложный и противоречивый процесс духовного становления и развития человека.

Учение о человеке Фомы Аквинского (1225-1274) также разра­ботано в русле религиозно-философской парадигмы, но опирается на более высокий уровень духовной культуры человечества. Фома Аквинский рассматривал человека как частицу установленного Бо­гом миропорядка. Ценность человека измеряется его соответствием этому миропорядку. Вместе с тем Фома Аквинский не отрицал, а всячески подчеркивал самоценность человеческой души, она у него выступает не просто как "двигатель"; тела, а как его субстанци­ональная форма. Человеческий интеллект представляет собой потенциал человеческой сущности, восходящий к Богу. Исходя из своего понимания сущности человека, Фома Аквинский считал, что личность - "самое благородное во всей разумной природе" [2].

Европейское Средневековье, хотя в чем-то уступало древнегрече­скому взгляду на человека, но в целом не было бесплодным в эволюции философии человека. Проблема личного бытия человека, его духовного мира, миссии человека в обществе получили дальнейшее развитие и конкретизацию.