В этом определении мы сталкиваемся с той же ситуацией, которую мы анализировали в определении Бога как истинного Бога. Здесь слово «благой» может быть осмыслено в значении «достойный одобрения», однако мы не ответили на вопрос, чье одобрение может быть эталоном? В определенном смысле, мы можем сказать, что все благое должно заслуживать нашего одобрения. Однако, в высшем смысле, мы не вольны решать, что заслуживает одобрения, а что нет. Поэтому, в высшем смысле, существо и действия Бога вполне заслуживают Его собственного одобрения. Таким образом, Он является высшим эталоном блага. Иисус подразумевает именно это, когда говорит: «Никто не благ, как только один Бог» (Лк. 18:19). В псалмах часто говорится о том, что «благ Господь» (Пс. 99:5). Псалмопевец восклицает: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс. 105:1; 106:1 и др.). Давид призывает нас: «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» (Пс. 33:9).
Но если Сам Бог благ и потому является высшим эталоном блага, то у нас есть определение «благого», которое поможет нам в изучении этики и эстетики. Что есть «благо»? «Благо» — это то, что одобряет Бог. Тогда мы можем спросить: почему то, что Бог одобряет, — благо? На это мы должны ответить: потому что Он одобряет это. Это означает, что нет более высокого эталона благости, чем качества Самого Бога и чем Его одобрение того, что соответствует этим качествам. Тем не менее Бог даровал нам некоторое отражение Своего чувства благого, поэтому, когда мы оцениваем вещи так, как того желал Бог, создавая человека, мы тоже одобряем то, что одобряет Он.
Наше определение утверждает также, что все, что Бог делает, достойно одобрения. Мы видим подтверждение этому в повествовании о творении: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма » (Быт. 1:31). Псалмопевец связывает благость Бога с благостью Его деяний: «Благ и благодетелен Ты, — научи меня уставам Твоим» (Пс. 118:68). Псалом 103 — это великолепный пример хвалы Богу за Его благость в творении, тогда как многие другие псалмы, например Пс. 105 и 106, благодарят Бога за благость всех Его деяний по отношению к Его народу. А Павел призывает нас познавать на практике, в чем воля Божья в нашей жизни является «благой, угодной и совершенной» (Рим. 12:2).
Писание также говорит нам, что Бог — это источник всего блага в мире. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17; ср.: Пс. 144:9; Деян. 14:17). Кроме того, для Своихдетей Бог свершает только благо. Мы читаем: «Ходящих в непорочности Он не лишает благ» (Пс. 83:12). И в том же самом контексте, в котором Павел успокаивает нас, утверждая, «что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28), он говорит также: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим. 8:32). Гораздо более, чем отец земной, наш небесный Отец «даст блага просящим у Него» (Мф. 7:11), и даже Его наказания — это проявление любви и предназначены к нашему благу (Евр. 12:10). Это знание о великой благости Бога должно побуждать нас благодарить Его «за все» (1 Фес. 5:18).
Подражая этому передаваемому свойству, мы также должны творить благо (т. е. должны делать то, что одобряет Бог) и тем самым подражать благости нашего небесного Отца. Павел пишет: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6:10; ср.: Лк. 6:27,33—35; 2 Тим. 3:17). Кроме того, когда мы понимаем, что Бог — это определение и источник всего блага, мы осознаем также, что Сам Бог — это наивысшее благо изо всех благ, к которым мы стремимся. Мы восклицаем вместе с псалмопевцем: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек» (Пс. 72:25,26; ср.: 15:11; 41:2,3).
Благость Бога тесно связана со многими другими Его качествами и среди прочих — с любовью, милосердием, благоволением и долготерпением. Иногда их считают самостоятельными атрибутами и рассматривают отдельно. Иногда их считают частью благости Бога и рассматривают как разные аспекты благости. В этой главе любовь мы рассмотрим как отдельный атрибут, поскольку она занимает весьма важное место в Писании. Три других качества (милосердие, благоволение и долготерпение), не менее значимых в Писании, будут рассмотрены вместе как аспекты благости Бога в применении к людям в конкретных ситуациях. Таким образом, милосердие Бога — это Его благость по отношению к тем, кто пребывает в страдании, Его милость — это Его благость к тем, кто заслуживает лишь наказания, а Его долготерпение — это Его благость к тем, кто упорствует в грехе в течение определенного времени (о милосердии, милости и долготерпении см. ниже).
7. Любовь. Любовь Бога означает, что Он вечно дарует Себя другим.
В этом определении любовь понимается как самопожертвование ради блага других. Этот атрибут Бога показывает, что Его природе свойственно дарование Себя Самого ради благословения или блага других.
Иоанн говорит нам, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Следовательно, этот атрибут Бога действовал среди членов Троицы еще до творения. Иисус говорит Отцу: «Да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин. 17:24), указывая тем самым, что Отец даровал Сыну любовь и славу от вечности. Это продолжается и сейчас, так как мы читаем: «Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин. 3:35).
Любовь эта взаимна, ибо Иисус говорит: «Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца, и как заповедал Мне Отец, так и творю» (Ин. 14:31). Любовь между Отцом и Сыном также характеризует, по–видимому, Их отношения со Святым Духом, хотя об этом непосредственно не упоминается. Эта вечная любовь Отца к Сыну, Сына к Отцу и Их обоих к Святому Духу делает небо миром любви и радости, поскольку каждая личность Троицы стремится принести радость и счастье двум другим личностям.
Самопожертвование, которое характеризует Троицу, ярко выражается в отношении Бога к человечеству, и особенно к грешникам. «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин.4:10). Павел пишет: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8). Иоанн также пишет: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Павел говорит также: «Живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20), тем самым показывая прямое личное применение любви Христа к конкретным грешникам. Мы должны радоваться мысли о том, что Бог–Отец, Сын и Дух Святой предают Себя нам для того, чтобы мы были подлинно счастливы. Действовать так по отношению к тем, кого Он любит, — в природе Бога, и Он будет действовать так по отношению к нам вечно.
Мы подражаем этому сообщаемому атрибуту Бога, во–первых, в ответной любви к Богу, а во–вторых, любя ближних, в подражание тому, как любит их Бог. Все наши обязательства перед Богом можно коротко изложить так: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим… Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37,38). Если мы любим Бога — мы повинуемся Его заповедям (1 Ин. 5:3) и делаем то, что угодно Ему. Мы любим Бога, а не мир (1 Ин. 2:15), и мы поступаем так, потому что Он прежде возлюбил нас (1 Ин. 4:19).
Это открывает нам один из наиболее поразительных фактов Писания: любовь Бога подразумевает, что Он отдает Себя, чтобы сделать нас счастливыми, так и мы можем в ответ отдать Ему себя и принести радость в Его сердце. Исайя обещает народу Божьему: «Как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой» (Ис. 62:5), а Софония говорит народу Божьему: «Господь Бог твой среди тебя… возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф. 3:17,18).
Наше подражание любви Бога проявляется также в любви к другим. Иоанн прямо говорит об этом: «Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1 Ин. 4:11). Наша любовь к другим в общении верующих является столь очевидным подражанием Христу, что мир узнает нас по ней: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35; ср.: 15:13; Рим. 13:10; 1 Кор. 13:4—7; Евр. 10:24). Сам Бог дарует нам Свою любовь для того, чтобы дать нам способность любить друг друга (Ин. 17:26; Рим. 5:5). Кроме того, наша любовь к врагам особенно ярко отражает любовь Бога (Мф. 5:43—48).
8. Милосердие, милость, долготерпение. Эти три атрибута Бога могут рассматриваться как различные свойства или как три аспекта благости Бога. Данные здесь определения показывают эти атрибуты как особые примеры благости Бога, направленные на благо особых категорий людей.
Милосердие Бога означает благость Бога к тем, кто пребывает в нужде и страдании.
Милость Бога означает благость Бога к тем, кто заслуживает лишь наказания.
Долготерпение Бога означает благость Бога в отсрочке наказания по отношению к тем, кто пребывает в грехе в течение определенного времени.
Эти три характеристики природы Бога часто упоминаются вместе, особенно в Ветхом Завете. Когда Бог объявил Свое имя Моисею, Он сказал: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исх. 34:6). Давид говорит в Пс. 102:8: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив».
Поскольку эти три характеристики Бога часто упоминаются вместе, то может показаться, что между ними трудно провести различие. Однако милосердие Бога часто упоминается, когда люди пребывают в нужде или страдании. Например, Давид говорит: «…тяжело мне очень; но пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его…» (2 Цар. 24:14). Два слепца, которые хотят, чтобы Иисус увидел их беду и исцелил их, восклицают: «Помилуй нас, Иисус, Сын Давидов!» (Мф. 9:27). Когда Павел говорит о том факте, что Бог утешает нас в горестях, он так называет Бога: «Отец милосердия и Бог всякого утешения» (2 Кор. 1:3)[132]. В нужде нам следует приблизиться к престолу Божьему, чтобы обрести как милость, так и благодать (Евр. 4:16; ср.: 2:17; Иак. 5:11). Мы должны подражать милосердию Божьему в нашем отношении к другим людям: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7; ср.: 2 Кор. 1:3,4).
Что касается милости, то в Писании подчеркивается, что милость Божья, или Его благорасположение к тем, кто заслуживает лишь наказания, никогда не обретается в обмен на что–либо — она всегда свободно даруется Богом. Бог говорит: «Кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею» (Исх. 33:19; цитируется в Рим. 9:15). Однако Бог очень часто милует Свой народ: «Призри на меня и помилуй меня, как поступаешь с любящими имя Твое» (Пс. 118:132). Петр даже называет Его «Богом всякой благодати» (1 Пет. 5:10).
Милость, как благость Бога, даруемая тем, кто не заслуживает ее, особенно часто упоминается в писаниях Павла. Он подчеркивает, что спасение по благодати является противоположностью спасения человеческим усилием, ибо благодать — это свободно предоставляемый дар. «Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:23,24). Разница между благодатью и спасением, заслуженным делами, достойными вознаграждения, видна также в Рим. 11:6: «Но, если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатию». Таким образом, благодать — это благосклонность Бога, которая свободно даруется тем, кто ее не заслуживает.
Павел также считает, что поскольку благодать не заслужена, то есть только одно человеческое состояние, могущее служить инструментом обретения этой благодати, а именно вера: «Итак по вере, чтоб было по милости, дабы обетование было непреложно для всех…» (Рим. 4:16). Вера — это такое состояние человека, которое противоположно зависимости от самого себя, так как она связана с доверием другому или с зависимостью от него. Таким образом, вера свободна от самоуверенности или от попыток заслужить праведность человеческим усилием. Если благосклонность Бога не связана с нашими заслугами, то мы должны обретать ее, полагаясь не на наши заслуги, а на заслуги Другого, и именно в этом и заключается вера.
В Новом Завете, и в особенности в писаниях Павла, не только прощение грехов, но и вся христианская жизнь рассматривается как результат постоянного дарования благодати от Бога. Павел даже говорит: «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь» (1 Кор. 15:10). Лука говорит, что в Антиохии Павел и Варнава «были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили» (Деян. 14:26), указывая, что церковь, посылая Павла и Варнаву, рассматривала успех их служения в зависимости от постоянного дарования благодати Божьей. Кроме того, благословение, или «благодать», — это наиболее частое апостольское благословение, которое Павел обращает к своим чи־ тателям (см., напр.: Рим. 1:7; 16:20; 1 Кор. 1:3; 16:23; 2 Кор. 1:2; 13:14; Гал. 1:3; 6:18).
Также и долготерпение Бога в процитированных выше стихах упоминалось в связи с милосердием Бога. Ветхий Завет часто говорит о Боге как о «долготерпеливом» Боге (Исх. 34:6; Чис. 14:18; Пс. 85:15; 102:8; 144:8; Ион. 4:2; Наум. 1:3 и др.). В Новом Завете Павел говорит о богатстве «благости, кротости и долготерпения Божия» (Рим. 2:4) и указывает, что Иисус Христос проявил по отношению к самому Павлу «все долготерпение», как пример для других (1 Тим. 1:16; ср.: Рим. 9:22; 1 Пет. 3:20).
Мы также должны подражать Божьему долготерпению и быть «медленны на гнев» (Иак. 1:19) и терпеливы в страдании, подобно Христу (1 Пет. 2:20). Нам следует жить «со всяким… долготерпением» (Еф. 4:2); приводится «долготерпение» и в списке плодов Духа в Гал. 5:22 (см. также: Рим. 8:25; 1 Кор. 13:4; Кол. 1:11; 3:12; 2 Тим. 3:10; 4:2; Иак. 5:7,8; Отк. 2:2,3 и др.). Как и прочие атрибуты Бога, которым нам следует подражать, долготерпение требует постоянного доверия Богу в исполнении Его обетовании и достижения в нашей жизни положенных Им целей в должное время. Наша уверенность в том, что Господь скоро осуществит Свои намерения ради нашего блага и Его славы, дает нам силы к долготерпению. Иаков говорит в этой связи: «Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» (Иак. 5:8).
9. Святость. Святость Бога означает, что Он отделен от греха и предан тому, чтобы искать Себе чести. В этом определении содержится как относительное качество (отделение от), так и моральное качество (отделение от греха или от зла и предание Себя стремлению к благу собственной Божьей чести и славы). Представление о святости, которая включает как отделение себя от зла, так и предание себя собственной славе Божьей, содержится в целом ряде ветхозаветных текстов. Например, слово «святой» употреблено для описания обоих частей скинии. Сама скиния была местом, отделенным от зла и греха мира, и первое помещение в ней называлось «святилищем». Оно было посвящено служению Богу. Затем Бог повелел, чтобы там была завеса: «И будет завеса отделять вам святилище от Святого–святых» (Исх. 26:33). Святая святых, где размещался ковчег Завета, было местом, в наибольшей степени отделенным от зла и греха и в наивысшей степени посвященным служению Богу.
Место, в котором пребывал Бог, было свято: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?» (Пс. 23:3). Элемент посвященности служению Богу виден также и в святости субботнего дня: «Благословил Господь день субботний и освятил его» (или «посвятил»; глагол קדש означает «делать святым»; Исх. 20:11; ср.: Быт. 2:3). Субботний день был освящен потому, что он был отделен от обычных мирских дел и посвящен служению Богу. Точно так же скиния и жертвенник, как и Аарон с его сыновьями, были «освящены» (Исх. 29:44), т. е. отделены от обычных дел, и от зла, и греха мира и посвящены служению Богу (ср.: Исх. 30:25—33).
Сам Бог свят. Он назван «Святым Израилевым» (Пс. 70:22; 77:41; 88:18; Ис. 1:4; 5:19,24 и др.). Серафимы вокруг престола Божьего восклицают: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:3). «Свят Господь, Бог наш», — восклицает псалмопевец (Пс. 98:9; ср.: 98:3,5; 21:3).
Святость Бога — это тот образец, которому следует подражать людям. Он повелевает им: «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2; ср.: 11:44,45; 20:26; 1 Пет. 1:16). Когда Бог призвал Свой народ из Египта, привел его к Себе и повелел ему слушаться Его голоса, Он сказал: «А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:4—6). В данном случае идея об отделении от зла и греха (которая здесь поразительным образом является частью представления об отделении от жизни Египта), а также идея о преданности Богу (в служении Ему и соблюдении Его повелений) показаны нам на примере «святого народа».
Новозаветным верующим также дано повеление: «Старайтесь иметь… святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Сказано, что Бог наказывает, «чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:10). Павел призывает христиан отделяться оттого влияния, которое производит общение с неверующими (2 Кор. 6:14—18), а затем говорит: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню [или «святость». — Примеч. пер. ] в страхе Божием» (2 Кор. 7:1; ср.: Рим. 12:1). Сама церковь предназначена Богом возрастать «в святой храм в Господе» (Еф. 2:21), а труд Христа ради церкви в том, «чтобы освятить ее… чтобы представить ее Себе славною… дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:26,27). Не только отдельные люди, но вся церковь должна возрастать в святости!
Захария пророчествует о том дне, когда все на земле будет «святыней Господу». Он говорит:
В то время даже на конских уборах будет начертано: «святыня Господу», и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши пред алтарем. И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа…
(Зах. 14:20,21).
Тогда все на земле будет отделено от зла, очищено от греха и посвящено служению Богу в истинной моральной чистоте.
10. Мир (или порядок). В Первом послании к Коринфянам 14:33 Павел говорит: «Бог не есть Бог неустройства, но мира». Хотя «мир» и «порядок» традиционно не считались атрибутами Бога, Павел указывает здесь еще одно качество, о котором мы можем думать как об отдельном атрибуте Бога. Он говорит, что действия Бога характеризуются «миром», а не «неустройством» (греч. ακαταστασία, «беспорядок, несогласие, беспокойство»). Сам Бог — «Бог мира» (Рим. 15:33; 16:20; Флп. 4:9; 1 Фес. 5:23; Евр. 13:20; ср.: Еф. 2:14; 2 Фес. 3:16). Но те, кто ходит в неправедности, не имеют мира: «Нечестивым же нет мира, говорит Господь» (Ис. 48:22; 57:21; ср.: 59:8).
Однако когда Бог взирает с состраданием на народ, который Он любит, Он видит его как жену, о которой сказано: «Бедная, бросаемая бурею (LXX — ακατάστατος, «в беспорядке, в смятении»), безутешная!» (Ис. 54:11), и обещает выложить его основание из драгоценных камней (Ис. 54:11,12) и привести его к «миру» (Ис. 55:12). Возвещение Божьего плана спасения содержит в себе обетование мира народу Божьему (Пс. 28:11; 84:8; 118:165; Прит. 3:17; Ис. 9:6,7; 26:3; 57:19; Ин. 14:27; Рим. 8:6; 2 Фес. 3:16 и др.). Ведь третьим элементом, который Павел называет среди даров Духа, является «мир» (Гал. 5:22).
Этот мир явно не подразумевает бездействия. Ясно, что именно о времени интенсивного роста и активности Лука пишет: «Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое [точнее, «в мире», εϊχεν έιρήνην. — Примеч. пер. ], назидаясь и ходя в страхе Господнем» (Деян. 9:31). Кроме того, хотя Бог и есть Бог мира, Он также Тот, Кто «не дремлет и не спит» (Пс. 120:4). Он Бог, Который постоянно действует (Ин. 5:17). И небеса — это не только место мира, это также место постоянного прославления Бога и служения Ему.
Таким образом, понятие «мир Бога» может быть определено следующим образом: мир Бога означает, что в бытии Бога и в Его деяниях Он отделен от смятения и беспорядка, хотя Он и постоянно действует в неисчислимых упорядоченных, полностью контролируемых и одновременных актах деяния.
Это определение указывает, что мир Бога связан не с бездействием, а с упорядоченной и контролируемой деятельностью. Безусловно, осуществление подобной деятельности требует бесконечной мудрости, силы и бесконечного знания Бога.
Если мы понимаем мир Бога таким образом, мы можем увидеть подражание этому атрибуту Бога не только в «мире» как в одной из составляющих плодов Духа (Гал. 5:22,23), но также и в последнем из упомянутых там элементов — в «воздержании» (Гал. 5:23). Когда мы, народ Божий, ходим Его путями, мы все больше и больше познаем на опыте, что Царство Божье — это действительно «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17), и мы можем сказать о мудрости Божьей: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные» (Прит. 3:17).
11. Праведность, справедливость. В английском языке (как и в русском. — Примеч. пер. ) термины «праведность» и «справедливость» — это разные слова, однако как в еврейском Ветхом Завете, так и в греческом Новом Завете за обоими этими английскими словами стоит одна и та же лексическая группа (в Ветхом Завете это, прежде всего, переводы лексической группы צדלן, а в Новом Завете — группы δίκαιος). Поэтому оба термина будут рассматриваться вместе, как описание единого атрибута Бога.
Праведность Бога означает, что Бог всегда действует в соответствии с тем, что справедливо, и Он Сам является высшим эталоном справедливости.
Моисей говорит о Боге: «Все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32:4). Авраам взывает к праведности Бога: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?» (Быт 18:25). Бог говорит и повелевает праведно: «Повеления Господа праведны, веселят сердце» (Пс. 18:9). А Бог говорит о Себе: «Я Господь, изрекающий правду [или «праведность», «справедливость», צדק. — Примеч. пер.], открывающий истину» (Ис. 45:19). Поскольку Бог праведен, необходимо, чтобы Он поступал с людьми по их заслугам. Таким образом, необходимо, чтобы Бог наказывал грех, ибо он не заслуживает вознаграждения; напротив, он заслуживает наказания.
Когда Бог не наказывает за грех, создается впечатление, что это указывает на Его несправедливость, если только не видно каких–либо иных способов наказания. Поэтому Павел говорит, что когда Бог послал Христа как жертву, которой должно было понести наказание за грех, Он сделал это «для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3:25,26). Смерть Христа в уплату за наши грехи продемонстрировала, что Бог истинно праведен, так как Он исполнил необходимое наказание за грех, хотя и простил людям их грехи.
В связи сданным выше определением праведности, мы можем спросить, что же означает тогда «справедливость»? Иными словами, чему следует происходить и как все должно быть устроено? Здесь мы должны ответить, что все, что соответствует моральным качествам Бога, — справедливо. Но почему все, соответствующее моральным качествам Бога, справедливо? Это справедливо потому, что соответствует Его моральным качествам! Если Бог действительно является высшим эталоном праведности, то вне Бога не может быть никакого эталона, по которому мы определяли бы праведность или справедливость. Он Сам — высший эталон. (С подобной ситуаций мы уже сталкивались в связи с вопросом об истинности и о том, что Бог является высшим эталоном истины.) Где бы в Писании ни затрагивался вопрос о справедливости или несправедливости Бога, ответ всегда состоит в том, что мы, как творения Божьи, не имеем никакого права говорить, что Бог неправеден или несправедлив. Творение не может сказать подобного о Творце. Павел так отвечает на весьма сложный вопрос о праведности Бога: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему (его): „зачем ты меня так сделал?" Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» (Рим. 9:20,21).
На вопрос Иова о том, был ли Бог справедлив по отношению к нему, Бог отвечает: «Будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? <…> Ты хочешь ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя?» (Иов. 39:32; 40:3). Затем Бог отвечает, но не дает объяснение, которое позволило бы Иову понять, почему действия Бога были справедливы, — Бог утверждает собственное величие и власть! Бог не собирается объяснять Иову справедливость Своих деяний, ибо Бог — Творец, а Иов — творение. «Такая ли у тебя мышца, как у Бога? И можешь ли возгреметь голосом, как Он?» (Иов. 40:4). «Давал ли ты когда в жизни своей приказание утру и указывал ли заре место ее?..» (Иов. 38:12). «Можешь ли возвысить голос твой к облакам, чтобы вода в обилии покрыла тебя? Можешь ли посылать молнии, и пойдут ли они и скажут ли тебе: „вот мы"!» (Иов. 38:34,35). «Ты ли дал коню силу?..» (Иов. 39:19). «Твоею ли мудростию летает ястреб и направляет крылья свои на полдень?» (Иов. 39:26). Иов отвечает: «Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои» (Иов. 39:34).
Тем не менее мы должны испытывать чувство благодарности, когда осознаем, что Бог праведен и всемогущ. Если бы Он был Богом совершенной праведности без власти осуществлять справедливость, Он не был бы достоин поклонения и не существовало бы никаких гарантий того, что в мире в конце концов восторжествует справедливость. Но если бы Он был Богом неограниченной власти без праведности, каким немыслимо ужасным был бы мир! В центре всего существования была бы неправедность, и никто не мог бы изменить этого. Существование стало бы бессмысленным, и мы впали бы в невыразимое отчаяние. Поэтому нам следует постоянно благодарить и славить Бога зато, Каков Он есть: «Все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32:4).
12. Ревность. Хотя слово ревнивый в английском языке часто употребляется в негативном смысле, иногда оно приобретает и положительное значение. Например, Павел говорит коринфянам: «Я ревную о вас ревностью Божиею» (2 Кор. 11:2). Здесь это слово означает «покровительство» или «защиту». Оно означает глубокую заинтересованность в том, чтобы отстоять честь или благосостояние кого–либо — себя или кого–то другого.
Писание представляет Бога ревнивым именно в этом смысле. Он постоянно защищает Свою честь. Он повелевает Своему народу не поклоняться идолам, говоря: «Ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх. 20:5). Он желает, чтобы служение совершалось по отношению к Нему, а не к ложным богам. Поэтому Он повелевает израильскому народу разрушить жертвенники языческих богов в Ханаане и поясняет это так: «Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его — „ревнитель"; Он — Бог ревнитель» (Исх. 34:14; ср.: Втор. 4:24; 5:9).
Таким образом, понятие «ревность Бога» можно определить следующим образом: ревность Бога означает, что Бог постоянно стремится защитить Свою честь.
Иногда людям сложно представить себе, что ревность — это желанный атрибут Бога. Это обусловлено тем, что ревность о нашей собственной чести человеческих существ практически всегда неоправданна. Нам следует быть смиренными, а не гордыми. И все же мы должны осознавать, что та причина, по которой гордость есть нечто неправильное, — это богословская причина; дело в том, что мы не достойны чести, которая должна принадлежать одному только Богу (ср.: I Кор. 4:7; Отк. 4:11).
Бог же ищет Себе чести оправданно — Он полностью ее достоин. Бог свободно допускает, что Его деяния в творении и спасении свершены для Его собственной чести. В связи с отменой осуждения Своего народа, Бог говорит: «Ради Себя, ради Себя Самого делаю это… славы Моей не дам иному » (Ис. 48:11). Для нашего духовного здоровья необходимо, чтобы мы понимали, что Бог достоин того, чтобы все Его творение воздало Ему всю честь и славу, и что Он по праву ищет Себе чести. Он один бесконечно достоин прославления. Осознать этот факт и радоваться этому — значит открыть секрет подлинного поклонения.
13. Гнев. Нас может удивить, насколько часто Библия говорит о гневе Бога. И все же, если Бог любит все то, что справедливо и благо, и все, что соответствует Его моральным качествам, то нет ничего удивительного в том, что Он ненавидит все, что противоположно Его моральным качествам. Таким образом, гнев Божий, направленный против греха, тесно связан со святостью и справедливостью Бога. Понятие «гнев Бога» можно определить следующим образом: гнев Бога означает, что Он сильно ненавидит любой грех.
Описания гнева Божьего часто можно найти в различных частях Писания, особенно там, где речь идет о грехе народа Божьего против Бога. Бог видит, что народ израильский поклоняется идолам и говорит Моисею: «Я вижу народ сей… итак оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя» (Исх. 32:9,10). Позднее Моисей говорит народу: «Помни, не забудь, сколько ты раздражал (или «гневил», קצף. — Примеч. пер.) Господа, Бога твоего, в пустыне… И при Хориве вы раздражили Господа, и прогневался на вас Господь, так что хотел истребить вас» (Втор. 9:7,8; ср.: 29:23; 4 Цар. 22:13).
Однако учение о гневе Божьем в Писании не ограничивается Ветхим Заветом, как некоторые неверно полагают. В Ин. 3:36 читаем: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем». Павел говорит: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим. 1:18; ср.: 2:5,8; 5:9; 9:22; Кол. 3:6; 1 Фес. 1:10; 2:16; 5:9; Евр. 3:11; Отк. 6:16,17; 9:15). Многие другие новозаветные тексты также указывают на гнев Божий против греха.
Как и в случае с другими атрибутами Бога, мы должны славить и благодарить Бога за этот атрибут. Возможно, мы не сразу осознаем, как именно, ведь гнев кажется нам таким негативным понятием. Если мы рассматриваем его изолированно, то он вызывает в нас лишь страх. И все же нам следует задуматься о том, каким был бы Бог, если бы Он не был Богом, ненавидящим грех. Он был бы Богом, наслаждающимся грехом, или, по крайней мере, таким Богом, Которого не тревожит грех. Такой Бог не был бы достоин нашего поклонения, ибо грех отвратителен и заслуживает ненависти. Греха не должно было бы существовать. Ненависть к злу и греху — это добродетель (ср.: Евр. 1:9; Зах. 8:17 и др.), и мы правомерно подражаем этому атрибуту Бога, когда ощущаем ненависть к великому злу, несправедливости и греху[133].
Кроме того, как христиане, мы не должны испытывать страха перед гневом Божьим, так как, несмотря на то что мы «были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф. 2:3), теперь мы уверовали в Иисуса, «избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес. 1:10; ср.: Рим. 5:10). Когда мы размышляем о гневе Божьем, нас изумляет, что наш Господь Иисус Христос испытал на Себе гнев Бога, вызванный нашим грехом, чтобы спасти нас (Рим. 3:25,26)[134].
Кроме того, размышляя о гневе Божьем, мы должны помнить и о Его долготерпении. В Пс. 102 гнев Бога и Его терпение упомянуты вместе: «Милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Не до конца гневается, и не вовек негодует» (Пс. 102:8,9). Ведь даже то, что Бог медлит с проявлением гнева над грехом, совершается ради того, чтобы привести людей к спасению (см.: Рим. 2:4).
Таким образом, когда мы думаем о будущем гневе Бога, мы должны испытывать благодарность за Его долготерпение, за то, что Он не обрушивает на мир Свой гнев и терпит ради того, чтобы большее количество людей могло спастись: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут…» (2 Пет. 3:9,10). Мысль о гневе Божьем должна побуждать нас прославлять и благодарить Бога за то, что в конечном счете Он покарает всякое злодеяние и будет править на новом небе и новой земле, на которых не будет более неправедности.
Вопросы для самостоятельной работы
Духовность
1. Почему Бог так отрицательно относится к кумирам, даже если хотят изобразить Его Самого? Как нам следует представлять себе Бога или думать о Нем, когда мы молимся?
2. Почему в рамках современной культуры и в современном мышлении физический мир воспринимается как более реальный и постоянный, чем духовный мир? Что мы можем сделать, чтобы изменить наше интуитивное отношение к реальности духовного мира?
Знание
3. Следует ли нам скрывать наши мысли и дела от Бога? Может ли ваш ответ на этот вопрос стать благословением в вашей жизни?
4. Может ли Бог совершить какую–либо ошибку, или не суметь предвидеть, или заранее запланировать чего–либо, что касается обстоятельств вашей собственной жизни? Может ли ваш ответ на этот вопрос стать благословением в вашей жизни?
5. Когда Бог узнал, что вы будете находиться там, где вы находитесь, в этот день и в это время? Может ли ваше размышление по этому поводу стать благословением в вашей жизни?
Мудрость
6. Считаете ли вы, что Бог сейчас мудро действует в вашей жизни? В мире? Если вам иногда бывает трудно в это верить, что вы можете сделать, чтобы преодолеть сомнение?
Истинность
7. Почему люди в нашем обществе, иногда даже христиане, довольно небрежно относятся к правдивости их речи? Почему мы не часто думаем о том, что наибольший вред от лжи заключается в том, что ею мы бесчестим Самого Бога? Следует ли вам просить Бога помочь вам более полно отражать Его истинность в речи в какой–либо из следующих сфер: в обещании помолиться о ком–либо; обещании находиться в том или ином месте в определенное время; в преувеличении происшедшего для того, чтобы рассказ стал интереснее; в верности деловым обещаниям; в передаче того, что сказали другие люди или в передаче того, что они, по вашему мнению, думают; в честном отражении точки зрения вашего оппонента в споре?
Благость
8. Помня о том, что всякий благой и совершенный дар — от Бога (Иак. 1:17), попробуйте в течение пяти минут составить на листе бумаги список благих даров от Бога. Сколько даров оказалось в списке? Спросите себя, насколько часто вы ощущаете благодарность по отношению к Богу за эти дары. Как вы считаете, почему мы склонны забывать о том, что эти благословения исходят от Бога? Что нам следует делать, чтобы чаще вспоминать об этом?
Любовь
9. Можно ли определить любовь как «самопожертвование» в отношении наших межличностных отношений? Каким образом вы могли бы подражать любви Бога именно сегодня?
10. Возможно ли принять решение любить кого–либо, а затем действовать в соответствии с этим решением, или любовь между людьми зависит от непроизвольных эмоций?
Милосердие
11. Если бы вам следовало отражать милосердие Божье более полно, о ком из ваших знакомых вы более всего позаботились бы на следующей неделе?
Святость
12. Есть ли в вашей жизни такие занятия или связи, которые мешают вашему росту в святости, так как они мешают вам отделиться от греха и посвятить себя стремлению к чести Божьей?
Мир
13. Размышляя о мире Божьем в вашей жизни, прежде всего подумайте о вашем эмоциональном, умственном и духовном состоянии. Можете ли вы сказать, что в целом вы имеете мир Божий, в том смысле, что ваша внутренняя жизнь отделена от смятения и беспорядка и часто или постоянно занята упорядоченными и контролируемыми действиями, которые увеличивают славу Божью? Затем задайте себе те же вопросы в связи с тем, что можно назвать «внешними обстоятельствами» вашей жизни, т. е. вашими семейными взаимоотношениями, вашими отношениями с ближними, вашими занятиями по учебе или по работе и вашими отношениями в церкви. Какой получается полная картина вашей жизни? Демонстрирует ли она мир Божий? Что вы могли бы сделать, чтобы более полно отражать мир Божий?
Праведность
14. Не хотите ли вы иногда, чтобы законы Бога были немного иными, чем они есть? Если да, то, может быть, вам не нравится тот или иной аспект моральных качеств Бога? Какие тексты Писания вы могли бы прочитать, чтобы окончательно убедиться в том, что качества Бога и Его законы правильны в этих аспектах?
Ревность
15. Можно ли сказать, что ваша интуитивная ревность о Боге, когда вы слышите, как Его бесчестят в разговоре, или в средствах массовой информации, или еще где–то, — это отражение ревности Бога о Своей чести? Что мы можем сделать для того, чтобы усилить в себе ревность о Божьей чести?
Гнев
16. Следует ли нам любить тот факт, что Бог — это Бог гнева, Который ненавидит грех? Как мы можем правильно подражать этому гневу и что считать неверным подражанием?
Специальные термины
атрибуты бытия
бесстрастный
благо
благость
блаженное видение
верность
всеведение
гнев
долготерпение
духовность
единый простой и вечный акт знание
интеллектуальные атрибуты
истинность
любовь
милосердие
милость
мир
мудрость
невидимость
нравственные атрибуты
передаваемые атрибуты
порядок
правдивость
праведность
разумное самоопределение
ревность
святость
справедливость
теофания
Библиография
Поскольку гл. 11 и 12 тесно связаны по теме, библиографический материал для обеих глав дан в конце гл. 12.
Отрывок для запоминания
Исх. 34:6,7:
И прошел Господь пред лицем его, и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода.
Примечание. В последней части этого отрывка говорится о том, что Бог наказывает «вину отцов в детях и в детях детей». Возможно, кто–то не захочет заучивать наизусть эти слова, однако нам следует помнить, что и эти слова Писания предназначены для нашего назидания. Это утверждение показывает ужасную природу греха, который действует гораздо дальше, чем просто в жизни конкретного грешника, принося вред также его окружению и будущим поколениям. Мы видим весь трагизм этого в повседневной жизни, когда дети алкоголиков также часто становятся алкоголиками, а дети грубых родителей становятся, в свою очередь, грубыми родителями.
Тем не менее христиане, прощенные Христом, не должны считать, что эти высказывания относятся к ним, так как на них не лежит «вина», о которой здесь говорится, — они относятся к тем людям, которым Бог «сохраняет милость в тысячи родов» и постоянно прощает «вину и преступление и грех» (ст. 7). Когда человек приходит к Христу, цепь греха разрывается. Важно помнить слова Петра: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа» (1 Пет. 1:18,19).
ГЛАВА 12. Свойства Бога: «передаваемые» атрибуты
(продолжение)
В чем Бог подобен нам в атрибутах цели и в общих атрибутах?
В предыдущей главе мы рассмотрели атрибуты Бога, которые характеризуют Его бытие (духовность, невидимость), Его интеллектуальность (знание, мудрость и истинность) и Его нравственность (благость, любовь, милосердие, долготерпение, святость, мир, праведность, ревность и гнев). В этой главе мы исследуем Божьи атрибуты цели, т. е. атрибуты, которые связаны с принятием и осуществлением решений (воля, свобода и всемогущество), и общие атрибуты (совершенство, благословенность, красота и слава).
Объяснение и обоснование в Писании
Г. Атрибуты цели
В этом разделе мы сначала рассмотрим волю Божью в целом, затем — свободу Божьей воли и, наконец, — всемогущество (или безграничную власть) воли Божьей.
Дата: 2019-07-24, просмотров: 309.
