Объяснение и обоснование в Писании

В этой главе мы рассматриваем «передаваемые» атрибуты Бога, т. е. такие атрибуты, которые Он в большей степени разделяет с нами, чем те, о которых говорилось в предыдущей главе. Следует помнить о том, что подразделение на «непередаваемые» и «передаваемые» атрибуты не является абсолютным, и остается определенная свобода мнений в вопросе о том, какие атрибуты относятся к той или иной категории[125]. Список атрибутов, отнесенных здесь к категории «передаваемых», — это общепринятый список, однако осмысление определения каждого из этих атрибутов гораздо важнее, чем способность отнести их к той или иной категории в точности так, как это сделано в этой книге.

Кроме того, прежде чем составлять любой список атрибутов Бога, необходимо понять, насколько точную границу мы стремимся провести между различными аспектами природы Бога. Например, благость и любовь Бога — разные атрибуты или один и тот же? В этой главе каждый из этих атрибутов рассматривается отдельно, и в итоге мы получаем довольно длинный список различных атрибутов. И все же во многих случаях неважно, считаем мы подобные пары различными аспектами одного атрибута или одним атрибутом. Если мы помним о том, что речь идет о цельной личности Бога, то нам будет очевидно, что разделение на различные атрибута не имеет большого богословского значения и должно быть основано на нашей концепции подачи библейского материала.

В этой главе «передаваемые» атрибута Бога разделены на пять основных категорий, а конкретные атрибуты распределены по этим категориям следующим образом:

А. Атрибуты, характеризующие бытие Бога:

1. Духовность.

2. Невидимость.

Б. Интеллектуальные атрибуты:

3. Знание (или всеведение).

4. Мудрость.

5. Истинность (и верность).

В. Нравственные атрибуты:

6. Благость.

7. Любовь.

8. Милосердие (благоволение, долготерпение).

9. Святость.

10. Мир (или порядок).

11. Праведность (или справедливость).

12. Ревность.

13. Гнев.

Г. Атрибуты цели:

14. Воля.

15. Свобода.

16. Всемогущество (или власть и суверенность).

Е. «Общие» атрибуты:

17. Совершенство.

18. Благословение.

19. Красота.

20. Слава.

Поскольку нам следует подражать передаваемым атрибутам Бога[126], в каждом из этих разделов будет кратко сказано о том, как нам следует подражать разбираемому атрибуту.

А. Атрибуты, характеризующие бытие Бога

1. Духовность. Люди часто спрашивают, из чего состоит Бог. Состоит ли Он из плоти и крови, подобно нам? Конечно, нет. Какова же материя, составляющая Его существо? Да и состоит ли Бог из материи? Может быть, Бог — это чистая энергия? Или Он в каком–то смысле — чистый разум?

Ответ Писания таков: Бог не является ничем из упомянутого. Мы читаем: «Бог есть дух» (Ин. 4:24). Иисус говорит это в контексте разговора с самарянкой у колодца. Речь идет о месте, в котором люди должны поклоняться Богу, и Иисус отвечает, что человеку необязательно находиться в Иерусалиме или в Самарии, чтобы поклоняться Богу (Ин. 4:21), ибо подлинное поклонение связано не с физическим местоположением, а с внутренним, духовным состоянием человека. Это объясняется тем, что «Бог есть дух», и это, судя по всему, означает, что Бог никоим образом не ограничен пространственными рамками.

Итак, мы не должны думать о Боге как о Ком–то, Кто ограничен размерами или пространственными измерениями, даже бесконечными (см. о вездесущности Бога в предыдущей главе). Мы не должны думать, что существование Бога как духа означает, что Бог бесконечно велик, например, поскольку не часть Бога, а весь Бог пребывает в каждой части пространства (см.: Пс. 138:7—10). Мы также не должны думать, что существование Бога как духа означает, что Бог бесконечно мал, ибо ни одно место в мире не может окружить Его или содержать Его в себе (см.: 3 Цар. 8:27). Таким образом, о бытии Бога невозможно правильно мыслить в терминах пространства; однако мы можем осмыслить Его существование как «духа».

Мы обнаруживаем также, что Бог запрещает Своему народу мыслить о самом Его существе как о подобном чему–либо другому в физическом творении. В десяти заповедях мы читаем:

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твои, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои (Исх. 20:4—6).

Описание творения в этой заповеди («на небе вверху, и… на земле внизу, и… в воде ниже земли») — это напоминание о том, что бытие Бога, Его основной способ существования, отличается от всего, что Он сотворил. Мыслить о Его бытии в терминах чего–либо принадлежащего к сотворенному миру — значит неверно представлять Его, ограничивать Его, мыслить о Нем, как о чем–то меньшем, чем Он есть в действительности. Сотворение кумира (т. е. «изображения», פסל. — Примеч. пер. ), изображение Бога в виде, например, золотого тельца, возможно, было попыткой изобразить Бога как Бога полного силы и жизни (подобно тельцу), однако утверждение о том, что Бог подобен тельцу — это чудовищно ложное утверждение применительно к знанию, мудрости, любви, милосердию, вездесущности, вечности, независимости, святости, праведности, справедливости Бога и т. д. И в самом деле, хотя мы и должны сказать, что Бог создал все творение так, чтобы каждая его часть отражала какое–либо из качеств Бога, теперь мы должны сказать также, что изображать Бога как существующего в форме или способе существования, которые подобны чему бы то ни было в творении, — это значит мыслить о Боге чудовищно ложно и оскорбительно.

Вот почему ревность Бога приведена в качестве основания для запрета Его изображений: «Ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель…» (Исх. 20:5). Бог ревнует о защите Своей чести. Он стремится к тому, чтобы Его народ представлял себе Его таким, каков Он есть, и поклонялся Ему во всем Его величии, и Он гневается, когда Его слава преуменьшается, а Его качества представляются в ложном свете (ср.: Втор. 4:23,24, где сильная ревность Бога о Его чести вновь приводится в качестве основания для запрета изготовления Его изображений).

Итак, у Бога нет физического тела, и Он не состоит из материи, как большая часть творения. Кроме того, Бог не является энергией, или разумом, или каким–либо иным элементом творения. Он не подобен ни пару, ни воздуху, ни пространству, так как все это — сотворенные вещи; существо Бога не похоже ни на что из этого. Существо Бога даже не является в точности таким, каков наш дух, ибо и дух сотворен и, судя по всему, может существовать лишь в одном месте и в одно время.

Взамен всех этих представлений о Боге мы должны говорить, что Бог есть дух. Что бы это ни означало, это такое существование, которое не подобно ничему в творении. Это такое существование, которое далеко превосходит все материальное существование. Мы могли бы сказать, что Бог — это «чистое бытие» или «полнота или суть бытия». Кроме того, подобное существование не является менее реальным или менее желанным, чем наше собственное существование. Напротив, оно более реально и более желанно, чем любое материальное и нематериальное существование всего творения. Бог существовал как дух еще до творения. Его собственное бытие настолько реально, что способно привести к существованию все прочее!

Здесь мы можем определить понятие «духовность Бога»: духовность Бога означает, что Бог существует как Некто, не состоящий из материи, не имеющий ни частей, ни измерений, Его невозможно различить нашими телесными органами чувств, и Его существование более совершенно, чем любой другой вид существования.

Мы можем спросить, почему Бог существует именно так? Почему Бог есть дух? И получить единственный ответ — потому что это самый великий, самый совершенный способ бытия! Эта форма существования далеко превосходит все известные нам формы. И этот факт изумляет нас.

Эти соображения заставляют нас задуматься. Может быть, духовность Бога нам следует назвать «непередаваемым» атрибутом? В определенном смысле это действительно было бы уместно, поскольку бытие Бога сильно отличается от нашего собственного. Тем не менее факт остается фактом: Бог каждому из нас даровал дух, в котором мы поклоняемся Ему (Ин. 4:24; 1 Кор. 14:14; Флп. 3:3), в котором мы соединяемся с духом Господа (1 Кор. 6:17), с которым соединяется Святой Дух, свидетельствуя нам о принятии в семью Бога (Рим. 8:16), и в котором мы переходим в присутствие Божье, когда умираем

(Лк. 23:46; Еккл. 12:7; Евр. 12:23; ср.: Флп. 1:23,24). Таким образом, явно существует некий канал от Бога к нам, который имеет духовную природу, в чем–то подобную Его собственной природе, хотя, конечно, и не во всех аспектах. По этой причине верно будет говорить о духовности Бога как о передаваемом атрибуте.

2. Невидимость. С духовностью Бога связан тот факт, что Бог невидим. И все же, мы также можем говорить о видимых средствах, через которые Бог проявляет Себя. Понятие «невидимость Бога» может быть определено следующим образом: невидимость Бога означает, что вся сущность Бога, все Его духовное бытие никогда не сможет стать видимым для нас, и все же Бог являет Себя нам через видимые, сотворенные вещи.

О том, что Бог невидим, говорится во многих текстах. «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18). Иисус говорит: «Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога: Он видел Отца» (Ин. 6:46). Павел так славит Бога: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь» (1 Тим. 1:17). Он говорит о Боге: «Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16). Иоанн говорит: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин. 4:12).

Мы должны помнить, что все эти тексты были написаны после тех событий, зафиксированных в Писании, во время которых люди видели внешние проявления Бога. Например, в самом начале Писания читаем: «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33:11). Однако Бог говорил Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). И все же Бог сделал так, что Его слава прошла рядом с Моисеем, которого Он спрятал в расселине скалы, и Бог позволил Моисею увидеть Его со спины после того, как Он прошел мимо, но при этом сказал: «Лице Мое не будет видимо» (Исх. 33:21—23).

Поэтому, правильно было бы сказать, что мы никогда не сможем увидеть все существо Бога, и все же, Бог являет нам какую–то часть Себя через видимые, сотворенные вещи. Это происходит различным образом.

Если нам следует мыслить о Боге, нам нужно мыслить о Нем каким–то образом. Бог понимает это и дает нам сотни разнообразных аналогий, взятых из нашей человеческой жизни или из сотворенного мира[127]. Это напоминает нам, что мы не должны чрезмерно сосредоточиваться ни на одной из этих аналогий. Но даже если мы не уделяем исключительного внимания ни одной из этих аналогий, все они помогают открыть нам Бога неким «видимым» образом (ср.: Быт. 1:27; Пс. 18:2; Рим. 1:20).

В Ветхом Завете также несколько раз говорится о теофаниях. Теофания — это «явление Бога». Во время этих явлений Бог принимал различные видимые формы, для того чтобы явить Себя Своему народу. Бог явился Аврааму (Быт. 18:1—33), Иакову (Быт. 32:28—30), народу израильскому (в столпе облачном днем и огненном ночью: Исх. 13:21,22), израильским старейшинам (Исх. 24:9—11), Маною и его жене (Суд. 13:21,22), Исайи (Ис. 6:1) и другим.

Гораздо более великое видимое проявление Бога, чем эти ветхозаветные теофании — это личность Самого Иисуса Христа. Он говорил: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Иоанн противопоставляет тот факт, что никто никогда не видел Бога, тому, что только Сын явил Его нам: «Бога не видел никто никогда; Единородный Бог[128], сущий в недре Отчем, Он явил нам Его» (Ин. 1:18, перевод мой. — У. Г. ). Кроме того, Иисус — «образ Бога невидимого» (Кол. 1:15), «сияние славы Божией» и «образ Его природы» (Евр. 1:3, перевод мой. — У. Г. ). Таким образом, в личности Иисуса мы обрели уникальное видимое проявление Бога в период Нового Завета, которое было недоступно верующим, видевшим теофании в период Ветхого Завета.

Но каким мы увидим Бога на небесах? Мы никогда не сможем увидеть или познать всего Бога, ибо «величие Его неисследимо» (Пс. 144:3; ср.: Ин. 6:46; 1 Тим. 1:17; 6:16; 1 Ин. 4:12, упомянутые выше). Не сможем мы увидеть — по крайней мере, физическим зрением — и духовного существа Бога. Однако Писание говорит нам, что мы увидим Самого Бога. Иисус говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Конечно же, мы сможем увидить человеческую природу Иисуса (Отк. 1:7). Однако неясно, в каком именно смысле мы сможем «узреть» Отца и Святого Духа или божественную природу Бога–Сына (ср.: Отк. 1:4; 4:2,3,5; 5:6). Возможно, мы не постигнем природы этого «зрения» до тех пор, пока не попадем на небеса.

Хотя то, что мы увидим, и не даст нам исчерпывающего представления о Боге, это будет полностью истинный, ясный и реальный образ Бога. Мы увидим Его «лицем к лицу» (1 Кор. 13:12) и «увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). Наиболее значимое свидетельство открытого, близкого общения с Богом, которое мы испытаем, заключается в том факте, что «престол Бога и Агнца будет в нем [в небесном городе], и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Отк. 22:3,4).

Когда мы осознаем, что Бог — это совершеннейшая степень всего того, к чему мы стремимся и чего желаем, что Он — высшее воплощение всего прекрасного и желанного, то мы понимаем также, что самой большой радостью нашей жизни будет то, что мы «узрим лице Его». Такому видению Бога «лицем к лицу» было дано название блаженного видения (beatific vision), т. е. «видения, которое делает нас благословенными или счастливыми» («beatific» происходит от двух латинских слов — beatus, «благословенный», и facere, «делать»). Видение Бога изменяет нас и уподобляет Ему: мы «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2; ср.: 2 Кор. 3:18). Это видение Бога станет вершиной нашего познания Бога и даст нам полное наслаждение и радость навечно: «Полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс. 15:11).

Б. Интеллектуальные атрибуты

3. Знание (всеведение). Понятие «знание Бога» можно определить следующим образом: Бог вполне знает Себя Самого и все существующие и возможные вещи в едином, простом и вечном акте.

Елиуй говорит, что Бог — «Совершеннейший в знании» (Иов. 37:16), а Иоанн говорит, что Бог «знает все» (1 Ин. 3:20). Знание всего называется всеведением, и, поскольку Бог знает все, о Нем говорят, что Он всеведущ (т. е. «всезнающ»).

Приведенное выше определение характеризует всеведение более детально. Во–первых, в нем говорится, что Бог вполне знает Себя Самого. Это поразительный факт, поскольку существо Бога бесконечно, или не ограничено. Конечно, только Тот, Кто Сам бесконечен, может вполне знать Себя Самого во всех подробностях. Именно это имеет в виду Павел, когда говорит: «…Ибо Дух все проницает, и глубины Божий. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2:10,11).

То же самое подразумевается и в утверждении Иоанна о том, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1:5). В этом контексте «свет» подразумевает как моральную чистоту, так и полное знание. Если в Боге «нет никакой тьмы» и Он полностью «свет», то и Сам Бог как совершенно свят, так и исполнен совершенного знания о Себе.

В этом определении также говорится о том, что Бог знает «все существующие вещи». То есть все то, что существует и происходит. Имеется в виду творение, ибо Бог — Тот, перед Кем «нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4:13; ср.: 2 Пар. 16:9; Иов. 28:24; Мф. 10:29,30). Бог также знает будущее, ибо Он — Тот, Кто говорит: «Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось» (Ис. 46:9,10; ср.: 42:8,9 и многие другие отрывки из книг ветхозаветных пророков). Он знает все мельчайшие детали жизни каждого из нас, ибо Иисус говорит: «Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6:8) и «У вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10:30).

В Псалме 138 Давид размышляет о том, насколько подробным знанием о нашей жизни обладает Бог. Он знает наши поступки и помышления: «Господи! Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали» (Пс. 138:1,2). Он знает наши слова еще до того, как мы произнесем их: «Еще нет слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138:4). И Он знает все дни нашей жизни еще до нашего рождения: «Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:16).

Данное выше определение знания Божьего также говорит о том, что Бог знает «все возможные вещи». Об этом следует сказать потому, что в Писании есть несколько случаев, в которых Бог рассказывает о событиях, которые могли бы произойти, однако в действительности не имели места. Например, когда Давид бежал от Саула, он спас город Кеиль от филистимлян, а затем остался в Кеиле на некоторое время. Он решил спросить Бога, придет ли Саул в Кеиль, чтобы напасть на него, и если Саул придет, то выдадут ли его жители Кеиля Саулу. Давид сказал:

…Придет ли сюда Саул, как слышал раб Твой? Господи, Боже Израилев! открой рабу Твоему. И сказал Господь: придет. И сказал Давид: предадут ли жители Кеиля меня и людей моих в руки Саула? И сказал Господь: предадут. Тогда поднялся Давид и люди его, около шестисот человек, и вышли из Кеиля, и ходили, где могли. Саулу же было донесено, что Давид убежал из Кеиля, и тогда он отменил поход

(1 Цар. 23:11—13).

Также и Иисус говорил о том, что Тир и Сидон могли бы покаяться, если бы чудеса Иисуса были там свершены в прежние времена: «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись» (Мф. 11:21). Он говорит также: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься; ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня» (Мф. 11:23; ср.: 4 Цар. 13:19, где Елисей говорит о том, что могло бы произойти, если бы царь Иоас ударил по земле стрелой пять или шесть раз).

Тот факт, что Бог знает все возможные вещи, может быть также логически выведен из того, что Бог обладает полным знанием Самого Себя. Если Он вполне знает самого себя, то Он знает все, что Он способен свершить, что включает в себя и все те вещи, которые возможны. Этот факт и в самом деле поразителен. Бог создал невероятно сложный и разнообразный мир. Однако существуют тысячи тысяч других вариантов вещей, которые Бог мог бы сотворить, но не сделал этого. Бесконечное знание Бога — это в том числе и подробное знание о том, каким было бы каждое из этих прочих возможных творений и что произошло бы с каждым из них! «Дивно для меня ведение Твое, — высоко, не могу постигнуть его!» (Пс. 138:6). «Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:9).

В нашем определении знания Бога сказано, что Бог знает все в едином «простом акте». Здесь вновь слово «простой» употреблено в смысле «не разделенный на части». Это значит, что Бог всегда полностью осознает все. Если бы Он желал сказать нам, каково число песчинок на морском берегу или число звезд на небе, Ему не пришлось бы быстро пересчитывать их, подобно некому гигантскому компьютеру, и Ему не пришлось бы вспоминать эту цифру, поскольку об этом Он в течение некоторого времени просто не думал. Он всегда знает все одновременно. Все эти факты и все прочие вещи, которые Он знает, всегда полностью присутствуют в Его сознании. Ему не нужно строить умозаключения, ведущие к определенным выводам, Ему не приходится тщательно взвешивать Свой ответ, ибо конец Он знает с самого начала, и Он никогда ничего не узнает и не забывает (ср.: Пс. 89:3; 2 Пет. 3:8 и те стихи о совершенном знании Бога, которые были процитированы выше). Каждая частичка знания Божьего всегда вполне присутствует в Его сознании; ничто никогда не тускнеет и не переходит в подсознание. И наконец, в определении говорится не только о простом акте, но о «вечном акте». Это означает, что знание Бога никогда не изменяется и не возрастает. Если бы Он мог узнавать что–то новое, то Он не был бы всеведущ. Таким образом, на протяжении всей вечности Бог знал все, что произойдет, и все, что Он мог бы свершить.

Кто–то может возразить, что Бог обещает простить (забыть) наши грехи. Например, Он говорит: «Грехов твоих не помяну» (Ис. 43:25). Однако тексты, подобные этому, безусловно, следует понимать в том смысле, что Бог не допустит, чтобы знание об этих грехах играло какую–то роль в том, как Он относится к нам: Он «забудет» их в наших с Ним взаимоотношениях. Другое возражение против библейского учения о всеведении Бога выдвигалось на основании текстов Иер. 7:31; 19:5 и 31:35, где Бог говорит об ужасной практике сожжения родителями собственных детей в жертву языческому богу Ваалу, и добавляет: «чего Я не повелевал, и что Мне на сердце [в цитируемой автором английской версии — «на ум», «into my mind». — Примеч. пер. ] не приходило» (Иер. 7:31). Означает ли это, что до времен Иеремии Бог никогда не думало том, что родители станут приносить в жертву своих собственных детей? Конечно, не означает, поскольку именно это происходило веком раньше во времена правления Ахаза (4 Цар. 16:3) и Осии (4 Цар. 17:17), и Сам Бог запретил эту практику за 800 лет до этого, во времена Моисея (Лев. 18:21). Стихи из Книги Пророка Иеремии, вероятно, правильнее переводить дословно: «Мне на сердце не приходило» (как в Иер. 7:31, в версии KJV, и в буквальном пере–воде в NASB mg. — в еврейском тексте употреблено слово לב , которое чаще всего переводится «сердце»), в смысле: «Я этого не желал, не стремился к этому, не мыслил об этом в позитивном плане»[129].

Другая сложность, возникающая в данной связи, — это вопрос об отношении между знанием Бога обо всем, что произойдет в будущем, и реальностью и той степенью свободы, которой мы обладаем в наших поступках. Если Бог знает все, что произойдет, то как наш выбор может быть «свободным»? Эта трудность стала столь значительной, что некоторые богословы решили, что Бог не знает всего будущего. Они сказали, что Бог не знает того, что (по их мнению) знать невозможно, например, свободные действия людей, которые еще не имели места (иногда употребляется выражение «возможные действия свободных моральных агентов», где «возможный» означает «вероятный, но не безусловный»). Однако подобная точка зрения не может быть принята, поскольку она, по сути, отрицает знание Бога о будущем человеческой истории в любой момент времени и в этом не согласуется с процитированными выше текстами, в которых говорится о знании Богом будущего, и с десятками других ветхозаветных пророческих текстов, в которых Бог подробно предсказывает далекое будущее[130].

Как же разрешить это затруднение? Хотя гораздо подробнее вопрос о провидении Божьем будет рассматриваться в гл. 15, здесь будет полезно отметить предположение Августина, который сказал, что Бог дал нам «разумное самоопределение». В этом утверждении не употреблены слова «свободный» или «свобода», эти термины крайне трудно удовлетворительно определить при учете полного знания будущих событий, которым обладает Бог. Однако в этом выражении утверждается очень важная для нас истина, которую мы знаем из нашего опыта, а именно: наш выбор и наши решения «разумны». То есть мы думаем о том, что сделать, сознательно решаем, что мы будем делать, и затем следуем принятому нами решению.

В утверждении Августина говорится также о том, что мы обладаем «самоопределением». Это означает, что наш выбор действительно определяет то, что происходит. События не происходят сами по себе, независимо от наших решений, напротив, они происходят вследствие наших решений. В этом утверждении нет попыток определить смысл выражений «свободны» или «несвободны», да это и не является действительно важной проблемой. Для нас важно, что мы мыслим, выбираем и действуем и что эти мысли, этот выбор и эти действия реальны и действительно имеют значение в вечности. Если Бог знает все наши мысли, слова и дела задолго до того, как они возникают, то должен быть такой аспект, в котором наш выбор не является абсолютно свободным. Однако дальнейшее определение этой проблемы лучше оставить до полного рассмотрения в гл. 15.

4. Мудрость. Мудрость Бога означает, что Бог всегда избирает наилучшие цели и наилучшие средства для достижения этих целей. Это определение выходит за рамки представления о том, что Бог знает все. Здесь уточняется, что решения Бога о том, что Он будет делать, — это всегда мудрые решения; другими словами, они всегда приводят к наилучшим результатам (с точки зрения Бога), и эти результаты всегда достигаются через наилучшие из возможных средств.

Писание утверждает мудрость Бога в целом во многих текстах. Он назван «Единым премудрым Богом» (Рим. 14:26). Иов говорит, что Бог «премудр сердцем» (Иов. 9:4) и что «у Него премудрость и сила; Его совет и разум» (Иов. 12:13). Мудрость Бога особенно проявляется в творении. Псалмопевец восклицает: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих» (Пс. 103:24). Когда Бог сотворил мир, он совершенным образом подходил для того, чтобы прославлять Бога как в каждодневном процессе, так и в тех целях, ради которых он был сотворен. Даже теперь, когда мы все еще видим последствия греха и проклятия в естественном мире, мы все равно поражаемся тому, насколько гармонично и сложно творение Божье.

Мудрость Бога видна также в Его великом плане спасения. Христос есть «Божия премудрость» для призванных (1 Кор. 1:24,30), несмотря на то что слово о кресте — это «юродство» для тех, кто отвергает его, и тех, кто считает самого себя мудрым в этом мире (1 Кор. 1:18—20). Однако даже в этом проявляется мудрый план Божий: «Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. <…> …Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых… для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор. 1:21,27,29).

Павел знает, что то, о чем мы сейчас думаем как о «простой» евангельской вести, понятной даже детям, отражает поразительный план Бога, который в глубинах своей мудрости превосходит все, что только человек может себе представить. В конце одиннадцати глав размышлений о мудрости Божьего плана спасения, Павел вдруг, без предварительного намерения, начинает прославлять Бога: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33).

Когда Павел проповедует Евангелие как иудеям, так и язычникам, и они воссоединяются в едином теле Христовом (Еф. 3:6), невероятная «тайна, сокрывавшаяся от вечности в Боге» (Еф. 3:9), становится явной для всех. Во Христе эти совершенно разные люди становятся едины. Когда настолько этнически и культурно разные группы людей становятся членами тела Христова, то исполняется Божий план, который состоит в том, чтобы «ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:10).

В наши дни это означает, что мудрость Божья становится видна даже ангелам и бесам («начальствам и властям»), когда люди различного расового и культурного происхождения объединяются во Христе в церкви. Если христианская церковь верна мудрому плану Божьему, то она всегда будет впереди в деле преодоления расовых и социальных барьеров в обществах всего мира и, следовательно, будет видимым проявлением поразительно мудрого плана Божьего, который заключается в сотворении великого единства из широкого разнообразия и в том, чтобы через это все творение прославило Бога.

Мудрость Божья проявляется и в жизни каждого из нас. «Мы знаем, что все содействует ко благу тем, кто любит Его, кто призван в соответствии с Его намерением» (Рим. 8:28, перевод мой. — У. Г. ). Здесь Павел утверждает, что Бог действует мудро во всем, что происходит в нашей жизни, и что через все это Он уподобляет Христу (Рим. 8:29). Мы должны быть совершенно спокойны и радостны в нашей повседневной жизни, зная, что Бог устраивает все таким образом, что мы приближаемся к наивысшей цели всей нашей жизни — к тому, чтобы стать такими, как Христос, и этим прославить Его. Эта уверенность давала Павлу силы принимать «жало в плоть» (2 Кор. 12:7) как нечто хотя и доставляющее боль, но такое, что Бог в Своей мудрости решил не удалять от Павла (2 Кор. 12:8—10).

Каждый день нашей жизни мы должны успокаивать наше отчаяние знанием о бесконечной мудрости Божьей: если мы — Его дети, то мы можем быть уверены, что в нашей жизни Он действует мудро и сегодня, для того чтобы привести нас к большему соответствию образа Христа.

Мудрость Бога, конечно, отчасти сообщается нам. Мы можем попросить Бога о мудрости, когда нуждаемся в этом, ибо Он обещал в Своем Слове: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак. 1:5). Эта мудрость, или навык такой жизни, которая угодна Богу, основана, прежде всего, на чтении Его Слова: «Откровение Господа верно, умудряет простых» (Пс. 18:8; ср.: Втор. 4:6—8).

«Начало мудрости — страх Господень» (Пс. 110:10; Прит. 9:10; ср.: Прит. 1:7), поскольку если мы боимся обесчестить Бога или не угодить Ему и если мы боимся Его отеческого наказания, то у нас есть мотив, который побуждает нас идти Его путями и жить в соответствии с Его мудрыми заповедями. Кроме того, обладание мудростью Бога ведет не к гордыне, а к смирению (Прит. 11:2; Иак. 3:3), не к дерзости, а к миру и послушанию (Иак. 3:14—18). Человек, который мудр мудростью, соответствующей Божьим требованиям, постоянно пребывает в послушании Господу и желает прославить Его.

Но мы должны помнить и о том, что мудрость Божья не сообщается нам полностью: мы никогда не сможем вполне разделить мудрость Бога (Рим. 11:33). В практическом плане это означает, что в этой жизни мы очень часто не будем понимать, почему Бог допустил то или иное. В такой ситуации нам просто следует доверять Ему и продолжать повиноваться Его мудрым заповедям в нашей жизни: «Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1 Пет. 4:19; ср.: Втор. 29:29; Прит. 3:5,6). Бог бесконечно мудр, а мы нет, и мы угождаем Ему, если доверяем Его мудрости, даже когда не понимаем Его действий.