Гуманность или человечность – одно из основных жизнепроявлений человека. Это качество возникало и развивалось на самых ранних этапах человеческой истории, надо полагать, едва ли не вместе с превращением гоминид – в Homo sapiens, стада – в общество. Свидетельства его древности сохранили и языки, и памятники искусства; оно получило свое выражение в первых, стихийно слагавшихся правилах морального, социально одобряемого поведения.

В современной философии и культурологии нет однозначного понимания слова «гуманизм». Чаще всего под гуманизмом понимают комплекс идей, связанных с признанием человека высшей ценностью, с защитой его фундаментальных прав и свобод, утверждением его творческого и созидательного предназначения в мире. О гуманизме в узком смысле говорят, характеризуя эпоху Возрождения. Вновь открыв для себя античное наследие, люди в то время стали приходить к сознанию, что человек не только «раб божий», но обладает и собственной ценностью. Мерой гуманизма при таком его понимании все более становилась мера свободы человека, его самостоятельности перед лицом как естественных стихий, так и перед ликом божества. Характерной чертой западноевропейского гуманизма является освоение и отстаивание все больших и больших человеческих возможностей, все большей и большей свободы человека перед лицом природы, богов и государства.

Мировоззрение деятелей Возрождения обычно обозначают как гуманистическое, поскольку в центре их внимания был человек. Именно тогда гуманизм стали идентифицировать как идейное течение, мировоззрение и образ жизни, а гуманистами впервые стали называть любителей и ценителей античной культуры, собирателей старинных рукописей и образцов искусства. [6, с130]

Темой гуманизма были озабочены философы древнего Китая, Греции и более поздних цивилизаций. наиболее проницательными в осмыслении человечности человека оказались греческие мудрецы-философы. Те их отрывочные высказывания и поучения, что дошли до нас в цитатах из глубокой древности, вполне позволяют воссоздать ту атмосферу любви к истине и человеку, в которой они жили.

На вопрос, кого можно считать счастливым, Сократ отвечал: «Того, у кого честный образ мысли и острый ум». Он утверждал, что красота, разум и добро – человеческие качества – превыше богов («Существует только один бог – знания, и только один дьявол – невежество», «Кто мудр, тот и добр»). Это подлинные сокровища человеческой души, но люди их не ценят, ибо не знают самих себя и потому слепы и беспомощны в мире, позволяют ложным ценностям связывать себя и порабощать: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!» («которые мне не нужны»). Искать следует лишь того, что дарует человеку свободу и независимость. Сам Сократ бежал ото всего, что может их отнять.

Все учение Сократа пронизано любовью к человеку. Способствуя пробуждению человечности в человеке, Сократ исключительно ярко сумел выразить гуманистический подход к пониманию человеческой жизни.

Платон (428 – 347 гг. до н. э.) известен как автор идеи эфемерности земных вещей, являющихся отражениями трансцендентных (идеальных и потусторонних) вещей, «идей». Для нас наибольший интерес будет представлять та часть платоновского учения, где он рассуждает о реальных земных ценностях – человеческих добродетелях и качествах, помогающих человеку в жизни («С человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти»). Это «Апология Сократа» (о справедливости и долге), «Пир» (о любви), «Хармид» (о благоразумии), «Эвтифрон» (о благочестии), «Лахет» (о мужестве), «Горгий» (критика софистической морали и восхваление сократовского метода), «Гиппий Меньший» (о несправедливости и лжи). Платон предложил одну из первых классификаций добродетелей. Высшими из них он считал мудрость, достоинство, справедливость и умеренность. Выбрать верную шкалу предпочтений – задача мудреца, ведущего «блаженную жизнь», то есть такую жизнь, которая вмещает в себя и духовные, и физические измерения. В связи с этим у Платона возникает понятие «смешанная блаженная жизнь». Это не приятная жизнь гедонистов, а максимальное приближение к высшей ценности – Богу как абсолютному критерию счастливой жизни. Ему принадлежат многие реалистичные и здравые афоризмы, например: «Разве человек, если он дерзок не по разуму, не несет ущерба, а если отважен с умом, не получает пользы?». Проблеме воспитания подрастающего поколения Платон также уделял внимание. Он учил, что детям нужно завещать не золото, а наибольшую совестливость.[8, с.23]

Европейский гуманизм эпохи Возрождения (XIV – XVI вв.) рождался из сложного симбиоза античной и христианской культур, и оно составило одну из наиболее впечатляющих страниц истории европейской культуры. Возрождение (франц. – Renaissance, Ренессанс) началось раньше всего в Италии (в 30-е годы XIV века), а затем получило свое распространение по всей Европе и достигло даже Византийской империи.

Гуманисты выразили требование исторической ситуации: рождение человека активного, предприимчивого, инициативного, способного самостоятельно выковать свою судьбу, не полагаясь на провидение Господа. Человек обучался науке жить по своему собственному разумению. [6]

В Англии средоточием гуманистических идей был Оксфордский университет, где работали передовые ученые того времени – Линакр, Колет. Развитие гуманистических идей в сфере социальной философии связано с именем Томаса Мора (1478 – 1535), автора «Утопии». Огромную роль в развитии гуманистического мировоззрения в Англии сыграло творчество величайшего драматурга и поэта Вильяма Шекспира (1564 – 1616). Своеобразие и многосторонность шекспировского гуманизма, его подход к человеку как к существу, сотканному из развивающихся, динамических противоречий, позволяют характеризовать Шекспира как глубоко самобытного, гениального мыслителя, занимающего почетное место среди философов Ренессанса.

Во Франции гуманистическое движение стало распространяться лишь в начале XVI века. Здесь важнейшими стали темы величия человеческого разума и антиклерикальные мотивы. Мишель Энкейм де Монтень (1533 – 1592) – автор одной из самых мудрых книг мировой литературы – «Опыты». Следуя идеалам стоицизма и вдохновляясь примером Сократа, Монтень учит человека терпеть невзгоды, превозмогать страдания, преодолевать страх перед смертью. Согласно Монтеню, человек, не способный управлять даже собой, жаждет управлять Вселенной. Это обнаруживает его суетность и тщеславие. Только честно относясь к самому себе, он может достойно выполнить свое человеческое предназначение. Не отрицая бытия Бога, Монтень считал невозможным познать Бога слабым человеческим умом и отрицал теологию как ложную науку, закабаляющую разум человека. Так на первый план его рассуждений постепенно выходят идеи скептицизма и рационализма. «Философствовать – значит сомневаться», – эти слова М. Монтеня могут считаться эстафетой, переданной Возрождением скептикам и рационалистам Нового времени.

Эпоха Возрождения сменилась эпохой Реформации, радикально изменившей облик всей Европы. Антропоцентрические представления были существенно подорваны, а науки о человеке, гуманистическая книжная ученость были отодвинуты на второй план. Но интерес к идее человека, ее поиски не прекратились.

Согласно Клоду Гельвецию, человек – природное существо, наделенное чувствами, страстями, сознанием. Человек – основа общества, начало общественной жизни. Гуманность, для Гельвеция, – результат воспоминания о страданиях, которые ему знакомы либо по собственному опыту, либо по опыту других людей. Гельвеций учил принимать людей такими, какими они являются на самом деле. Раздражаться на их себялюбие, говорил он, то же, что жаловаться на летнюю жару и зимнюю стужу. Человеческое счастье, по его мнению, состоит в том, чтобы любить делать то, что ты должен делать. Среди причин несчастий людей он видел следующие четыре: незнание того, как мало нужно для счастья; мнимые и потому безграничные потребности и желания; сознание неудачника, сдерживающего проявления своей натуры из-за страха быть иногда несчастным. Из всех способов сделать человека гуманным и сострадательным самый верный состоит в том, чтобы приучить его с раннего возраста отождествлять себя с несчастными, видеть себя в них. По сути, Клод Адриан Гельвеций был среди первых, кто описал одну из базовых моделей нравственного поведения людей.

Новый этап в развитии социальной составляющей гуманизма начался с философии Карла Маркса (1818 – 1883). Его взгляды во многом претерпевали изменения. Философия молодого Маркса содержит в себе ярко выраженную тенденцию поиска подлинной, гуманистической сущности человека, так же как и социальных путей преодоления отчуждения, и в итоге – достижения коммунизма как практического, реального гуманизма, мира подлинной социальной справедливости («Экономическо-философские рукописи 1844 года»). Его теория человека вырастает из светского, нерелигиозного понимания природы индивида: и человек, и мир имеют естественное происхождение. Их бытие исчерпывается этим материальным миром и не имеет продолжения в мире потустороннем. Представления Маркса о человеке – одно из ранних описаний и невольная апология «омассовления» культуры и человека, превращения человека в «колесико и винтик» общественного механизма.

Поиск социально значимых форм выражения гуманизма начался уже с начала ХХ века. Он был подстегнут ужасами первой мировой войны, заставившей международное сообщество задуматься о выработке хотя бы каких-то относительно гуманных правил международных отношений. Лига Наций была первым, хотя и неудачным, опытом оформить некоторые базовые принципы гуманизма, общечеловеческих правил общежития в виде международного права и международного института.

Крупнейшей вехой на пути осмысления и юридического признания базовых принципов светского гуманизма стала Всеобщая декларация прав человека, принятая на Генеральной Ассамблее Организации объединенных наций в 1948 году. Первые слова этого документа гласят: «Принимая во внимание, что признание достоинства, присущего всем членам человеческой семьи, и их равных и неотъемлемых прав является основой свободы, справедливости и всеобщего мира… Генеральная Ассамблея провозглашает настоящую Всеобщую декларацию прав человека…»

В 1933 году большая группа ученых и видных общественных деятелей Европы и США подписала «Гуманистический Манифест I», в котором говорилось о необходимости существенной ценностной переориентации общества на основе здравого смысла, принципов демократии и социально ориентированной экономической политики. В его пятнадцати пунктах утверждались идеи несотворенности Вселенной, естественного происхождения человека в результате эволюционного процесса, отвергался принцип дуализма души и тела; религия и в целом культура признавались продуктами социального развития человечества и его взаимодействия с природой. «…Природа универсума, как она представляется современной науке, – отмечалось в этом документе, – не дает какого бы то ни было сверхъестественного или космического обоснования человеческих ценностей»[3]. «Гуманистический Манифест I» объявлял несостоятельным общество, ориентированное на прибыль, и ратовал за установление «социально ориентированного коллективного экономического порядка».

Спустя сорок лет, в 1973 году увидел свет «Гуманистический Манифест II»[4]. Он отражал новые сдвиги и реальности мировой истории: распространение фашизма и его поражение во второй мировой войне, создание мирового социалистического лагеря, раскол мира на две противоборствующие системы, холодная война и гонка вооружений, создание Организации Объединенных Наций, ускоряющийся научно-технический прогресс, развитие демократий и укрепление движений за права человека на Западе на фоне улучшения материального благосостояния и качества жизни населения. Второй гуманистический манифест собрал подписи ученых и общественных деятелей как либеральной, так и социал-демократической ориентации. Он защищал права человека и демократические ценности, осуждал тоталитаризм, расизм, религиозные и классовые антагонизмы во всех их проявлениях. Манифест оставлял место и атеистическому, связанному с научным материализмом, гуманизму, и гуманизму либерально-религиозному, т.е. отрицающему традиционные религии, существование сверхъестественного и загробную жизнь и рассматривающему себя как выражение «искренней устремленности и духовного опыта», вдохновляющего на следование «высшим нравственным идеалам». Фактически на место религии ставились общечеловеческие нравственные нормы, этика, свободная от каких-либо теологических, политических и идеологических санкций. Центральной гуманистической ценностью было признано достоинство личности, свобода которой согласована с ответственностью перед обществом. Кроме того, манифест отстаивал ценности демократии, мира, международной безопасности и сотрудничества.

В 80-е гг. международное гуманистическое движение уточнило и дополнило свою мировоззренческую платформу «Декларацией светского гуманизма» (1980) и «Декларацией взаимной зависимости» (1988). В первой из них подчеркивалось принципиальное различие между религией и светским гуманизмом, что отражало общую тенденцию преобладающего большинства гуманистических организаций (коих к этому времени на всех континентах планеты насчитывалось сотни) утвердить самостоятельный философский, нравственный и гражданский статус гуманизма. Представители этого направления отстаивали тезис о том, что светский гуманизм представляет собой комплекс моральных и научных ценностей, которые не могут быть приравнены к религиозной вере[5].

К концу ХХ века гуманизм как общественное явление превратился в высоко значимый элемент гражданского общества практически всех демократических стран мира, он стал глобальным феноменом человечества, выражающим волю людей к достойному выживанию и решимости мужественно встречать и отвечать на вызовы будущего.