Первым толчком к появлению русской философии послужило принятие христианства, обращение к греческой патристике и ее специфическое освоение в кирилло-мефодиевской традиции. Сыграл свою роль и Иоанн Дамаскин – последний классик византийской патристики и первый средневековый схоласт, отстаивавший нерасторжимость философии и христианской теологии.

Киевская Русь (9 – нач. 12 вв.) сыграла свою роль в перенесении на русскую почву раннехристианской и византийской литературы, библейских книг, житийных историй, апокрифов, сопровождая освоение иностранной литературы творческим отношением. В 11 веке развивается самобытная философская традиция. В числе тех, кто стоял у истоков восточнославянской философии, были крупные мыслители-книжники – Иларион Киевский (11 в.), Никифор Грек (конец 11 – середина 12 в.), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (12 в.). Это была еще только «философия пробуждения». В центре внимания находятся такие проблемы, как проблема соотношения души и тела, веры и знаний, свободы, политического устройства государства и др.

Первым известным мыслителем и основоположником восточнославянской философии по праву считается митрополит Илларион (конец X– сер. XI вв.) – первый митрополит-русич. До нашего времени дошло лишь одно его сочинение «Слово о законе и благодати». Оно посвящено величию Руси, богоизбранности ее властелинов. История развивается по определенному Богом плану приобщения народов к благодати. Это позволяет считать Иллариона основоположником русской идеи и исторического оптимизма.

Климент Смолятич (кон. XI - сер. XII вв.) был также избран митрополитом без согласия  Византии, собором «всей Русской земли». Он был автором многих «слов» и поучений, однако сохранилось лишь его «Послание пресвитеру Фоме» с дополнениями «Афанасия мниха». Его философствование заключалось в аллегорическом толковании Библии, что неизбежно связано с эмпирическим опытом и приводит к приземлению сверхъестественного, превращение его в нечто, доступное уму. При этом мыслитель акцентировал внимание на чувственном познании, на связи души с ощущениями: душа умна, но все, чем она обладает, дают ей чувства. Чувства – опора души, ум – ее руководитель. В разуме душа обретает свое земное бытие и устремляется к познанию Бога. Здесь явно виден теологический рационализм.

Во второй половине XII линию рационализма продолжил епископ Туровского княжества Святитель Кирилл (1130 – 1182 гг.). Он родился в Турове. Получил прекрасное образование и посвятил свою жизнь служению церкви. Последователи его называли «Златоустом, паче всех воссиявшем на Руси». Как философ великий Туровлянин прежде всего формировал ядро нового, христианского мировоззрения. Основой его философских размышлений была проблема согласования веры и разума. Все нужное, считал Мыслитель, человек может получить из «святых книг». Но божественные словеса не всегда понятны («явны»), поэтому необходимо прибегнуть к разуму, который возникает естественным путем, на основе познания вещей. Но в этом его слабость, и он нуждается в контроле, так как предоставленный самому себе, забывает о Боге и покоряется чувствам, ощущениям. Чтобы избежать этого, человек должен уравновесить собственный разум верой. Ни разум, ни вера, сами по себе недостаточны для познания Бога. Кирилл объединяет их, сохраняя приоритет веры. Познавай веруя – таково решение проблемы для Златоуста.

Московский период.

Следующий этап развития восточнославянской философской мысли связан со становлением Москвы как центра формирующегося государства.

После разгрома татаро-монгольских орд возникла проблема объединения княжеств в единое могучее государство, способное противостоять многочисленным врагам как с востока, так и с запада.

В этот период значительную роль в системе управления играли дьяки. Именно в этой среде и зародились реформационно-гуманистические идеи. Дьяк Федор Курицын и люди его круга создавали и распространяли светские повести и сборники, в которых проповедовали мысли о самоценности личности человека, отвергали официальную церковь и осуждали ее земельные богатства. Так, Феодосий Косой в созданном им «Новом учении» писал: «Все люди едино суть у Бога – и татарове, и немцы, и прочие языцы («народы»). Из его учения следовало, что на земле нет места войнам, угнетению и несправедливости. Вначале эти идеи нашли поддержку у Ивана III, но, когда они проникли в широкий круг городских жителей, великий князь выступил в защиту церкви и ее воинствующих защитников – иосифлян. Смелые реформаторы были прокляты и авторы осуждены как еретики на церковном соборе в Москве (1503 г.) и сожжены в 1504 году. На том же соборе были осуждены более умеренные сторонники Нила Сорского и Феодосия Косого. Тем самым был нанесен тяжелый удар по реформационным тенденциям общественной мысли.

Тонкая, скрытная, но настойчиво проводимая Иваном III политика укрепления позиций Московской Руси нашла свое отражение в идее «богоизбранности» Руси, которая впоследствии была сформулирована псковским церковником Филофеем: «Два Рима (Рим и Царьград) пали, третий (Москва) стоит, а четвертому не быть» («Москва – третий Рим»).

Максим Грек (1470-1555) – крупнейший мыслитель русского средневековья, своим творчеством как бы завершает первый этап развития восточнославянской философии и закладывает основы для философии 17-18 веков. Обширное наследие Максима Грека включает свыше 350 оригинальных сочинений и переводов. Философское мышление направлено на разработку проблем онтологии, гносеологии, (логика, интуитивное познание), философской антропологии (три части души – разумная, волевая, чувственная; пять видов сенсуального познания), рассматривает человека как микрокосм, вопросы этики (силы добра и зла). В поле его размышлений – социальный и исторический анализ (концепция гармонии светской и духовной властей). Он дал первое в отечественной традиции определение философии, считал ее возвышенным божественным знанием, которое составляет целомудрие, мудрость. Миссия философа им ставится выше царской. Своим творчеством Максим Грек способствовал значительному поднятию уровня философского мышления на Руси.

Перспектива европеизации России, противостояние раннедворянских просветителей и ортодоксальных церковников, а также реформа церкви привели к середине 17 века к церковному расколу. Церковный раскол обнажил духовный кризис древнерусского православия и несоответствие его политическим стремлениям самодержавной власти. После присоединения Украины к России (1654 г.) выяснилось, что московское поместное вероисповедание уклонилось от византийского образца. Исправлять и перестраивать «древлеотеческое благочестие» на «греческий лад» принялся патриарх Никон (1605 – 1681). Он заменяет многогласие в проповеди единогласием, восьмиконечный крест четырехконечным, двуперстное крещение трехперстным, высказывается за признание равенства светской и церковной власти. Реформы вызвали недовольство у духовенства и народных масс, незадолго до этого попавших под крепостническое Уложение 1649 г. Крестьяне выступали за сохранение старой веры, стремясь воспрепятствовать насильственному перекрещиванию, они уходили в леса Севера и Зауралья, тысячами сжигали себя.

Русское Просвещение охватывает период с середины 17 века до первой трети 19 века, когда произошло восстание декабристов.

В этот период идет становление светской философии: зарождается секуляризм; усиливается западнорусское влияние; «петровское западничество» создает особый национально-духовный мир – «Российскую Европу», и, наконец, во время правления Екатерины II, начинаются процессы, связанные с «открытым заявлением гуманных принципов» и «научно-гуманитарного движения». В эпоху русского Просвещения была создана оригинальная философия, проникнутая наукоцентризмом, отразившая потребность общества в реформации, обновлении.

Были открыты Киево-Могилянская академия (1631), Петербургский (1724) и Московский (1756) университеты.

Деятели российского Просвещения. Стефан Яворский (1658 – 1722), Симеон Полоцкий (1629 – 1680), Юрий Крижанич (ок. 1617 – 1736), М. В. Ломоносов (1711 – 1765). «Петровское западничество» представлено такими идеологами «Ученой дружины» Петра I, как Феофан Прокопович (1681 – 1736) и В. Н. Татищев (1686 – 1750).

Говоря о 18 веке нельзя не упомянуть и величайшего русского ученого Михаила Ломоносова (1711 – 1765). Значительное влияние на развитие русской метафизики оказало масонство, которое возникло в 30 – 40-е гг. 18 века, представителями его были видные деятели того времени – И. В. Лопухин, М. М. Щербатский, Н. И. Новиков, большинство декабристов. Оно проповедало свою мораль и мудрость, а программный лозунг состоял в призыве от церковной соборности прийти к духовному индивидуализму.