Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

 

Один персидский поэт сказал:

“Ты сокрыл Свой лик под кисеей Твоих Созданий

Но я знаю, что это Ты одним ударом заставил двигаться два мира”

Мир подобен детскому обручу; если его ударить, он будет катиться вперед, а когда сила удара иссякнет, он остановится и упадет; и такое можно видеть, в несколько меньшей степени, во всем, что есть в мире. Когда иссякнет деятельность мира, весь мир падет. Ход разрушения подобен ходу проявления: он идет в виде циклов. Первое действие вызывается ударом, а любое последующее действие — причина еще одного действия.

Ход жизни мира подобен ходу часов. Их заводят, чтобы они шли определенное время. Некоторые часы идут четыре дня, некоторые — восемь, а некоторые приходится заводить каждый день. Когда тот период, на который были заведены часы, проходит, их колеса останавливаются.

Закон созидания и разрушения можно описывать, как если бы он состоял из трех аспектов. Урудж, первый аспект, показывает силу деятельности; Кемаль показывает высшую точку, предел движения вперед, а Зеваль возвращает к отсутствию деятельности, конец которой и есть абсолютный Кемаль. Кемаль выказывает свою разрушительную силу на обоих своих полюсах, — сначала в конце Уруджа, когда деятельность имеет силу, когда движение вперед прекращается, а потом — в конце Зеваля, когда деятельность прекращается полностью. Созидающий элемент называется “Кадр”, доминировавшая сила. Разрушительный (элемент) — это абсолютная сила, которая доминирует. Она называется “Каза”. Все, что рождается, строится, создается или вырастает, должно в тот или иной день, в одиночку ли, в группе, подчиниться Казе, разрушительной силе.

Нас поражает, когда, в результате взрыва случайно сравнивается с землей фабрика, и тысячи жизней погибают; нам страшно видеть большой город, уничтоженный наводнением, и миллионы жертв; но для Создателя это не значит ровным счетом ничего. Это как если бы математик написал какую-то сумму, помножил ее, прибавил, вычел, поделил, довел бы ее до тысяч и миллионов, а затем внезапно взял да и уничтожил все.

Бывает время, когда отрезают один палец, а когда — и всю руку. Бывает время, когда погибает одна часть тела, а бывает время, когда все тело гибнет. Бывает время, когда какая-то вещь в комнате ломается, а бывает — когда вся взрывается вся комната, а когда и весь дом превращается в руины. Бывает время, когда уничтожается целый город или целая страна. Поэтому есть и время, когда весь мир будет уничтожен, и даже вселенная; но это случится через очень долгий период времени.

Почему же проявление, хотя и создано из вечной жизни, все-таки подвержено разрушению? Ответ заключается в том, что вечная жизнь — это единственная жизнь, а эта кажущаяся жизнь на земле — всего лишь предположение. Пророка однажды спросили: “Что такое душа?” Он ответил одним словом: “Амр-е Алла — Действие Бога”. Между Богом и его проявлением такая же разница, как между человеком и его действием. Погибает действие, человек остается и так же проявление погибает, а остается Бог.

Все впечатления, все воспоминания и все язвы мира исчезают из сознания, оставляя его таким же чистым, каким оно было раньше.

Если бутылку чернил вылить в океан, чернильная субстанция будет поглощена им, а море останется как и раньше — чистым и неизменившимся. Когда проявится новая вселенная, она не будет иметь опыта предыдущего проявления. Когда вселенная прекратится, она начнется снова, и хотя она будет повторяться бесчисленное множество раз, каждый раз она будет такой же новой как всегда.

 

 

ГЛАВА V. ОБИТАЕМЫЕ МЕСТА

 

В нашей повседневной жизни влияние гостей, что приходят в наш дом, ощущается не только в их присутствии, но и после того, как они уходят. На стуле, на котором они сидели; в комнате, где они были; в холле, где они прогуливались тонко чувствующий человек может их почувствовать, хотя, конечно, не каждый.

Однажды, будучи в путешествии, я снял комнату в Канди, на Цейлоне и во время часов своей медитации вечером, когда я занимался священными действиями, я чувствовал себя очень обеспокоенным. И я не мог ни на момент настроить свой ум на медитацию. Я был недоволен собой и улегся в постель, однако беспокойства у меня прибавилось. Я встал и почувствовал, что должен заглянуть в буфет. Я не знал, зачем я это делал. Я думаю, возможно, мое внутреннее “я” хотело привести меня к причине такого необычного опыта. Там я обнаружил, к своему удивлению, пучок черных волос. Он выглядел, как если бы какая-то женщина долгое время собирала то, что оставалось у нее не расческе. Ночь я провел плохую, а утром первым что я сделал, — это спросил хозяйку, кто занимал эту комнату до меня. Она ответила: “Сэр, не напоминайте мне о ней. Мне становится нехорошо даже от мысли про нее. Здесь какое-то время жила одна женщина. И она никогда не платила мне за комнату. Она обзывала меня нехорошими словами, дралась с людьми и ругалась каждый день, выживая других моих жильцов. Теперь, когда она ушла из этого дома, мое сердце спокойно”. Тогда я сказал: “Какой это позор, что вы сдали мне эту комнату”. Она ответила: “Сэр, я сдала вам эту комнату специально, ибо по вашему внешнему виду кажется, что вы человек набожный. Я была уверена что ваше благотворное влияние очистит эту комнату”. Отвечать мне было нечего, разве что улыбнуться.

Если таково влияние живущих, то насколько же сильнее влияние умерших в тех местах, где они жили и были счастливы, к которым они были привязаны, и откуда смерть насильно вырвала их! Воспоминания о собственном доме удерживает их в доме, где они жили, или в поле, в котором работали, и в клубах, где они наслаждались жизнью, и в домах своих друзей, к которым они тянутся.

Если дух во время своей жизни интересовался вкусной едой, то после смерти, где бы ни появлялась вкусная еда, он всегда будет там. Если всю свою жизнь он любил виски, то после смерти он будет витать у бара, в котором есть виски.

Духи также привязаны к своим могилам и к крематорию своей любовью к телу, которое, как они думали, было их единственным “я”, но которое фактически было инструментом их опыта. Фактически нет ни одного дюйма пространства, на земле ли, на воде, свободного от влияния духов.

Человек, который очень любил определенное общество, общество своих друзей, родителей, братьев и сестер, будет хотеть оказаться в том обществе.

Духи, которые отчаянно привязаны к этому плану, и особенно те из них, которые лишь недавно покинули его, проявляются в виде фантомов, или еще заявляют о себе стуком в дверь, постукиванием по столам и стульям, поднятием и перемещением предметов, а также разговором. Их голоса вибрируют в сферах и становятся слышными для некоторых из нас. Иногда кто-то слышит пение и крики, а иногда — танцы на верхнем этаже или драку, что происходит между ними. Некоторые духи предстают живым без всякой одежды, а некоторые — с вывернутыми ногами. Первые так выглядят из-за своей похоти, а также из за ничтожества, которым они были во время жизни. Последние выглядят так вследствие жизни, прошедшей в мыслях о двойственности, а также потому, что сбились с жизненного пути, не сохранив мысли о единстве; их тело само по себе демонстрирует их искривленность.

Впервые у меня был опыт общения с духами, когда я был мальчиком. Однажды я проснулся в полночь, чувствуя, что хочу выглянуть в окно на двор, залитый красивым лунным светом. Я подошел к окну, и выглянув наружу, увидел невдалеке человека, похожего на святого. Он был одет в длинный белый плащ и он носил длинные белоснежные волосы и бороду. Я видел его так четко, как при дневном свете. Мне было интересно смотреть на него, и я думал, каким это образом пробраться к нам на двор, ведь все двери были заперты. Если бы не его внешность святого, я бы подумал, что это вор, но чем ближе подходил он, тем выше он становился. Его рост увеличивался с каждым шагом, и я потом даже не мог видеть его головы, а фигура его, как он шел вперед, становилась туманом. Под конец он стал подобен тени и в одно мгновение исчез с глаз моих. У меня волосы стали дыбом и сам я был в полном замешательстве.

На следующее утро, когда я рассказал семье о том, что видел, они попытались не придавать этому значения, дабы удержать меня от суеверия; но другие говорили мне, что тоже очень часто видели этого призрака в нашем квартале. Это научило меня думать, что духи привязаны к тем местам, которые им интересны — так же как и мы, и их постоянно тянет к местам собственного интереса. Форма их состоит не из тверди, а из эфира, и может расширяться. Фантом, которого я видел, был фантомом Пира и жил в колодце на нашем дворе.

Спустя несколько лет с тех первых переживаний, я пытался забыть и опровергнуть это впечатление, боясь, что оно может привести меня к суеверию. Но однажды, когда мне случилось приехать в полночь в наш загородный дом, я увидел на нашей земле в трех ярдах от себя огромного человека, который делал мне знаки на индийский манер, что, мол, желает побороться со мной, то есть бросал мне вызов, шлепая себе по бедрам, перекрещивая руки и хлопая ими. Я ни на момент не усомнился в том, что это был не человек. Я сразу понял, что он был духом. Сначала я испугался, сравнив свой размер и силу с тем гигантским духом. Однако я слыхал, что духи глотают трусов, и поэтому, хотя и не знал искусства борьбы, я решился драться с ним. И я двинулся вперед, будучи вполне готовым нанести ему удар. И с каждым моим шагом вперед он отходил назад, что, естественно давало мне мужество приблизиться к нему. Он отступал до тех пор, пока не прижался к стене. Я обрадовался, что теперь-то достав его, и, приблизившись, нанес ему сильный удар, который, вместо того, чтобы поразить духа, ударил мою руку о стену, а сам дух исчез.

Причина, почему дух появляется и так и не обретает твердой формы, заключается в том, что он существует в парообразном состоянии, а образ, видимый в этой парообразной форме, есть ничто, кроме как впечатление о своем бывшем теле, когда оно жило на земле.

Хотя у меня и было много различных опытов, одного из них я не могу забыть, он произвел на меня очень сильное впечатление. Я специально снял дом с привидениями на Джеймс-Стрит, в Секундерабаде, хотя друзья советовали мне этого не делать. И вот, чтобы получить опыт какого бы ни было проявления (духа), я спал там один, там даже слуги не было. Спустя несколько дней я заметил, что всякий раз, когда я играл ночью на вине, сидя на кровати, она постепенно начинала двигаться, как будто бы левитировала. Казалось, она как будто на мгновение поднималась в воздух, но движение ее было настолько мягким, что никакого шока не было. Я играл с закрытыми глазами и думал, что это могло быть эффектом воображения, под влиянием чар музыки. Так продолжалось какое-то время. Затем мне случилось отдать свою вину в ремонт, и ночью, к своему великому ужасу, я услышал шум — как будто бы все окна в доме вылетели. Я встал и посмотрел вокруг. Оконные рамы были целыми, и вообще не было причин предполагать, что в доме мог быть кто-то вызвавший этот шум. Это продолжалось три дня, и я не мог заснуть. По ночам мне не было покоя до тех пор, пока ко мне не вернулась моя вина. Духов, кажется очень заинтересовала моя музыка, что они радовались ей, и проявляли это поднимая меня вверх, а когда им не давали пищи для их душ, они поднимали мятеж.

Пожалуй, вы спросили бы, какая сила поднимала вверх кровать. Ответ заключается в том, что тонкие силы, гораздо сильнее внешних. И нет ничего такого, чего бы они не могли поднять или понести.

Есть люди, которые подчиняют духов, так что духи приносят им все, что они хотят откуда угодно — драгоценные камни, деньги, фрукты, пищу. Духи могут даже переносить человека с одного места на другое. Однако те, кто делает с помощью духов злые дела, тренирует духов на зло и однажды эти духи бросят бомбу зла обратно в хозяина.

Иногда духи приносят новости тому, кто их подчинил. Они могут приносить их из какой угодно дали за один момент времени. Иногда духи идут и причиняют вред кому-нибудь, если так им прикажет их хозяин. Я сам видел случай, когда духи навлекли пожар на дом одного человека. Иногда его одежда воспламеняется, иногда его бумаги горят, иногда еда исчезает с тарелки, на которой была, а вместо еды остается грязь.

За двенадцать лет странствования по Индии, во время которых я занимался исследованиями физики, я встречался с великими и весьма опытными спиритуалистами, которые могли в одно мгновение получать новости из любой части мира, и могли даже предсказывать будущие события с помощью видящего духа.

Мохаммед Чеель, простой, непритязательный человек с обычной внешностью, наш великий индийский спиритуалист, показывал самые невероятные явления. Он мог отсоединять вагоны от поезда, оставив с паровозом столько, сколько хотел. Иногда он отсоединял сразу все вагоны, пока паровоз разводил пары, так что ему приходилось ехать одному. Он никогда не ездил ни в каком классе, кроме третьего. Он иногда, забавы ради, просил людей, сидевших в ним в одном вагоне показать ему свои билеты. Потом он брал их, рвал на клочки и вышвыривал в окно в их присутствии. Все на него сердились и хотели даже побить. Тогда он говорил: “Да кто это взял у вас билеты? Они же у вас!” Одному он говорил: “посмотри в тюрбане”, другому “посмотри еще раз у себя в кармане”, третьему — “посмотри в ботинке, четвертому — “поищи у себя в рукаве”. Их всех это веселило, и они думали, что он был удивительным фокусником. Вы можете подумать, что я спрятал ваши билеты, а потом при помощи ловкости рук положил их вам в карман; но что вы скажете на это?” И он высовывал руку в окно и заказывал несколько сотен билетов на Дели, и несколько сотен — на Аджмир, и несколько сотен — на Агру, и спрашивал их, какие еще станции они хотят. А когда поезд прибывал на следующую станцию, там творился большой переполох. Начальник станции только что получил телеграмму, в которой говорилось, что все билеты на эти станции были украдены за секунду, и никто не знал, куда они исчезли.

Мохаммед Чеель никогда не делал таких явлений, если только ему не хотелось развлечься. Его не волновали ни известность, ни деньги. Ничто не могло побудить его сделать шоу или профессию из своих способностей. Если бы он захотел показать свою силу в Западном мире, он бы заполнил свой дом мешками с золотом.

 

 

ГЛАВА VI. СПИРИТУАЛИЗМ

 

Верующие в явления духов, часто теряют равновесие и заходят так далеко, что поиск спиритуализма становится их манией, ибо всегда интересно и рассказать и послушать истории о привидениях... У рассказчика имеется тенденция преувеличивать историю, сделать ее более интересной и возбудить удивление слушателя; а у простого слушателя имеется тенденция иногда принимать палку за змею.

Был один хорошо известный случай, который произошел в Индии, когда компания друзей сидела и разговаривала о привидениях. Один из них сказал: “Я не верю в такие вещи. Я готов пойти и просидеть полночи на кладбище, если вам того хочется”. Его друзья сказали, что не поверят ему, если он сам этого не сделает. И той же ночью он отправился сидеть на кладбище. Он провел там полночи, пытаясь избежать всех угроз, которые рисовало перед ним воображение, во время темной ночи на кладбище. Когда время вышло, он встал, чтобы вернуться к друзьям, и его длинный плащ попал в колючий кустарник, что рос там. А он подумал, что это явно дух схватил его. Он упал, задыхаясь от страха, а утром его нашли мертвым.

Часто враги домовладельца распространяют слухи, что в его доме живут призраки, так что он, бывает, не может заполучить к себе жильцов. Иногда называющие себя спиритуалистами, которые сделали это занятием своей жизни, устраивают из этого интересную игру, насколько смогут. Они устраивают стуки то там, то сям, поднимают столы и стулья, с помощью проволоки, производят эффект света и тени при помощи фосфора; они пользуются простодушными. Некоторые считают, что несут послания из мира духов и обратно и обманывают многих честных, которые интересуются этими вопросами. Многие реализуют свои сомнительные цели, проводя собрания духов. Все это движет материальными людьми, неверящими в духов, тем самым еще более отдаляющимися от знания тонкого существования, а многие так называемые спиритуалисты часто так поглощены своим хобби, что никогда не осознают свой собственный дух.

В обычной жизни мы испытываем опыт двух планов: физического, который мы постигаем при помощи глаз, ушей и всех органов тела и ментального плана, плана мысли и чувства. Когда мы спим и все наши органы отдыхают, мы видим себя как если бы мы бодрствовали и нас окружало бы разное окружение. Это показывает нам, что у нас есть еще одно бытие, кроме бытия физического; и еще одни глаза, тех глаз. Пока мы спим, сон реален для нас. Когда мы бодрствуем, мы думаем: “Я был там, а теперь я здесь. Если то, что я видел во сне, было реальным, тогда все это должно было быть сейчас здесь, когда я проснулся, но ничего этого нет. Мы различаем сон по контрасту с состоянием пробуждения.

Пока мы спим — если бы кто-нибудь пришел и сказал нам, что это сон, что он не реален, мы не поверим ему. Или если кто-нибудь скажет нам, что это сон, мы скажем: “Нет, это вполне реально. Я же вижу разные вещи вокруг себя”. А еще есть выражение, которое мы используем для того, что стало прошлым “Все это — сон теперь”.

Когда человек после смерти все еще желает земных радостей, он оказывается в очень плохом состоянии, ибо он не имеет физического тела, которым он мог бы их прочувствовать. Он подобен крикетисту или футболисту, потерявшему руки: он хочет играть, но рук у него нет; или — на певца, которому сделали операцию на горле: петь он будет хотеть, только не сможет, ибо голос пропал.

Когда физический план отнимается от человека, тогда в качестве реальности остается сон, ибо там не будет контраста, доказывающего, что это не так. И это состояние существования называется “Митхаль”. Он не может получать опыт на земле, так как потерял физические средства. Его миром будут все те впечатления, что он собрал на земле. Такова природа ума, что накапливает так много впечатлений, сколько сможет. Из этого запаса и образуются картины, которые он видит. Мы не видим во сне то, о чем нам не известно или о том, чего мы не видели. Мясник целыми днями видит мясо, и ночью ему будет сниться мясо, а не молочная ферма.

Иногда, — не только на Западе, но и на Востоке, — тени умерших, которые приходят пообщаться, предупредить, поговорить с кем-то дорогим для них, называются духами. Слово это действительно неуместное. Дух — это сущность, душа которая живет далеко. Но уж поскольку это слово часто используется всеми, примем его. Эти так называемые духи — это не только одна душа, но душа вместе с умом, то есть то, что остается от внешнего человеческого “я” после смерти тела.

Иногда бывает, что привидениям очень хочется прочувствовать жизнь этого света, и в определенной степени они делаются материальными. Они не могут сделаться такими определенными как мы, иначе бы они смогли здесь жить. Но, в какой-то степени они и живут, активируя элементы вокруг себя, — либо эфир, либо воздух.

Когда люди видят привидение, это отчасти иллюзия, а отчасти они в самом деле его видят. Когда видит внутренний глаз, внешние только думают, что видят. Но если они попробуют прикоснуться к привидению, то там ничего не будет. Вот так действительное “я” духа может показаться в тумане, однако, где, можно спросить, он берет одежду, в которой появляется, или вообще что-либо, что бы он мог держать в руке. Ответ здесь такой: дело в том, что это всего лишь его собственное впечатление того, что он что-то держит, которое отражается в душе зрителя, и вот благодаря своей собственной иллюзии чего-то определенного, он ощущает его присутствие, как если бы видел его собственными глазами.

Умершие чувствуют мысль, добрые желания живых. Молитвы и религиозные обряды фокусируют ум живых, на ум умерших, и так что живые могут помочь умершим; или живой человек может получить благословение святого духа.

Традиции принесения в жертву еды, ароматов или ладана ради умерших существует у индуистов и мусульман. Если кто-то приходит к нам в гости, и мы ему предлагаем еду или что-либо, что ему приятно, он это с благодарностью оценит. Так же обстоит дело и с умершими; они наслаждаются тем, что мы едим, тем, что мы вдыхаем аромат, ибо, хотя они не могут наслаждаться реальными предметами, что мы ставим на стол — все-таки впечатление нашего ума, радость, которую оно несет, отражается в их душе.

Умершего более интересуют вещи, которые что-то говорят уму, чем нежели материальное удовлетворение. Поэтому, когда приносят в жертву пищу, и напитки и благовония, перед ними читают и священные имена и суры из Корана, чтобы их разум тоже мог быть удовлетворен.

Чтобы узнать о существовании духа, мы должны сами жить духом, быть выше материи. Если человек теряет кого-то, кого он очень любил, и кому он отдавался целиком, и он будет все время думать об этой потере, он станет мертвым для мира, что вокруг него; и тогда, куда бы он ни пошел — в толпу ли, в джунгли, он будет ощущать присутствие того человека, ибо его “я” уже не находится у него перед глазами.

Наша связь с существами на земле гораздо сильнее, потому что мы сознаем нашу земную жизнь. Мы думаем о друзьях, которых мы видим, к которым чувствуем симпатию; но мы думаем гораздо меньше о тех, кто ушел от нас, о том, каково их состояние сейчас. И те, кто живет в другом плане, также меньше думают о нас. Может быть связь между матерью и ребенком, или между любящим и возлюбленной, но, между живыми и мертвыми, контакта обычно не бывает.

Что касается духовного единения, — а это тонкая тема — я скажу, что лучше более связываться с существами, живущими на земле, чем одержимо стремиться познакомиться с людьми на той стороне жизни. Нам следует развиваться именно здесь, а обратившись к тем, кто ушел от нас мы уходим от той жизни, которая у нас должна была бы быть; и тогда мы живем на земле, как если бы были мертвы. На лицах людей, гоняющихся за духами — выражение умерших.

Поклоняться бессмертным и святым сущностям, которые оставили этот мир, ибо они более живы чем живущие, и еще более — чем умершие.

Есть духи, которых мы привлекаем своей любовью к ним, нашим желанием их присутствия. Нас в жизни окружают наши друзья, те, кто нам нравится, кого мы своей симпатией привлекаем к себе. И мы так же привлекаем к себе духов своей любовью. Это обычно существа более высокого порядка — те, кого мы зовем на помощь, у кого просим совета — это муршиды и пророки. Иногда — это видения муршидов, высших существ; они приходят к посвященным. Они приходят дабы советовать и помогать при всех неприятностях. Иногда кто-то, кто будет полностью поглощен мыслью о пророке или муршиде, может настолько потерять себя в нем, что если он будет звать его в беде, тот, к кому он обращается, всегда придет и поможет ему. Поклоняться муршиду, или пророку, перешедшему в мир иной — это лучше, чем просить его о помощи во всякой беде, ибо Господь Всемогущий ближе всего к нам и этого хватит, чтобы помочь нам во всех наших бедах. Никакой медитации кому-либо, живому ли, духу ли, не надо. Конечно, как в жизни мы зависим от помощи друг друга, так же дело обстоит и на высшем плане; и если нам предлагает помощь святой дух, мы можем принять ее, но только если во всем этом будем осознавать бытие Бога; из какого бы источника не шла помощь, она идет от Бога.

Мне было много видений своего муршида, и одно из них было таким:

Однажды нам надо было пройти трехдневный путь по джунглям, через одно место, очень опасное из-за разбойников. Там каждую ночь убивали двух или трех проезжающих. Наш караван был самым, что ни на есть маленьким. Обычно караваны состояли из двадцати фургонов, но случилось так, что наш был только из трех. Со мной был очень дорогой камень, который дал мне Низам Хайдерабада, а вместо оружия у меня были музыкальные инструменты. Всю ночь я видел форму своего муршида, сначала смутно, а потом отчетливо, — он шел вместе с фургоном. Два других фургона были атакованы и ограблены, — у них забрали всего несколько копеечных тюков — но мой фургон остался нетронутым. И это не единственный пример, что был у меня в жизни. У меня были тысячи опытов такого рода.

Животные видят духов лучше, чем мы, ибо их активность ниже нашей. Мы, вследствие беспокойства и тревог жизни, а также в силу комфорта и соблазнов земли, более живем на поверхности, хотя наш разум умнее, чем разум животных. Животные после смерти также появляются в виде духов, но на более короткий период; и числом их меньше, чем людей, ибо они не так поглощены земной жизнью, как человек — самим собой и собственностью.

Однажды был у меня один случай с собакой. Возвращаясь в полночь из театра вместе с небольшой группой друзей, я увидел, что за нами следует пес. Он выказывал какой-то особый интерес к нам. Один из нас, думая, что это была бродячая собака, ударил его палкой. И в тот же момент когда палка коснулась его, пес исчез, а сама палка рассыпалась на куски. Это случилось в присутствии многих людей. Мы потом узнали, что пес, живший у нас в семье, очень любивший нас, умер шесть месяцев назад, а за нами тогда шел дух его, все еще привязанный к нам. Этот пес был каким-то исключением, а то странное явление приходило каждый Четверг, регулярно, хотя и быстро.

 

 

ГЛАВА VII. НАВАЖДЕНИЕ

 

Мы часто обнаруживаем, что в нашей повседневной жизни мы совершаем то, что не желаем делать, поступки против нашей воли и идеалов. Иногда мы убеждаем себя в том, что это такой-то и такой-то друг побудил нас сделать то, что при других условиях мы бы не сделали; и мы приписываем ему в заслуги или ставим в вину результаты того дела. Мы принимаем его слова к сердцу (неважно, соглашаясь с ними или нет), возможно, потому, что мы настолько его любим; а, возможно, мы делаем так под влиянием другого человека и не можем поступить никак иначе, кроме как по его желанию.

Случается, мы чувствуем склонность к делам, хотя у нас нет никакой явной причины этим делом заниматься. Это все благодаря беззвучному влиянию какого-то другого человека, воздействующего на нас не говоря ни слова и заставляющего нас делать то, что, как представляется нам, есть его желание.

Иногда мысли и состояние ума другого человека производят на нас такое сильное впечатление (либо в присутствии этого человека, либо в его отсутствии, в зависимости от степени его влияния), что его состояние передается нам. Мы иногда смеемся без причины, видя, как громко смеется кто-то другой; и мы расстраиваемся без всякой причины, когда находимся в контакте с тем, кто выглядит печальным. Мы выполняем желание другого, не зная, что у него было такое желание; иногда он даже сам не знает об этом.

Время от времени происходит такое, когда мы чувствуем желание поесть рыбы, и обнаруживаем, что повар приготовил ту самую рыбу, которую мы хотели; а иногда мы думаем о каком-нибудь друге, и случается так, что он заходит к нам в гости. Все эти примеры служат доказательством беззвучного внушения, внутреннего влияния, направленного сознательно или бессознательно. Иногда мы находимся под влиянием ума и мысли другого человека, а в другой раз кто-то может оказаться под нашим влиянием; все зависит от позитивного и негативного состояния воли.

Внушение бывает двух видов: высказанное приказание, и внушение мыслью. Человек с сильным умом часто может непреднамеренно что-нибудь внушить или скомандовать, и вот выполняется каждое слово, сказанное сильным, и каждая мысль подчиняющего ума. “Когда слова сказаны и дела сделаны” — так называется у йогов достижение Сиддхи, а суфии называют тех, кто достиг этого Сахиб-е Диль.

Гипнотизм и месмеризм — тоже вид наваждения, применяемого в благих или дурных целях.

Черные маги практикуют шесть различных видов колдовства: убийство, ложная эйфория, разрыв, беспокойство, пытка, преследование. То же самое творит и злая душа, чье дело — творить зло на земле. Те, кто подвержен ее влиянию, могут почувствовать любое из этих дурных воздействий.

Все это частичное наваждение. Тысячи таких влияний приходят и уходят словно движущиеся картины по экрану человеческого ума; и редко бывает, когда эффект от них длится долго, — а если все-таки долго, то люди называют это наваждением.

Влияние умерших подобно влиянию живых, а даже и сильнее. Дух проецирует свое отражение на зеркало человеческого ума, и человек действует так, как желает дух, зная притом, что его желания отличаются от желания духа. Сила наваждения духа гораздо значительнее влияние живого человека, ибо живой человек сам подвержен влияниям и наваждениям, и их собственное “я” есть наваждение для них, отражающее картины их собственной жизни в их душе. Однако духи, у которых обуза внешнего существования снята, обладают гораздо большей силой, свободой и склонностью сводить с ума других.

Преступления часто совершаются человеком под влиянием другого человека. Человек со злым желанием о мести или желанием убить кого-нибудь, из-за самой концентрации своих злых мыслей становится настолько слабым, что не может сделать этого сам. Тогда он может сознательно или бессознательно, силой своего желания передать внушение это сделать какому-нибудь другому человеку. Другой человек не испорчен злым желанием и имеет силу, чтобы выполнить его. Это часто наблюдается у анархистов; среди них есть те, кто планирует их акции, а есть те — кто выполняет.

Существует два вида наваждения: первый — это когда одна душа передает свои качества другой; другой — когда одна душа заставляет другую что-то совершить, либо плохое, либо хорошее. В Индии мы часто наблюдали это со змеями. Душа фокусируется на змее, а затем змея чувствует побуждение поползти и укусить кого-нибудь.

Если от живого человека исходит такое сильное влияние, то наваждение со стороны мертвого, или духа еще сильнее. У мертвого нет никаких других средств выражения, и вот он захватывает слабого человека, слабый ум и контролирует его. Не то, чтобы эта душа проникала в тело, — она слишком велика для этого, — но она отражается на другой душе. Дух фокусируется на душе другого; более сильная власть подчиняет себе менее сильную.

Если человек оставил этот мир полный гнева, полный ненависти к своему врагу, желая причинить ему вред, он не может обрести покой. Если человек оставляет землю с чувством мести, он будет стремиться ее осуществить. Он постоянно в движении, постоянно ищет средств для выполнения своего желания. Негативная душа, пригодная для этой цели, получает это впечатление; позитивная душа его не получает, за исключением тех, кто слаб телом или умом. Мужественные и уравновешенные отбрасывают от себя такое влияние, на них нелегко воздействовать.

Дух может устроить наваждение в благих или в дурных целях. Если мать умирает до того, как смогла бы воспитать своего ребенка и все ее мысли и любовь посвящены ребенку, она может околдовать одного из родственников, который затем почувствует побуждение взять ребенка к себе и сделать все для него.

Так же может быть и в случае родства душ. На Востоке это можно видеть особенно часто — мужчина может любить девушку или женщину, которую он видел только раз и которую больше вряд ли увидит. Потом, если он умрет, он может стать причиной ее наваждения. У нее не будет никаких других мыслей, кроме его мыслей, и она становится наполовину покойницей и часто пребывает в трансе. Она может и не любить его сильно, но его мыли становятся навязчивыми для нее, и она чувствует только его состояние.

Как-то ученики Кваджи Низам-уд-Дина Вали, великого святого из Дели сидели и ждали когда он придет, чтобы говорить с ними об очень трудных для понимания вещах. И вот, к их удивлению, они увидели, как его слуга пришел в комнату и сел на место муршида. Затем пришел Низам-уд-Дин, глубоко поклонился слуге и занял его место. Слуга стал говорить и говорил какое-то время, разъясняя некоторые очень тонкие и глубокие вопросы. Затем на его лице наступила перемена. Он посмотрел вокруг и выбежал из комнаты в великом смятении. После этого Низам-уд-Дин рассказал ученикам, что спросил у собственного муршида ответа на один очень трудный вопрос, но тема была настолько сложна, что муршиду потребовалась человеческая форма, чтобы точно все объяснить, и вот поэтому он говорил через слугу.

Меня очень интересовали такие дела. Мальчиком, я из любопытства изучал их. Я всегда ходил в те места, где бывали люди-жертвы наваждения, и я наблюдал несколько очень любопытных и примечательных случаев, один из них произошел в семье парсов. Там была одна молодая дама, у которой раз в день, а иногда и два и три раза менялось душевное состояние и она начинала говорить по-арабски и по-персидски; причем она разговаривала о метафизике и философии, чему ее никогда не учили. Она была настолько поглощена наваждением, что не обращала внимания ни на отца, ни на мать, ни на братьев, ни на сестер, вообще ни на кого. Она и на улицу не выходила. Она все время жгла в комнате ладан и вела очень уединенную жизнь. Приводили ученых людей с ней побеседовать, и она разговаривала с ними как великий философ, извлекая лучшее из спора. А затем она все опять забывала... В Секундерабаде был мальчик, который пел песни на языке телугу. Он не учил их ранее, — мусульмане там не говорят на телугу. Иногда он пел много песен, а потом не мог спеть ни одной.

Многие люди, страдающие от наваждения, отправляются в Уджаин, что в центральной Индии, дабы исцелиться у могилы суфия Мирана Датара — святого, который во время своей жизни лечил случаи наваждения, и продолжал делать это даже после смерти. Я однажды приехал на это место. На ступенях гробницы сидел человек, выглядевший тихим и задумчивым. Он молился. Я заговорил с ним. Если бы я знал, что он одержим, я бы не стал с ним заговаривать, но об этом я не знал. Я спросил его: “Почему ты здесь сидишь?” А он ответил: “Не спрашивай меня об этом.” А я сказал6 “Почему?”. Он ответил: “Потому, что я боюсь. Теперь, когда я рядом с этой святой гробницей, у меня есть немного силы, чтобы отвечать тебе; если бы я а был не здесь, я бы не смог сделать и этого”. Он рассказал мне, что был буфетчиком на одном британском лайнере из тех, что курсировали между Лондоном и Бомбеем. Однажды в море он испытал странное чувство, как будто какая-то сила захватывала его, и он совершенно ничего не мог поделать. Потом эта сила стала овладевать им часто, и он не мог делать то, что хотел. Бывало, ему хотелось есть, но он не мог, а, бывало, он не хотел есть, но все равно ему приходилось идти и кушать. Он совершенно ослабел. Он рассказал об этом судовому врачу, но тот ничего не мог для него сделать. Потом он обращался к многим другим докторам, но никто из них не мог помочь ему. Наконец, он пошел к гробнице Мирана Датара чтобы узнать, не найдет ли он там себе облегчения.

Когда я был у гробницы Мирана Датар, к ней приехал принц Кхералу, очень красивый мальчик двенадцати или тринадцати лет, сопровождаемый своей свитой. Его привезли туда на исцеление. Там начался разговор, из которого мы могли слышать только слова принца, и они были словами духа, захватившего его. Он говорил: “Я не уйду из него. Мне он очень нравится. Он был в лесу, охотился, и подошел к дереву, на котором сидел я. Не надо сечь меня, Миран, я его страж, я не уйду от него. Миран, не бей меня”. Принц побежал, подпрыгивая высоко в воздух, и выказывая при этом все знаки суровой порки. Он бежал вокруг гробницы, подпрыгивая всякий раз, когда, невидимый кнут падал на духа. Под конец он упал измученный, а его свита тут же подняла его и унесла обратно.

Когда я приехал в Западный мир, я поинтересовался, только ли это на Востоке так много одержимых, и есть ли такие люди на Западе. И мне сказали: “Здесь, если кто-то обнаруживает такое состояние, мы помещаем его в приют для душевнобольных. Если хочешь увидеть такие случаи, про которые говоришь, тебе надо пойти туда”. Я пошел и увидел, что среди них было много сумасшедших, но и также много одержимых. Я хотел провести несколько экспериментов по изгнанию того влияния, но доктора мне этого не позволили, так как им требовался медицинский диплом, которого у меня не было.

Затем они привели меня в лабораторию, в которой изучали мозги, и показали мне, что у этого человека в мозгу был один загнивающий участок и потому он стал сумасшедшим. А у другого человека была в черепе какая-то полость, и потому он тоже стал сумасшедшим. Я спросил их, было ли загнивание причиной сумасшествия, или сумасшествие стало причиной загнивания. Сначала их это удивило, но потом они подумали, что, это, возможно, что-то из моей философии.

С точки зрения мистика, причина, главным образом, находится внутри. Ведь это лихорадка порождает жар, а не жар — лихорадку. Сначала приходит грусть, а потом она заставляет лить слезы.

Один араб, потерявший верблюдицу, после долгих поисков услыхал, что она находится в конюшне Шарифа Мекки. Он пошел к Шарифу и сказал: “Мне говорили, что мою потерянную верблюдицу продали тебе, и сейчас она находится в твоей конюшне.” Шариф спросил его: “Как же ты узнаешь ее? Были ли на ней какие-нибудь особые знаки?” И араб ответил: “У нее два черных пятна на сердце.” Шариф удивился, услышав это, и поинтересовался как он мог узнать о сердце своей верблюдицы. И вот, чтобы установить истину, верблюдицу зарезали и извлекли из нее сердце. И там действительно было два черных пятна. Шариф спросил: “Как же ты узнал, что у нее на сердце были эти пятна?” А араб ответил: “Дважды у моей верблюдицы было большое горе. Дважды она теряла своих детенышей; тогда она смотрела вверх и глубоко вздыхала, и я знал, что с каждым вздохом у нее на сердце появлялось черное пятно.

Я увидел, что на Западе от такого влияния страдают многие, но так как наука победила религию, изгнание дьяволов, так часто упоминаемое в Библии, теперь чаще всего расценивается как суеверие.

Восток, наоборот, ударился в другую крайность. Там много случаев болезней, с которыми обращаются к изгоняющим дьяволов, а те, дабы привлечь, так много пациентов, сколько смогут, интерпретируют каждую болезнь как влияние духа.

Однако у этого подхода есть два преимущества. Первый заключается в том, что пациент думает, что болезнь не заключена в нем. Это позволяет ему не принимать ее близко к сердцу, ибо сама мысль, что в твоем теле укоренилась болезнь, может привести пациента к смерти. Вместо того, у пациента появится впечатление, что духа можно изгнать, и вера в это может вернуть ему здоровье.

Второе преимущество заключается в том, что мудрый человек, якобы изгоняя духов может так воодушевить пациента, что он начинает открывать секреты своего сердца — какие-нибудь потаенные мысли, которые, возможно, были причиной его болезни. Он не мог говорить о них, будучи стесненным ситуацией, в которой находился. Но когда этот яд выходит наружу, пациента исцелить легко. Факиры часто работают именно так.

Иногда женщины, вследствие строгих традиций и обычаев своей страны и религии, не могут никому открыть тайну своего отчаяния и тем самым сохраняют ядовитое семя в своей душе до самой смерти, и оно ест их изнутри. У многих есть желания, которые не могут быт выполнены, припадки ревности, которые нельзя объяснить, приступы отчаяния, которое невозможно преодолеть. Все такие случаи внешне проявляют себя в виде болезней тела, а их доктора пытаются лечить, прописывая химические средства, но сам корень болезни остается. Это лечение, все равно что яд внутри, перемешанный с ядом извне; результат, вне всякого сомнения — обычно смерть.

Как только тайна пациента становится известной целителю, он в самом деле проводит успешную операцию на невидимом сердце и устраняет все ядовитые вещества, которые вызывали болезнь и вели пациента к смерти. Затем он освобождает его от этого при помощи слов утешения, благовоний, музыки, чтения имен Бога и отражения на сердце одержимого своей собственной мудрости и благочестия. Таких, кто бы мог дать верное лечение, вне всякого сомнения, очень мало — даже на Востоке. А в большинстве, среди тех, чья профессия — изгонять дьяволов, настоящие дьяволы и сидят.

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Я познал и хорошее и плохое, грех и добродетель, правое и неверное. Я судил и меня судили. Я прошел через рождение и смерть, радость и боль, рай и ад, и все что я вижу в самом конце — это то, что я во всем, а все во мне.

 

ФЕНОМЕН ДУШИ

 

ГЛАВА I - ФИЛОСОФИЯ ДУШИ

 

На санскрите душа называется Атма; на персидском она зовется Рух. Когда у Пророка однажды спросили: “Что такое душа?”, он ответил в двух словах: “Амр-э Алла”, что означает деятельность Бога.

Связь между сознанием и душой подобна связи между солнцем и его лучом. Луч создается деятельностью солнца, которое выстреливает своим светом. Деятельность сознания также выстреливает из себя луч, который называется душа. Деятельность какой-то части сознания заставляет эту часть обратиться к своему проявлению. Луч — это тоже солнце, но мы считаем, что луч — это нечто отдельное, точно определенное в себе, длинное ли, короткое, сильное ли, угасающее, — в зависимости от состояния деятельности внутри него.

Душа, как во время жизни на земле, так и после, не меняет своего плана существования; если имеют место какие-либо изменения, то они происходят в направлении ее движения. Душа изначально не имеет веса, но на своем пути она собирает вокруг себя качества как собственного производства, так и постоянно заимствуемые от элементов, составляющих вселенную; и как наши владения не обязательно должны быть нами, так и эти качества не есть душа. Это лучше всего сравнивать с глазами, в которых в одно и то же время отражаются огромные участки земли, высокие горы и мили горизонта в море, а ведь глаза размером едва лишь больше дюйма. Такова и природа души, которая настолько мала, чтобы считаться одной среди бесчисленного количества душ, содержащихся во вселенной, и вместе с тем настолько велика, что может вмещать в себе всю вселенную.

Внешнее “я”, ум и тело составляют часть целого сознания. Это подобно линии, нарисованной на ткани и отделяющей часть от целого. Это еще похоже на то, как если бы мы взяли фонарик и подошли к занавеске так, чтобы свет от фонаря падал на нее и высвечивал в ней пятно. В похожей манере впечатления ума и тела отражаются на душе и отделяют ее от всего сознания. На душе отражается счастье или убожество, радость или печаль внешнего “я”; но сама по себе душа ни радуется, ни грустит. Душа не рождается, ни умирает; ни увеличивается, ни уменьшается; ни развивается, ни деградирует.

Если мы встанем перед зеркалом, одевшись в тряпье, зеркало покажет отражение нашего тряпья, но не нашего убожества. Если мы осыплем себя жемчугом и алмазами и встанем перед зеркалом, отражение нашего жемчуга и алмазов упадет на него, но само зеркало не превратится ни в алмазы ни в жемчуг. Так же и с душой — она ни грешна, ни добродетельна; ни бедна, ни богата. Все печали и радости жизни, взлеты и падения временно отражаются на занавеске души, а потом исчезают. Поэтому радость и печаль вчерашнего дня сегодня для нас ничего не значит.

Душа и тело имеют одну и ту же сущность. Душа формирует тело из себя. Душа — тоньше, тело — массивнее. То, что в душе можно назвать вибрацией, в теле становится атомом. Душа становится умом с целью получить больше опыта, она становится телом, чтобы получить опыт более конкретный; при этом ум является независимым от тела, а душа не зависит ни от тела, ни от ума.

Душа видит посредством ума и тела. Тело — это очки ума, а ум — это телескоп души. Видит именно душа, но мы приписываем зрение и слух нашим глазам и ушам. В отсутствие души ни тело ни ум видеть не могут. Когда человек мертв, глаза у него есть, но видеть они не могут; уши у него тоже есть, но они не слышат.

Работа души заключается в том, чтобы знать и видеть, а работа души и ума — быть увеличительным стеклом для нее. Хотя и они, в свою очередь, и видят и слышат то, что является для них внешним, так как и сознание работает через них. Душа видит игру мыслей в уме, ум постигает боль и ощущения тела, тело сознает жар, холод и прикосновение. Его сознание можно увидеть, когда что-то внезапно на него сваливается; еще до того, как ум сможет разработать план спасения, затронутая часть тела немедленно попытается убежать.

Ум видит только тело, но душа видит и ум, и тело. Ни тело, ни ум не могут видеть душу. Душа привыкла видеть то, что есть перед ней, и поэтому она не может видеть себя. Наша душа всегда смотрела вовне и вот поэтому наши глаза, нос, уши и все наши органы восприятия тоже обращены вовне. Наш ум и наше тело — именно это и влечет наружу нашу душу. И так же как глазам, которые видят все, нужно зеркало, чтобы увидеть себя, так и душа не может увидеть себя без зеркала.

Когда глаза закрыты, думаете ли вы, что душа не видит ничего? Она видит. Когда уши закрыты, думаете ли вы, что душа не слышит ничего? Она слышит. И это доказывает то, что именно душа и видит, и слышит. В медитативной жизни с помощью мистических опытов Анвара и Анзара (яснослышание и ясновидение), суфий осознает, что есть вещи, которые душа может видеть без помощи глаз; и есть звуки, которые она может слышать без помощи ушей. Великий поэт Кабир сказал: “Что ж это за игра, что слепой читает Коран, глухой слушает Гиту, безрукий прилежно трудится, а безногий танцует?” Он говорил это о душе, которая может работать даже без инструментов, какими являются органы тела и способности ума.

Сон, несознательное состояние, — это изначальное состояние жизни, из которого пришло все. Душа не всегда спит в одно и то же время с умом и телом. Сон души чувствуют только мистики; они осознают этот опыт в себе и могут распознать его в других. Тело спит больше, чем ум, но душа спит гораздо меньше, чем ум или тело. Когда человек находится в глубоком сне, его душа не теряет контакт с телом. Если душа потеряет контакт с телом, человек умрет; если душа покинет ум, тогда ум станет рассеянным, мысли будут разбросанными; все будет подобно извержению вулкана.

Душа находит удовольствие в переживании чувств, в еде, в питье, во всем. Она упивается этим; и чем более она этим упивается, тем более она привязывается к нему. Все, что мы едим и пьем, содержит наркотик, — даже чистая вода. Поэтому после еды и питья на нас накатывает что-то вроде сна, душа чувствует некоторое облегчение, она чувствует себя скорее отделенной от тела. Душе от тела и ума освободиться не легко. Хотя ее истинная радость заключается в обретении покоя, освободившись от переживаний, она об этом забывает. “Преуспеет тот, кто очистит ее, и, воистину, пропадет тот, кто ее испортит.” Есть такие люди, что пьют крепкие напитки, курят гашиш, опиум, принимают наркотики и тому подобное. Из-за их влияния невзгоды тела ощущаются не так сильно, мысли расплываются, и душа чувствует высвобождение; но это эфемерное счастье, ибо оно зависит от материи вместо того, чтобы зависеть от духа.

Обычный человек знает, что после глубокого сна он будет чувствовать себя спокойным, отдохнувшим, и ощущения у него будут лучше, и мысли яснее. Состояние “Хал” или “Самадхи”, высшее состояние — это то же самое, что и глубокий сон, разница заключается лишь в том, что оно достигается волей. Совершенный человек отличается от обыкновенного лишь тем, что совершенный человек переживает сознательно то, что несовершенный человек переживает несознательно. Природа наделяет всех одним и тем же видом переживания, но большинство людей не сознает этого, в чем и состоит их минус.

Когда ум рассеян, на душе не остается ни одного впечатления, ничто не может удержать его, чтобы оно не растворилось в целом сознании.

Некоторые философы говорят, что мы есть части Бога. Это не так. Они говорят это, потому что видели физическое тело. Что еще может видеть интеллект? В физическом существовании каждый человек четко определен и поделен на части. Но за этим физическим существованием все есть одно, сознание тоже одно. Если бы это было не так, тогда мы не смогли бы узнавать друг друга, ни лицо, ни голос, ни язык на котором говорим. Когда мы совершенствуемся духовно, мы можем узнать, как дела у нашего друга, будь он даже в Японии или Аравии, а мы — здесь; мы можем узнать, не болен ли он, счастлив или грустит, И не только состояние друзей, но и все становится известно развитой душе.

 

 

ГЛАВА II - ПРОЯВЛЕНИЕ

 

Вначале, когда не было ни земли, ни неба, и не было никакой другой стадии существования, кроме вечного сознания, которое другими словами можно охарактеризовать как безмолвное, неактивное состояние жизни или непробужденного разума, который человек идеализирует как Бога, единственное Бытие.

На первой стадии проявления бессознательное существование становится “Ильм”, сознанием. Каждая душа — это луч сознания. Природа сознания такова, что оно испускает лучи. Они проходят через все планы (существования) до тех пор, пока не достигнут идеального проявления в человеке.

В Веданте душу называют тремя именами, обозначающими три ее аспекта. Это Атма, Махатма и Параматма. Атма — это душа, сознающая жизнь на поверхности. Махатма — это душа, сознающая также и жизнь внутри. Параматма — это сознание, которое является душой душ, сознающая Абсолют внутри и вовне, Бога знающих и Господа видящих.

На первой стадии проявления сознание не имеет никаких других знаний, кроме бытия, не зная во имя чего или чем оно живет. Следующий аспект сознания — это другой полюс его опыта, когда оно познает все, что оно видит и чувствует при помощи средств низшего мира, но этим оно и ограничено. Когда оно возвышается над этим опытом и получает опыт высшего мира, как высшего аспекта собственного бытия (как сказано выше), оно становится Махатмой, Святым Духом, объединяющим Параматму — Отца и Атму — Сына, если пользоваться терминологией христианства.

Это проявление состоит из двух аспектов сознания — силы и разума (в поэтических терминах — любви и света). Вся сила заключается в неразумном аспекте сознания, а мудрость Создателя, которую мы наблюдаем в создании — это явление интеллигентного аспекта сознания.

Все это создание не создается из ничего, отличного от сознания. Именно сознание само использовало часть себя в своем создании, а часть его осталась Создателем; так же как замерзшая вода превращается в лед, но вода все-таки остается внутри него, а лед сохраняется только то время, пока вода заморожена; когда на лед падает свет, он превращается в воду, свой изначальный элемент. То же происходит и с сознанием; все вещи были созданы из него, а когда заканчивается время их существования, все возвращается обратно и сливается с ним снова.

Сознание сделало четыре явных шага к проявлению, которые суфии называют: “Ильм, Ишк, Вуджуд, Шухуд”. “Ильм”, — это стадия на которой сознание действует как разум. “Ишк”, — это стадия, на которой деятельность лучей сознания усиливается и это вызывает смешение лучей и создает силу из разума, что на более простом языке и на языке поэзии называется любовью. Третий шаг сознания: “Вуджуд”, — это создание средств, таких как тело и ум, с помощью которых оно ощущает жизнь на поверхности. И четвертый шаг — это сознательное ощущение жизни, от самых низов до запредельной высоты, которая называется Шухуд и является целью всего проявления.

Деление одного на многое происходит из-за света и тени, и если бы мы посмотрели внимательно в жизнь, внутри и снаружи, мы бы ясно поняли, что есть одна жизнь, один свет, который кажется разделенным из-за разных теней. Каждый светлый объект в тени менее светлого объекта становится отчасти темным, и это в искусстве называется тенью. Это секрет, скрытый под множеством вещей и существ.

Время и пространство есть причина всего создания и источник его многообразия. Время изменяет вещи и существа. Оно доводит их от “зеленого” состояния до зрелого, от юности до старости, от рождения до смерти. Время приносит взлеты и падения, а пространство дарует успех и неудачу. Человека в одном месте может ждать неудача, а в другом месте — успех, в одной стране он может подняться, в другой — опуститься. Если бы кто-нибудь посмотрел бы на жизнь пристально, он бы увидел, что все создание изменяется под влиянием времени и пространства, тогда как изменения собственно времени и пространства не происходит. В этом-то и сокрыта тайна всего мира.(?)

Деятельность сознания имеет два аспекта, движение и покой, которые вызывают две четко определяемые вещи — выражаемая сила и способность реагировать. От самого низшего до самого высшего плана существования, в жизни всех предметов и существ мы видим непрестанную работу этих двух сил, каждой ради другой. И в опыте выражения и реакции лежит радость от них обоих, другими словами — удовлетворение сознания. Солнце выражает, луна реагирует; голос выражает, ухо реагирует. Все двуединые аспекты жизни, например, мужчина и женщина, обнаруживают именно эти два аспекта. Нет ни одной мысли, слова, действия, события, которое бы происходило без участия этих двух. Счастье и успех — в их гармонии; а каждое падение и неудача — в их нехватке. Рождение существа или предмета происходит, когда встречаются их взгляды, а смерть и разрушение есть результат их конфликта, — когда одно сливается с другим и они оба теряют свою силу.

Есть два различных способа, с помощью которых осуществляется создание от самого низкого до самого высокого уровня: намерение и случай. Первый показывает мудрость Создателя, который создает все и это все соответствует своему предназначению, а случай — это то, что являет собой утрату цели в живых существах и предметах. Все противоположное, например, добро и зло, грех и добродетель, правое и неверное, красота и уродство объясняются двумя этими склонностями Создателя, работающими на все создание.

Все создание происходит согласно закону привлечения и отторжения. Привлечение — это сходство, которое собирает и группирует атомы, вибрации, предметы и существа; это сила, а отторжение есть недостаток силы. Эти две ипостаси и поддерживают вселенную. Если бы одна из них прекратила существования, вся бы вселенная развалилась на куски.

Жизнь вселенной и все ее дела полностью зависят от закона тона и ритма.

Чистое сознание, оно, скажем так, постепенно все более ограничивает себя проникая во внешние средства (ум и тело) с целью осознания чего-нибудь, ибо радость от всего испытывается только при попытке осознания.

Первое проявление сознания имеет коллективную природу, другими словами, — дух вселенной, не индивидуальный. Есть одно изречение у дервишей: “Бог спал в царстве камней, грезил в царстве растений, проснулся в царстве животных, и проявил себя в роде человеческом”. Поэтому конечной целью вечного Сознания на пути к плану смертного является реализовать свое вечное бытие.

Каждое из названных царств произошло из ему предшествующего, а каждое предыдущее царство развилось в последующее. Если посмотреть внимательно на царство камней, можно увидеть, как скала превратилась в металл, а из металла — в более мягкую земную субстанцию, и так до тех пор, пока не стало растением. А можно увидеть и как развитие растений создает микробов и червей, что мы уже называем жизнью, и как из состояния микробов и червей вырастают насекомые, птицы и звери. Это все показывает, что природа постоянно работает на поднятие общего сознания жизни, и находит себе окончательное удовлетворение, когда завершает свое путешествие, поднявшись к естественному и нормальному состоянию бытия, то есть человеку.

* * *

Когда луч исходит от Духа вселенной, стремясь к проявлению, его называют “Dipak”, что означает “свет”, который в своем низшем проявлении превращается в “Cupid” — противоположность “Dipak” по написанию. По-арабски его называют “Нур”, свет; и от него происходит слово “Нар” — мужчина и “Нари” — женщины.

Очень трудно отличить лучи от света, а свет — от лучей. Все зависит от нашего понимания. Там, где лучи, свет отделить легче, — ибо свет сам по себе более собран, плотнее объединен. Но в то же самое время мы должны помнить, что истину нельзя выразить в словах. Все, что мы можем, — это попытаться сделать тайну жизни понятной для нашего ума. Уметь различать между светом, солнцем и лучами — это самое нужное, но его можно понять при помощи света интуиции, тогда все станет ясным. Возьмем, например, дождь, — почему это его капли должны заботиться о ядовитых растениях? Почему они не падают только на злаки, фрукты и цветы? Но они падают везде, и так же поступают лучи, исходящие от солнца. Божественный свет падает везде, без различия -так же как и дождь.

Когда наука открыла тайну электричества, в тот же самый день наука открывала и тайну души. Ибо тайна души не так уж далека от тайны электричества. Электрический ток не обязательно должен быть таким же как и электричество. Электричество — это сила, которая скрыта в токе. То же самое происходит и с душой; душа привлекает атомы при помощи какого-либо тайного тока; и этот ток есть сама душа. Это как одна сфера поверх другой. Есть нечто внутри тела, но в то же самое время это все собирается в этом токе, и этот ток есть луч; это божественный поток.

В сфере ангелов душа привлекает атомы ангелов; у джиннов — атомы джиннов, а на земле — физические атомы. Таким образом, человечество одето в одежды ангелов, джиннов и собственно человеческие одежды. Только человек сам себя видит в одежде человека, а другую он не воспринимает. Он верит, что не является никем другим, кроме как человеком.

Душа, выходящая наружу, получает впечатления от душ, возвращающихся обратно, ибо они впитывают в себя, постигают, учат и перенимают все то, что дают им души, покидающие землю.

Однако на самом деле, единственное, что там происходит — это отражение; души, приходящие с небес, получают впечатление. Это то же самое, что отражение на фотопленке; когда они приходят на землю, эту пленку проявляют и закрепляют.

Примерно так происходит отражение двух встретившихся душ; однако есть разница в качестве этих душ. Есть такие души, которые получают впечатление сразу, а есть такие, у которых это занимает больше времени. Это определяется мощностью энергии и излучением, которое душа несет в себе.

Души на своем пути к земле знают, и в то же время не знают точно, что они находятся на этом пути, дабы получить опыт жизни здесь. У них есть импульс двигаться вперед и получить тот опыт, который они смогут получить. Это дает душе силу, чтобы двигаться вперед, и те из них, которые могут продвинуться вперед далеко, проявляются в виде человека.

Душа приносит на землю нечто вроде квартиры для ума (уже в довольно плачевном состоянии). Приносит она ее из мира джиннов — а именно оттуда и есть эта квартира. Потом, после пришествия на землю, душа получает тело, но “квартира” заполняется позже, когда уже душа проснется на земле. И именно здесь душа и будет все собирать. Например, один ребенок будет внимательно слушать музыку, а другой будет все время увиливать от нее. Это означает, что у последнего нет формы, в которую врезана музыка. Позже он научится ценить музыку, если будет ее слушать. А у первого такая форма уже была, и та музыка, что он слушает, будет отлично подходить к этой форме.

Душа, накапливая впечатления, сначала выстраивает астральное бытие, затем привлекает два разных пола к друг другу, являясь сначала к ним в эфире, то есть, чувстве; затем, в воздухе, то есть мысли; затем в огне, то есть, желании, а потом проявляясь у них в элементах воды и земли, собирая и группируя субстанции от обоих, выбирая наиболее пригодную глину для своего образования. Вообще, душа также выбирает место своего рождения и семью для себя. Душа наследует качества отца и форму матери (в других случаях наоборот), накапливая в себе наследственность как со стороны отца, так и матери, до тех пор пока не явится на землю ребенком.

Мать, видя как ее ребенок растет, говорит, что он набрал много фунтов веса. На самом деле он и потерял столько же, ибо душа ребенка произвела из своей бессмертной природы бессознательность смертного, и чем больше создается земной субстанции, тем больше теряется и небесного; тем слабее он становится и тем меньше остается всемогущей силы.

Пол определяется на каждом плане, где душа создает себе оболочку — сначала в плане сознания, где она обретает форму динамической силы или разума; затем — в плане абстрактном, в виде звука или света, что дает силу мужчине и мудрость — женщине. В мужчине это проявляется как влияние, а в женщине — как красота. В духовном плане она проявляется в виде выражения и реакции, и это дает мужчине чувство отцовства, а женщине — материнства.

Когда и почему разница полов определяется в проявлении? Нельзя сказать, что сначала появилась женская душа или мужская, так как душа не является ни женской, ни мужской. Когда душа достигает точки, где создается разделение полов, то сначала она становится мужской; затем, если она желает стать тоньше, она становится женской. В ядрышке миндаля и других орехов можно увидеть, что там в одной скорлупе есть два зерна и что женская форма была создана из мужской.

Иногда про любящих друг друга мужчину и женщину говорят, что это две части одной души; но так можно говорить только в том смысле, что мы все — части одной души. Между мужчиной и женщиной могут быть сходства на уровне ангелов, джиннов, на физическом уровне; их притягивает друг к другу много различных связей и признаков.

Весь этот мир иллюзий мог появиться только из-за двойственности. На самом деле нет двух, есть одно. Чтобы создать этот мир, единому Бытию пришлось разделить Себя на два, и надо было, чтобы эти два отличались. У нас по два глаза, но зрение одно, два уха, но слух один, две ноздри, но одно дыхание. В зависимости от того, осуществляется ли дыхание через одну или другую ноздрю, оно обретает определенные качества и свойства; но дыхание остается одним и тем же.

Если мы выставим зеркало на солнечный свет и будем вертеть его, то одни блики будут сильнее, другие — слабее; какие-то позитивными, какие-то негативными. Таким же образом и лучи сознания отличаются друг от друга — по энергии с самого начала. Затем луч, в своем движении к проявлению, встречает душу мужчины или женщины и получает впечатление от нее. Он может иметь огромную творческую силу, но проявиться как женщина, именно в силу этого впечатления; или он может обладать женскими качествами, но проявиться как мужчина, ибо такое впечатление получил. Когда душа доходит до физического уровня, ее пол зависит от родителей, планет и времени.

Пол, который она выбирает во время образования, впоследствии не изменяется. У Гульманов и Пери пол также существует, хотя и в меньшей степени. Мы же прошли через уровень Гульманов и Пери, но ими мы не являемся. Мы же не становимся немцами, если, например, по пути в Россию проезжаем через Германию. Те, кто поселяются в мире Гульманов и Пери, ими же и становятся. У них нет намерения или энергии двигаться дальше.

Причиной всего проявления является то, что проявление есть природа Бога. С помощью этого он получает удовлетворение, когда выполняется цель всего создания. Но удовлетворение Бога — это не есть нечто, что Он только сознает; это нечто принадлежащее Ему, но доведенное до выполнения. Радость — это нечто, принадлежащее нам, но создаваемое определенными эмоциями, действиями. И так все создание, которое есть действие, приносит Богу удовлетворение, ради которого оно и было создано. Оно не приносит Богу ничего нового, оно только дает Ему осознать, кто Он.

Самое интересное здесь — это понять, как действие Бога находит себя в проявлении. Например, человек иногда начинает расхаживать по комнате или барабанить пальцами или смотреть то вверх, то вниз без всякой на то необходимости. Почему он делает так? Потому что отсутствие действия парализует деятельность ума, а когда отсутствие действия парализовало ум, душа начинает чувствовать себя одиноко и начинает интересоваться, а живет ли она вообще или нет. Но когда она начинает ходить, или заставлять остановиться, тогда она понимает, что живет, ибо тогда она живет во внешнем сознании жизни. Если мы будем больше задумываться об этом, нам откроется большое поле знаний.

Естественно, не все движение вызывается отсутствием покоя, ибо есть два состояния: слабость и сила. Когда человек слаб, если его заставить двигаться, он будет двигаться без всякого контроля; а другим аспектом является сила, и она значительно отличается.

Проявление происходит во времени и пространстве. У солнца, Луны и планет — у всех есть свое влияние. Утро, день, вечер, ночь и каждый час суток также обладает особым влиянием. Дети от одного отца и от одной матери очень отличаются друг от друга по росту, комплекции внешности, и во всем остальном — потому что родились в разное время. Если одному брату будет пятнадцать лет, а другому — пять, разница между ними будет очень велика. Близнецы очень похожи друг на друга, потому что время их рождения почти одинаково. Ягнята все похожи друг на друга, потому что рождаются в один и тот же период; все рыбы одного вида выглядят почти одинаково, так как тысячами появляются на свет в один и тот же миг.

Это обуславливает многообразие, и в нем проявляется искусство Создателя. С самого начала мира не было такого, чтобы два лица были одинаковыми. Каждый художник будет рисовать те лица, которые похожи друг на друга; насколько же велико искусство Создателя, который сотворил все это многообразие.

Все проявление осуществляется за счет двух сил — случая и намерения, а также творческой силы и силы реакции. Мы можем видеть, как в нашей жизни действуют силы случая и намерения, — например, мы вознамерились пойти в парк прогуляться, но встретили друга, который сказал: “Вы должны зайти ко мне в гости”, и нас к себе в гости и повел. Хотя у нас было намерение идти в парк, но случай привел нас в дом к другу.

Все в мире имеет либо творческий либо реактивный характер. Когда кто-то говорит, он делает творческое дело, а те, кто слушает — те реагируют. Солнце и Луна, мужчина и женщина, плод и цветок, — все представляет собой творческие и реактивные силы природы.

А тогда разве не является Создатель повелителем и разве не может сделать так, чтобы все работало, как Он желает? Его мастерство находится там, но оно работает в соответствии с впечатлениями, которые приходят из внешнего мира.

Когда человек будет неподвижно сидеть какое-то время, он захочет подвигаться, потереть руки, ноги, — только для того, чтобы почувствовать, что живой. Если кому-то очень нравится общество своих друзей, а их сейчас нет рядом с ним, он захочет пойти к ним в гости. Не то чтобы он сам хотел увидеть друзей — просто, если его друзья не будут разговаривать с ним, если ему будет недоставать их деятельности, он не будет чувствовать себя живым.

Слепой скажет: “Я наполовину мертв. Этот внешний мир — ничто для меня”. Сам он жив, но так как он не может видеть деятельность мира, он чувствует себя мертвым. Если бы кто-нибудь подумал о том, какова бы была жизнь человека, если бы не было органов для ощущения внешнего мира; тогда человек мог бы осознать, что “Я есть” но ничего более. Несомненно, если человек ничего не делает, но смотрит себе на руки и на ноги, он понимает, что он жив; но если человек не сознает своего тела, тогда его ощущения были бы другими.

Те части создания, для которых не характерна деятельность, можно назвать живо-мертвыми. Камень не чувствует себя живым, так как его объем его деятельности невелик. Мы считаем насекомых, птиц и животных самыми живыми, так как их активность — наибольшая, и мы наиболее симпатизируем им.

Разрушение формы во время проявления не влияет на великое Дыхание Бога, так же как движение морских волн не влияет на прилив и отлив. Способ проявления один и тот же везде — от самого начала до самого конца, от Бога до самого маленького атома. Например, Бог дышит и мы дышим, и животные и птицы тоже дышат; и когда мы увидим тот акт дыхания, который происходит во время проявления — таким же способом, каким он был начат, — мы поймем, что есть только один закон, один способ, благодаря которому происходит все создание, и так будет до самого его конца.

Мы можем видеть, как минералы превращаются в растения, а растения — в животных. А есть камни, которые меняют свою форму каждые шесть месяцев или около того. Это они на пути к превращению в растения. А есть растения, которые очень близки камням, и они выглядят как камни, и их листья как камни, и цветы их как камни. Есть и растения, которые ловят и едят мух.

Растение в своем распаде производит микробов и насекомых. Каждый плод, если его не съедают, гниет и производит множество микробов и червей. Мы думаем, что плод пропал, потому что мы думаем о нем как о плоде, а он переходит в более высокую форму жизни, где больше деятельности и больше сознания.

Из насекомых, по мере того, как их деятельность увеличивается и по мере того, как они развиваются, появляются птицы. Те птицы, которые очень жадные и едят плоть, становятся тяжелыми и в воздухе не остаются. Те же, кто много не ест, летают. А те, кто ест много плоти, остаются на земле и их крылья превращаются в ноги. Затем появляются животные. У некоторых птиц можно увидеть, что помимо перьев у них не шее и на других местах можно видеть коричневую шерсть. Это показывает, что они становятся животными. А животные развиваются до тех пор, пока не получается человек.

Кенгуру и обезьяны наиболее похожи на человека. У некоторых примитивных рас, которые пробыли людьми сравнительно недолгое время, можно наблюдать сходство с животными. Другие расы были людьми более долгое время, и поэтому они более похожи на людей.

Колесо эволюции работает так, что сознание постепенно проходит камень, дерево, животное и так — к человеку. В человеке оно становится уже достаточно развитым, чтобы искать свою дорогу обратно, к вечному состоянию своего бытия. Человек — это наиболее активное существо, ему приходится обращаться с огромным количеством вещей. Деятельность камня очень незначительна, и он живет долго. У дерева ее немножко больше, и жизнь дерева длится не так долго как жизнь камня. Есть и много животных, которые живут дольше человека. Человек обладает наивысшей активностью, и в нем сознание достигает высшей точки проявления. Если посмотреть на эволюцию человеческой расы, можно также увидеть, что лицо человека улучшалось с каждым периодом эволюции.

Если человек и животное созданы из одной и той же субстанции, почему тогда человек стоит выше животного? Человек и животное сделаны из одного и того же элемента, духовной субстанции, но человек — это венец творения; то есть человек был сделан с опытом предыдущего создания. Скульптор в процессе своей работы становится все более и более опытным. Его ранние работы не так совершенны как поздние. Поэт становится все более и более искусным в написании стихов. Его ранние поэмы, как правило, не так искусно написаны и они не так совершенны, по сравнению с поздними.

Когда было проявление человека, у Создателя уже был опыт Своих Предыдущих созданий, и те предыдущие создания были своего рода каркасом для человека, идеального создания. Создатель — это величайший идеалист. У человека могут быть свои ограниченные идеалы. Идеал Неограниченного гораздо больше, и этот идеал — человек.

Некоторые человеческие расы происходят прямо от Бога, другие — от царства камней, растений и животных. Примитивный человек есть результат этой эволюции. Человек в своем высшем развитии не проходит через эти стадии. Это напоминает работу скульптора в Индии, который желает создать модель статуи. Сначала он идет в джунгли за глиной; затем он месит ее, вымачивает, готовит. И вот когда все готово, он же не идет в джунгли обратно, не приносит свежей глины для каждой статуи. Она у него уже под рукой, причем всегда в процессе подготовки.

Разница в том, какие части Бога находят себе выражение в растениях, животных и человеке, обнаруживается в их телах и умах. Душа — это луч, а луч — он везде один и тот же. Но тело украшается тонкостью луча, который живет в нем, большей или меньшей долей разума. Поэтому растения и животные отличаются от человека, но среди людей тоже есть различия такого рода. У одних выражены качества растений, у других — животных, у третьих — человека, у некоторых — качества ангелов. У индуистов есть один обычай: когда пара задумывает брак их семьи несут к брамину свои гороскопы. Брамин может в них особо не смотреть, но брамин, как правило, — психолог, и он решает вопрос, к какой категории относится каждый человек — ангел ли, человек, животное или кто-то еще плотнее. Если он увидит, что между двумя категориями окажется значительная разница, он скажет этой паре, что жениться им не следует.

Сознание все время отбрасывает от себя искры. Они достигают разных точек эволюции, и когда они достигают человека, достигается идеальное создание. Тогда и начинается путешествие обратно. Только человек может вернуться к тому свету, к тому сознанию, из которого произошло все созданное. Этого света не достигнет ни лошадь, ни собака, ни кошка — только человек, который является семенем того божественного плода. Если бросить корку апельсина на землю, из него апельсиновое дерево не вырастет. Все низшее создание осуществлялось ради создания человека, идеального создания Бога. В человеке содержится все создание, и он один может вернуться к первоисточнику, то есть к Богу — откуда он и пришел.

Совершенство проявления Бога — это человек. Когда человек достигает совершенства, Его проявление становится совершенным, а без совершенства человека, проявление Бога не было бы совершенным. А совершенство достигается тогда, когда человек становится действительно человечным.

Здесь можно спросить, а не имеют ли растения, животные, горы и реки своего бытия или явного индивидуального существования на высшем плане, — как человеческая душа? Все, что существует на земле, имеет существование и на высшем плане также. Но только что такое индивидуальное? Каждое существо или объект, отделенный от других, можно назвать сущностью, однако то, что мы называем индивидуальным — это понятие нашего воображения; истинное значение его будет понято в тот день, когда окончательная истина прольет на жизнь свой свет. В тот день никто не будет говорить об индивидуальности, будут говорить лишь “Бог” и ничего больше.

Бытие многообразно, но в то же время бытие только одно, и это единственное Бытие. Поэтому такие объекты, как реки и горы, тоже живут, но, как представляется нашему внешнему зрению, они существуют отдельно. Когда у нас открывается зрение внутреннее, тогда это разделение выглядит как вуаль; а затем открывается только одно видение, и это имманентность Бога.

 

 

ГЛАВА III - МИР АНГЕЛОВ

 

Материалисту трудно поверить, что есть такие существа, как ангелы. Он скажет: “Как это могут быть существа, которых мы никогда не видели, никогда не слышали и не знали?” И так как этот век — век материализма, даже религиозный человек будет сомневаться в их существовании.

На хинди ангелов называют “Дэва”; они — “Дэвата”, то есть бессмертные, тогда как других существ называют “Ракшаса”, то есть, смертные. На самом деле бессмертно все, но мы есть то, чем себя сами считаем.

Когда где-нибудь на природе нас охватывает чувство прекрасного и спокойного, говорят, что в том месте живет Дэва. Роль Дэвы в схеме жизни — это любовь, прощение, служение Богу и человечеству. Дэва — это божественная душа. Следы этого самого слова Дэва имеются в английских словах божественность (divine) и божественность (divinity). На фарси ангелов называют Фаришта, что означает “посланник”.

Отношение ангелов к человеческим существам подобно отношению ребенка к взрослым; они могут помочь людям так же как ребенок может помочь старшим.

Некоторые души остаются ангелами, и они обретают наивысшую славу; другие становятся джиннами или людьми в зависимости от силы, с которой заводили весь механизм (как у часов). Первый отблеск божественного Света — это ангел; некоторые, хотя не все, получают опыт жизни на последующих уровнях. Это как если бы тысяча птиц вылетела бы из Парижа в Англию. Некоторые долетели до Руана, да там и остались — понравилось им там, они и забыли про Англию. Некоторые добрались до Гавра и остались там. Некоторые пересекли Ла-Манш и прибыли в Англию. Те, что остались в Руане — им не пришлось долго лететь обратно к Парижу. Но тем, которые достигли Англии — обратно им пришлось лететь гораздо дальше.

На небе ангелов существует чистота, но не совершенство, так как совершенство может быть только одно, и это совершенство — Бог. Не может быть совершенства там, где есть двойственность. Несовершенству не учатся; это состояние бытия, это ограниченность. Ограниченность — это условие жизни. Каким бы человек ни был чистым, великим, добродетельным и сильным, все равно есть несовершенство, стремящееся к совершенству. Весь интерес состоит в движении вперед, если бы мы были совершенными, у нас не было бы радости в жизни.

Слово “ангел” состоит из двух: “ан” — без и “гел” — смерть. Ангелы — это души, которые, выйдя из сознания, достигли мира ангелов и остались там. Каждый ангел имеет предел, дальше которого он продвинуться не может. Когда он достигает уровня человека, тогда вследствие больших затрат на путешествие и активности человеческой жизни, его импульс иссякает.

Ангелы не переживают рождения и смерти в том смысле, как это понимаем мы; хотя над жизнью и смертью возвышается только одно Бытие и Бытие это — Бог, все остальное закону рождения и смерти подчиняется. Различие между уровнем земли и уровнем ангелов очень велико, но везде есть время юности и время старости; время, когда плод зелен, и когда он созрел — и так же обстоит дело с ангелами, хотя сравнивать жизнь ангелов и жизнь человека невозможно, человеческая жизнь слишком ограничена.

Так же как в нашей жизни есть время, когда мы становимся выше, крупнее, сильнее, и все в нас растет. А затем, когда мы достигаем предела, рост прекращается и мы слабеем с каждым днем. Так же и с ангелами. Только жизнь ангелов гораздо длиннее жизни человека. Их жизнь — жизнь просвещения и хвалы; они гораздо ближе к универсальному, вечному звуку, вечному свету, гораздо ближе к Богу, чем мы. Их тело сияет и оно так же твердо как и свет, который мы видим. Их скорость движения по небу тоже гораздо выше, и ее не сравнить со скоростью низшего мира, она самая высокая на небе ангелов.

Возникает вопрос: есть ли у ангелов лицо, форма? На этот вопрос очень трудно ответить вербально. Причина здесь в том, что каждые объект или существо, имеющее имя, имеет и форму или лицо. Но мы привыкли давать имя чему-либо только тогда, когда можем различить форму; а то, что наш глаз видеть не может, мы формой не называем. Можно, пожалуй, спросить, есть ли лицо у нашего воображения. Наше воображение имеет лица, которыми мы его наделяем, и по которым мы отличаем одно от другого. Наши чувства, тоже имеют лица, которые мы им присваиваем, и эти лица отличают одно чувство от другого. Однако лицо ангела не так конкретно, как эта наша физическая форма, которую мы называем “Я сам”, “я”; однако, чтобы понять, нарисовать форму или лицо ангела, необходимо самому стать ангелом. Мы привыкли считать, что каждая форма похожа на нашу, поэтому, когда мы изображаем ангелов, фей или призраков, мы делаем их похожими на себя. Китайские феи выглядят как китаянки, а у русских феи носят русские шапки. Та форма, которую мы воображаем и покрывает форму ангелов.

Про каждый атом проявления можно сказать, что у него есть душа, потому как все проявление произошло из небесного источника, божественных сфер; каждый атом происходит из этого источника и не может существовать без небесного излучения. У каждого атома есть излучение, даже у атома пыли; мы его видим, потому что в нем есть свет. Это его собственный свет, и он показывает его нам. И этот свет есть его душа. Многое из того, что кажется нам лишенным разума, на самом деле им обладает. В сердце сокрыт только разум, он проецируется на что-нибудь и его скрывает то, что заставляет его проецироваться; и однажды он должен проснуться.

Это можно заметить на примере звезд и планет, молний и извержений вулканов, — когда то, что сокрыто, желает вырваться наружу. Но самый большой шанс для этого дается в человеческой жизни и, таким образом, духовность — это единственный объект завершения человеческой эволюции.

Не только у ангелов, джиннов и человеческих существ, но даже у животных, птиц, насекомых, деревьев и растений — у всех в жизни есть духовное развитие. Ни одно создание, когда-либо рождавшееся на земле, не было совершенно лишено духовной радости, каким бы плохим и нескладным его не видели. Это вопрос времени и прогресса. У каждого человека бывает момент, день, когда они прикасаются к духовному блаженству; и так же у каждого другого существа бывает миг обещания, и это обещание состоит в выполнении цели их жизни. В этом мире без цели ничего не бывает, и хотя наше положение в схеме жизни может быть разным, все-таки в общем итоге мы и все низшие создания, вместе с ангелами и джиннами — у нас у всех есть цель. И этой целью является осознание истины, и это осознание приходит к нам в форме блаженства.

Есть ли сходство между телами ангела, джинна и человека? Нельзя точно охарактеризовать сходство между этими телами, но все они развиваются по направлению к образу человека. Физическое тело наиболее четко определено и оно наиболее явственно; в теле джинна явственности меньше, оно более сходно с фантомом; еще ее меньше в теле ангела, и тем более размытым оно представляется глазам человека. Поэтому нельзя сравнивать земные сущности с сущностями других сфер. Если там и есть какое-то сходство, то только потому, что все создание — это движение по направлению к человеческому образу.

Есть одно и есть многое; многое — в проявлении, одно — в истине, есть например, взлет и падение нации, процветание и упадок расы, есть также рождение и смерть мира; и, в то же самое время, даже низшее создание индивидуально. У каждого животного, зверя или птицы, у каждого дерева или растения есть своя душа и свой дух; если кто-то говорит, что у животных души коллективные, то так же обстоит дело и у людей. Наше тело едино, но тем не менее каждый орган в нем сам по себе. И если мы будем глубже исследовать этот вопрос, мы откроем чудесные явления жизни, и мы достигнем того места, где раскроет себя вся природа бытия, и тогда мы сможем сказать, что нет ничего, кроме Бога.

Каждая душа прошла через мир ангелов; и у каждой души имеются качества ангелов и связь с их миром. Иногда в очень плохом человеке обнаруживаются хорошие черты. Мы говорим, что это происходит благодаря определенному влиянию, определенной ситуации. Отчасти это так, но в основном это происходит из-за влияния ангелов. А иногда очень хороший человек делает что-то плохое. Это тоже влияние ангелов.

Мусульмане говорят, что когда человек совершает Вузу, омовение перед молитвой, то из каждой капли воды, что падает с его рук, получается ангел. Значение этого заключается в том, что этим благородным делом, к которому он себя приготовляет, создаются ангелы и создать ангела значит — привлечь ангела, так чтобы он смог с ним общаться.

Коран различает пять главных ангелов, и главным у них был Азазил — он был самым сильным, любимцем Аллаха. Коран говорит, что Аллах создал форму, сделанную из земли. И повелел он ангелам принести вещество для этой формы. Из формы сделали человека, Ашраф Аль-Махлуката, Калифа создания. И Аллах приказал всем ангелам поклониться этому человеку, но когда все ангелы простерлись перед ним, только Азазил воспротивился и сказал: “Я ведь главный из ангелов. Я никогда не склонюсь перед этим существом, созданным из земли. Это была гордыня, это была надменность, это была ненависть — и все это заставила Азазила взбунтоваться, и тогда его сбросили вниз, и отдалили от Бога и назвали Шайтаном (Сатаной).

Имена тех пяти наиболее важных ангелов такие: Джебраил, Исраил, Исрафил, Азазил и Азраил.

Джебраил, которого в Библии называют Гавриилом, — это тот, кто побуждает; дух, который движет людей к Аллаху, который побуждает их что-то сделать для Аллаха. Он приходил к пророкам, он приходит к тем, кто отринул все, — все желания, все интересы мира, ради Бога.

Исраил приходит как вдохновитель. Одни говорят, что он приносит вдохновение, другие называют это прозрением. Оно приходит к музыкантам и поэтам, которые чисты сердцем.

Исрафил — это дальнейшее откровение, объяснение того предыдущего откровения. Например, если вам приходит откровение, что скоро к вам приедет друг, то следующее откровение расскажет вам, почему он приезжает. Объясняется причина всего. В сочетании этих двух влияний, всю метафизику, всю философию, которую кто-то пытается усвоить в учении, можно постичь сразу за счет вдохновения, без всякой учебы.

Азазил — это дух, который ведет во тьму, к неправедным делам, ко злу. Ненависть — это извращенный вид привязанности. Своими злыми делами человек привлекает этого духа. Когда человек сбивается с пути, он привлекает к себе это влияние, единение с этим духом.

Азраил — это дух смерти. Когда он приходит, наступает смерть всего, разрушение.

 

 

ГЛАВА IV - ОПЫТ ДУШИ

 

Состояние обычной души, когда она первый раз покидает тело, называется смятением; ибо до смерти она понимала, что умирает, а только после смерти узнает, что жива. Это как если бы человек, будучи живым, думал, что он мертв. Как только это состояние устанавливается, душа дальше продвигаться не будет, и это состояние называется чистилищем. Когда душа осознает саму себя, когда понимает, что все еще жива, тогда облака смятения рассеиваются и душа себя находит, — вместе с той атмосферой, которая принадлежит ей.

Все души возвращаются к Богу, некоторые с открытыми глазами, некоторые — слепо. Каждый миг нашей жизни — это возможность, и ценность ее настолько велика, что все боли, все неприятности, все печали существования, оказываются слишком малой ценой даже за один миг жизни. Это как если бы Бог бросал дротики. Некоторые попадают туда, куда они были наведены, другие просто не долетают, а третьи пролетают гораздо дальше того уровня, на котором сейчас человек.

Бытие Бога — это совершенное бытие. Богатства, что души приносят с земли, своим знанием или чем-либо еще, не являются дополнением к Богу; для Бога это только означает, что нечто бывшее в руке, перешло в локоть. В чем здесь разница? Все одно и то же. Хотя лучше, чтобы вещи руки в руке и оставались, а не переходили в локоть. Все, что известно на земле и на небе, принадлежит Богу; оно уже существует и уже есть в Нем, в совершенном Бытие.

Ни одна душа не тянется к тому, что мы называем Сатаной или дьяволом. Нашей душе не нравится, если мы делаем что-то неверное для нас. Нашей душе не нравится, когда мы не добры. Каждая душа хранит в себе высшие свойства и склоняется к свету, к пробуждению. Если бы этого не было, то тому причины следующие. Либо душа собирает вокруг себя вибрации, которые нежелательны, либо она не прошла через нужный канал проявления, и поэтому слаба; или она цепляется за нежелательные привычки и идеи, она не отпускает их от себя. Состояние души может превратить в рай любое место. Не только землю, но даже ад можно превратить в рай, если только душа достигнет совершенства, что является ее единственной целью.

В своем возвращении душа проходит через те же уровни и состояния, которые она проходит на своем пути к проявлению, но уже со всем тем опытом, который она приобрела во время жизни на земле. Когда она прибывает, она пуста; когда она уходит, она забирает с собой опыт, который накопила. Души сохраняют свою индивидуальность после смерти, ибо индивидуальность не создается физическим телом, индивидуальность только им покрывается. Когда оболочка исчезает, индивидуальность остается.

Все, что душа позаимствовала во время проявления, все она возвращает к своему источнику. Вполне естественно, что человеческое тело должно отойти земле. И когда оно возвращается в землю это становится похоже, как если бы ребенка передали бы в руки матери. Это самый естественный процесс. Душа не истлевает и не стирается, — а истлевает и стирается все то, что она собрала вокруг себя на земле; все, чем она себя воображала; все, что она взяла с нижнего уровня, то есть не настоящее “я”, но фальшивое “я” души.

Тот, кто не пришел к осознанию Бога в этой жизни, придет к нему по мере продвижения к единственной цели. Возможно, там это будет легче, однако лучше сделать все, что возможно, на земле. Ничто из того, что мы действительно ценим, нельзя откладывать до завтра, то, что человек откладывает, это ценит он недостаточно.

Души умерших, с одной стороны ближе к нам, чем души живущих на земле, однако с другой стороны они дальше. Они ближе в том плане, что если бы они захотели войти в контакт с нами, или мы — с ними, это было бы легче осуществить, чем с душами на земле. Но если мы посмотрим на разницу между уровнем, на котором они живут, и на котором живем мы, они будут от нас дальше чем души земные, так как здесь задействуется больше средств связи.

Души умерших заняты тем же, что они и делали раньше. Их мир прекраснее природы земли, ибо ум — это тоже природа; ум — это улучшение природы, и это в тоже время часть природы. Например, идея рая — это и есть улучшение природы, и если рай на земле есть лишь в воображении, то после смерти тот же самый рай станет реальностью. И чтобы создать счастье для себя и для других, в нем будет лежать вся философия и вся религия. Некоторые, покинув этот мир, будут оставаться под впечатлением смерти долгое время, однако нельзя сравнивать время в нашем мире со временем в других мирах. Время следующего мира гораздо длиннее, чем время этого. Чем глубже будут эти впечатления, тем дольше придется оставаться в чистилище. Мудрецы, пророки выказывали свое духовное развитие в момент своей смерти. Это время, когда истина выходит наружу, когда не может быть фальши, и когда у человека не остается ни единой возможности лицедействовать. Когда его душа покидает землю, то сразу видно, где было его сердце — на земле или на небе. Кроме того, человек, обретший покой во время своей жизни, в этот момент выказывает все свое богатство — он отходит спокойно, с желанием встретить то, что ждет его в жизни там.

Душа на своем пути обратно к сознанию будет проходить через мир джиннов, до тех пор пока, наконец, не достигнет своей великой цели, — когда душа перестает быть индивидуальной. У нее все-таки сохраняется легкое ощущение “я”. Она не различает между моим и твоим, но если человек думает о себе всю свою жизнь как “я”, легкое чувство “я” в нем сохранится.

Душе, в ее движении вперед, мешают медиумы и опечаленные друзья, призывающие ее обратно к земле. Вот пойдет человек куда-нибудь, а ему люди в то же самое время будут кричать: “Пожалуйста, постой! Ты нам нужен!” — и так он никогда не сможет добраться до места своего назначения, ибо цели, к которой он стремится, мешают. Призывать душу обратно значило бы поступать против самой природы. Лучше помочь душе вперед двигаться, а это можно сделать посылая мысли любви.

Встреча души, идущей к проявлению, и души, возвращающейся оттуда, может быть неосознанной. Также и душа, стремящаяся к земле, не может попросить совета или помощи у души возвращающейся, ибо ее ум еще не уподобился уму человека и находится в пассивном состоянии. Все то, что она получает, приходит к ней без ее просьбы — так же как младенец, который тоже ничего не просит; он просто хочет это получить. Так же как человек, как правило, не знает ангелов или джиннов, так и ангелы не знают джиннов, а джинны все как один не знают ангелов, за исключением некоторых. Душа может обратиться к джинну с просьбой помочь ей что-то сделать на земле. Джинну, на самом деле, неинтересно делать что-либо на земле, но когда он видит, что там происходит, это может его заинтересовать. Человеку, не выходящему из города, не интересно то, что происходит за городом, но когда он выедет в деревню, у него этот интерес просыпается.

Можно спросить, не выглядит ли джинн, посланный на землю, как человек. Джинн, если он находится на уровне джиннов, определенно выглядит как джинн, но когда душа, получившая на уровне джиннов очень большое впечатление, спускается на землю, в ней обнаружится что-то — даже в фигуре и в чертах лица.

Души возвращаются обратно через мир джиннов и мир ангелов тем же путем, которым они пришли. Однако те, кто осознал Бога на земле, там не останавливаются; они идут к Богу уже на земле.. Нет такого состояния, чтобы идти к Богу через внешнюю смерть; состояние, которое суфии зовут “Фана”, — это не распятие на кресте, ибо Бог ближе к ним, чем что-либо другое. Для джинна мир — это один шаг, мир для ангела — это два шага. Но Богу никаких шагов делать не нужно — он уже там.

Радость жизни — это радость путешествия. Если бы кто-нибудь закрыл глаза и тут же бы оказался на вершине Гималаев, он бы не так радовался как тот, кто взбирался на них, с одного пика на другой; видел разные картины, встречал по дороге разных людей. Вся радость — в путешествии.

Есть много душ, которые, после того как покинули этот мир, пытаются общаться с людьми на земле, но мы, как правило, получаем их информацию в нечетком виде. Тем не менее, неосознанно мы ее получаем, и очень часто ошибаемся, думая, что те, кто отошел в мир иной, делают это только потому что сами этого хотят. Чтобы убедить человека в существовании мира духов...зачем должен дух стараться? Почему человек сам не развивает свою веру? А если человек настолько упрям, чтобы развиваться самому здесь, он будет уклоняться от развития даже в мире духов. Ибо в человеке есть возможность веры, и джинн здесь в качестве посредника не обязателен.

Дети и младенцы, которые умирают, также приходят к духовной зрелости — часто на уровне джиннов, и иногда — ангелов. Все зависит от качеств души и цели, которых она предполагает достичь.

Души, находящиеся в разладе, в таком же виде попадут и на небо ангелов; даже в раю, на небе покоя нет (не будет?). Негармоничные люди следуют за негармоничными даже там. Одна душа более гармонична, чем другая, но они все вписываются в музыку небес; так же как и в нашей музыке — мы ведь не хотим, чтобы все в ней было одинаково. У душ, которые выпали из ритма, все еще остается возможность стать гармоничными, ибо выбор есть всегда, на небесах — тоже. Жизнь прогрессивна, и поэтому всегда остается надежда на улучшение.

Если существует связь симпатии, тогда свет тех, кто желает нам добра — либо на уровне джиннов, либо на уровне ангелов, однозначно отразиться на земле. Их любовь, нежность и доброта — свет от этого идет к людям на землю, так же как любовь, нежность и доброта родителей идет к их детям. Короче говоря, просвещенные души, в какой бы сфере они ни находились, всегда светить будут.

Душа постоянно движется к самоулучшению. Поэтому даже в мире ангелов душа не совершенна. Совершенство есть в цели, а не в душе.

Есть некая разница в степени и ощущении счастья у души, идущей к проявлению, и души возвращающейся, и эта разница подобна разнице нот в музыке. Это особе нно заметно у душ, возвращающихся к цели, которые приобрели что-то на земле, или что-то — у джиннов, и это повлияло на тон и ритм их бытия; и поэтому они, так сказать, рассказывают легенду о своем прошлом в музыке, что пишут на небе ангелов.

Между телами душ на разных уровнях существует связь, ибо они “берут взаймы” глину для своих тел на тех уровнях, где находятся. И так получается связь, созданная глиной или веществом того уровня.

Душа, как поток, имеет два вида атомов: атомы физические и атомы ментальные. Если одну одежду выбрасывают, то другая одежда от индивидуальности не освобождается. Она продолжает жить, и живет дольше, чем физическое тело. Жизнь ограничена по той причине, что субстанция ограничена. У ума и чувства — собственная жизнь, они относятся не к мозгу, но к изначальному состоянию; именно поэтому ум живет больше, чем тело. Жизнь после смерти означает жизнь во внутренней оболочке. И человек продолжает жить после смерти, ибо его душа сознает себя.

Высшее тело души создается из низшего тела той же самой души, и здесь разрыва нет. Это продолжение. Что-то используется, хотя использоваться может не все.

В мире джиннов царит молчание. Молчание так же необходимо, как сон необходим для отдыха; но, в то же самое время, там идет действие, и скорость его несравнимо выше, чем скорость действия на Земле. Духи на уровне джиннов получают все виды опыта, так же как и на Земле — они даже могут попасть в аварию, или их могут убить. Однако на уровне джиннов нам легче видеть нашу цель, ибо возможностей больше, а ограничений меньше.

Бывает, что джиннов посылают на Землю с миссией, так же как ангелов. Джинны могут понять, что их воображение — это воображение; их ум яснее, чем у человека.

Джинны способны общаться с духами, возвращающимися с земли; но это у них происходит так же, как у жителей одной страны, которые слышали о каких-то других странах, но при том гораздо более счастливы в своей собственной стране, довольны своим образом жизни и когда кто-то выезжает “за границу” и привозит сведения о других странах, их могут не признать те, кто остался дома.

Путь джинна — это путь красоты. Путь каждой души — это путь красоты, и каждая душа, плохая ли, хорошая, стремится к красоте... Когда она отступает от пути, мы называем это злом, а когда она идет верной дорогой красоты, мы называем это победой.

Внешний вид мира джиннов сам по себе примечателен. Это негатив того, что было позитивом в этом мире, но там более красоты, чем можно найти на земле. В какой-то степени они проникают друг в друга, но в то же самое время у мира джиннов есть свои особенности, которые нельзя сравнивать с красотой Земли. Причина здесь заключается в том, что проявлению на этом плане свойственны ограничения, вследствие его жесткости. Чем выше мир, тем меньше там встречается ограничений.

Не бывает ли болезней или впечатлений болезни на уровне джинов? Бывает. Если есть болезнь на уровне земли, то и на других уровнях бывает определенный дискомфорт. Однако исцеляющая сила души такова, что даже на земле она может вылечить тело, в котором она находится. Болезни, что душа “прихватывает” с земли, она будет лечить после смерти. Там бороться с ними легче, однако некоторый дискомфорт на том уровне останется, ибо жизнь — это постоянная борьба.

Часто так бывает, что душа, которая думала идти к физическому уровню, уже на уровне джиннов остается без любви, предназначенной душе. Кого-то любовь движет вперед, кого-то назад. Разница в том, что движет вперед высшая любовь, а низшая — тянет обратно. Когда душа обретает индивидуальность на каком-либо уровне, она становится жильцом этого уровня; вперед она не идет.