Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Великий православный праздник, посвящённый памяти первоверховных апостолов Петра и Павла, отмечается 12 июля. В этот день совершилось перенесение реликвий апостолов Петра и Павла из Рима в Санкт-Себастьяно. Событие это со временем забылось, а праздник стал восприниматься в христианской культуре как день общего мученичества святых Петра и Павла – «хотя они пострадали в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно»[86]. Церковь почитает Петра и Павла как первых проповедников – «Посланцев» христианского учения. Пётр один из виднейших учеников Иисуса Христа. После воскресения Христа Пётр стал ревностным проповедником новой религии и возглавил одну из первых христианских общин. По легенде он являлся первым епископом вселенской (римско-католической) церкви. Во время гонений происходивших в период правления римского императора Нерона, Пётр был распят на кресте вниз головой.
Павел родился в семье богатых иудеев в малоазиатском городе Тарсе. Долгое время он сам был гонителем христиан. Житие повествует, что однажды Павел, услышав Божий глас с Неба, ослеп. После того как зрение вернулось к нему через три дня, но прозрел и в духовном отношении, восприняв христианский взгляд на мир. Его последующая деятельность заключалась в чтении проповедей, главной темой которых было раскрытие идеи духовного спасения. Это сыграло важную роль в распространение христианства.
Среди представителей разных народов и превращение его в мировую религию. Подобно многим первым христианам, Павел принял мученическую смерть: по указанию императора Нерона, он был усечён мячом в Риме.
В традиционном мировоззрении русского народа апостолы Петр и Павел занимали особое место. Пётр относился к числу наиболее чтимых в России святых угодников. В сказании и былинах он фигурирует под именем апостола-ключаря. Считалось, что святой владеет ключами от царства Небесного, закрывает и открывает врата рая. В некоторых поверьях оба апостола являются хранителями ключей, они стоят у дверей рая и ада, а, кроме того, управляют местами обитания душ умерших[87]. День святых апостолов Петра и Павла считался одним из важнейших «годовых» праздников. Ему предшествовал двухнедельный пост (Петровский), служивший для православного человека подготовкой к великому празднику. В крестьянской среде считали, что этот пост один из самых голодных («Петровка – голодовка») и объясняли его происхождение следующим образом.
Одни говорили, что Петров пост «выдумали старые чертовки (тёщи), скот собирать, да зятьёв угощать», другие, что он нужен священникам, чтобы получать по его окончанию Петровщину – подать в виде зерна, масла, яиц. В быту приготовление к празднику заключалось в том, что накануне или за один – два дня до Петра и Павла чистили, убирали избы, готовили кушанья, красили яйца в жёлтый цвет, варили пиво и запасали другие спиртные напитки. Как и другие большие праздники, Петров день отмечался в течение двух-трёх дней.
Петров день был особо почитаем среди рыбаков. Зачастую его называли «рыбацким» или «ловецким» праздником. В районах с развитым рыболовецким промыслом и там, где ловля рыбы существовала как подсобное занятие, 12 июля устраивали крестные ходы и молебствия на рыболовецких угодьях, собирали с населения деньги Петру-рыболову на мировую свечу, которую ставили в приходском храме перед образом святого. В этот день рыбацкие деревни считались праздничными и принимали у себя гостей. Праздничная трапеза непременно включала блюда из свежей рыбы.
Этнографические материалы свидетельствуют, что в некоторых районах России Петров день отмечался как праздник пастухов. В народном календаре Петров день составляет вместе с праздником Аграфены Купальницы[88] и Ивана Купалы праздничный единый цикл, обозначающий кульминационный момент полного расцвета природных сил, и осмысляется как его завершающий этап. В обрядово-мифологическом плане этот день включает ряд поверий и ритуальных действий, характерных для Ивана Купалы. Роль девушек и женщин в обрядности Петрова дня, как и в предыдущий период, продолжает оставаться весьма значимой. Они были главными исполнителями аграрно-магических ритуалов[89].
В большей степени Петров день сохранил значение праздника молодёжи. Это обусловлено, вероятно, тем, что в период летнего солнцестояния молодёжи, обладавшей мощной неизрасходованной энергетикой, соотносимой с природной, приписывалась магическая сила, способствующая сохранению и преумножению жизненной потенции. Молодые люди были одеты в лучшие костюмы. Им отводилась ведущая роль в обрядово-игровых действиях. Остальное население, как правило, выступало в качестве наблюдателей. Кардинально изменилось поведение молодёжи в целом: оно отличалось от традиционных повседневных норм. Так, на время праздника снимались некоторые ограничения между полами. Эротическая и свадебная символика четко просматривается почти во всех молодёжных обрядах петровского периода. Типичной чертой праздника являлись молодёжные гуляния. Начинались они обычно накануне праздника, вечером, и продолжались в течение ночи и последующих одного-двух дней. Девушки и парни собирались вместе и оправлялись в места традиционных гуляний: в центр села или за его пределы – в лес, на поляны, возвышенности и водным источникам. Здесь специально для петровских гуляний устраивали качели, которые часто воспринимались в народе как символ праздника[90].
К наиболее распространённым среди молодёжи действиям относится обычай устраивать в ночь на петров день обрядовые бесчинства: забираться во дворы односельчан, уносить и растаскивать по округе, а иногда забрасывать на крыши или пускать на воду бороны, телеги, сани, кадушки, брёвна и всё что попадёт под руку, заваливать окна, двери, ворота, пугать население шумом и криком. Крестьяне, ожидая разгула, в течение ночи не спали, сторожа свои усадьбы и старались не допустить большого ущерба хозяйству, однако активных действий не предпринимали. Утром следующего дня домохозяева занимались поиском своих вещей. Разбором завалов, по традиции громко ругая и браня молодёжь.
Гулянья молодёжи, разворачивавшиеся в ночь на Петров день. Составляли неотъемлемую часть широко распространённого в западных и южных губерниях России обрядового действия, известного под названием «караулить солнце». Желая увидеть игру светила на рассвете, в день праздника девушки и парни накануне вечером, сделав запасы еды, направлялись к месту традиционных летних собраний. Здесь разводили костры и варили на них кашу или жарили яичницу, затем устраивали совместную трапезу. Встречался и обычай перепрыгивания через костры. С обрядом «караулить солнце» тесно связаны ритуальные бесчинства молодёжи.
Предполагалось, что с помощью грохота, шума и криков можно отогнать от поселений ведьм, колдунов, русалок и прочую нечисть. По некоторым поверьям, обряд «караулить солнце» и был установлен, с целью оградить человеческое пространство от нечистой силы, и в первую очередь от русалок.
Петров день являлся и своеобразным рубежом в хозяйственной деятельности крестьян. Новый цикл работ включал сенокос, вывоз навоза на поля, подготовку к жатве. Заботы земледельца в это время были связаны с уборкой урожая. Традиция требовала, чтобы до Петрова дня были закончены все полевые работы, проводимые в весенне-летний период[91].
Представление о Петрове дне как о временной границе нашло отражение и в социальной, и в экономической. И в общественной сферах жизни русских. Издавна соблюдался обычай отнести к празднику Петра и Павла вынесение решений по судебным и гражданским делам, взыскание налогов, сбор священником подати маслом, зерном, яйцами, начало и окончание сроков службы, заключение новых договоров. Повсеместно в России в Петров день проводили большие ярмарки и торги, получившие название «петровских». Они проходили в крупнейших населённых пунктах и собирали огромное количество народа.
В народной традиции Петров день осмыслялся и как последний день девичьих гуляний. К этому дню приурочивались последние девичьи гадания с использованием зелени. После Петрова дня повсеместно переставали водить хороводы, качаться на качелях.
В народе была известна пословица: «У мужика то и праздник. Что Петров день». Традиционно в этот день устраивались мужские братчины[92], тёщи приглашали в гости зятьёв и готовили для них «петровское угощение» из продуктов, скопленных за пост. Пётр считался покровителем мужских профессий: рыболовства, пастушества. Следует отметить, что основной движущей силой молодёжных бесчинств были парни.
Ильин день
День памяти ветхозаветного святого пророка Илии, который отмечался 20 июля (2 августа). Святой пророк Илия (Илья) жил в Галааде в IX веке до Рождества Христова. Он происходил родом из города Фесвы, отчего и получил своё название Илья Фесвитянин. Илья – потомок племени Ааронова, сын Савака из Фезвита (Аравия). В его облике соединились черты «нищенствующего аскета-подвижника», обросшего волосами, подпоясанного кожаным поясом, и «одарённого почти божественной властью чудотворца» и «проповедника, предсказывающего будущее от имени Бога».
Ветхозаветный образ Илии характеризуется легендарными, мифопоэтическим чертами. Илия представляется ангелом в образе человека, который не имеет ни предков, ни потомства, «птицей небесной». Облетающей мир и появляющийся там, где требуется божественное вмешательство, чудесным исцелителем, советников в брачных спорах, примирителем детей и родителей. Библейское повествование о вознесении Илии на небо породило представление о том, что он не умер и должен вернуться на землю перед вторым пришествием Христа. Культ пророка Илии, придя из Византии, где он был широко распространён, на Руси соединился с дохристианскими славянскими верованиями и приобрёл ярко выраженный народный характер. Так, святому Илие приписывалась власть над грозой, громом, молнией, дождём, ветром, таким образом, он ассоциировался со своим предшественником – языческим Перуном – громовержцем[93].
Образ Ильи пророка принадлежал к числу наиболее чтимых на Руси святых, особенно на севере – в Новгороде, в Пскове. Его изображение встречалось на иконах среди избранных святых или в известном сюжете «Огненное восхождение пророка Ильи», в произведениях ювелирного искусства, в многочисленных апокрифических текстах и лубочных картинах. И почти везде его облик суров и грозен. «Сердитым», «страшным», «опасным», «огненным», «могучим», «тученостным», «громовым» величал Илью народ и в то же время надеялся на его защиту и покровительство, воздавая должные почести, принося жертвы, соблюдая определённые запреты и молясь, так как только в этом случае, по народным представлениям, Илья не оставит своей милостью и не покинет в беде. Поэтому отмечался не только праздник Ильин день, но и предавалось большое значение его канунам: «баскому четвергу» – четвергу на Ильинской неделе, в которой выпекали специальное обрядовое печенье «колоб».
В воображении народа Илья виделся то разъезжающим в вихре по небу на запряжённой четырьмя конями огненной колеснице, окружённой со всех сторон пламенем и разбрасывающий свои огненные стрелы, то спокойным и умиротворённым, проливающим на землю щедрый дождь.
Образ Ильи пророка многогранен. Он вобрал в себя церковные и народные компоненты, элементы традиционной аграрной магии и древних культов, верований и обрядов. В народе много сложено легенд и преданий повествующих о проявлении или милости пророка, о чудесах или небесных знамениях, связанных с ним. День почитания Ильи-пророка падал на жаркий июльский и грозовой период, особенно ответственный для крестьян – созревший и готовый к жатве урожай мог погибнуть от дождя, града или молнии, которыми «руководил» Илья – пророк.
Народ верил в то, что Илья управлял плодородием земли и без его воли не будет собран урожай, поэтому об Илье говорили: «Пророк Илья – воевода небесных сил», «Илья – грозы держит и наводит», а, услышав гром, отмечали: «Илья великий гудит», «Илья-пророк по небу на колеснице ездит».
В народе считалось, что гром образуется от стука по небесной дороге колесницы Ильи пророка, а день его памяти называли «громовым» праздником. На Илью часто бывают так называемые воробьиные ночи с раскатами грома, молнией, озаряющей небо, с испуганными птицами, которые мечутся, вспархивают, натыкаются на разные предметы и падают. В такие ночи ревёт скот и мучается бессонницей человек[94].
Кроме функции повелителя грозы, грома, молнии, Илья-пророк исполнял функцию «хозяина дождя». В народе говорили: «До Ильи и поп дождя не намолит. А после Ильи и баба фартуком нагонит», «до Ильина дня дождь – в закром, а после Ильина дня из закрома», «На Ильин день дождь – будет мало пожаров, ведро – много». По народным поверьям, огненными стрелами – молниями, пускаемые на землю, Илья пророк очищает её от нечистой силы и дьявола (поражённая нечисть глубоко уходит под землю и выходит обратно через семь лет). Чтобы нечистая сила, прячущаяся от Ильи пророка, не могла проникнуть в дома, и чтобы его гнев не достиг людей, соблюдался целый ряд охранительных мер: хозяева не пускали в дом кошек и собак, так как нечисть искала убежища внутри них, держали наготове ружья. Опасаясь того, что нечистая сила в облике волков и других зверей может приблизиться к жилью, а змеи искусают людей и животный, рыболовы не ели пойманную во время грозы рыбу, у которой красные глаза, так как в ней спрятаны черти, старались прятаться в воде и под деревом, особенно под сосной с двумя верхушками, бегать по дорогам и межам, громко разговаривать и кричать, стрелять и петь. Во время грозы следовало плотно закрыть двери и занавесить окна, перед иконами зажечь лампадку, крещенскую или четверговую свечу, креститься самому и крестить место вокруг себя со словами: «Свят, свят Господь Бог Саваоф» или «Илья – пророк, избавь от грома трясучего, от стрелы летучей», при этом быть с непокрытой головой.
Имя самого Ильи – пророка проникло в «целительные» поверья и заговоры. К нему обращались за исцелением от разных болезней. Чудодейственную силу при лечении болезней имели свечи, вытоплённые из змеи, убитой в день Ильи-пророка, а от зубной боли помогала кора, снятая со старого дуба, считавшегося деревом громовержцев (в частности, Перуна), из-под которого вытекали бы ключи. Вымоченная в этих ключах кора подвешивалась в ладанках.
Почти повсеместно по всей России наиболее значимым обрядом Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана или быка (ранее – оленя), известные под названием «мольбы», «жертвы», «мирские складчины», «братчины», «быкобои». Помимо завершения жатвы, старались к Ильину дню закончить сенокос. Сушили, убирали сено в стога: «Илья – пророк косьбе срок», «Кто до Ильина дня соберёт 100 копен сена, у того в сене будет собрано 12 пудов мёду». «До Ильина дня сено сметать, пуд мёду в него накласть, после Ильина дня – пуд навоза», «Сенокос надобно кончать до Ильина дня: после Ильи на вилах сено сушить». Запрет на работу в Ильин день допускал исключение для одного занятия – подрезания первых сортов на пчельнике, перегонки пчёл, подчищения ульев. Исключительное отношение к работе, связанной с пчёлами, было не напрасным – «Божьей работницей» называл народ пчелу и считал, что её работа – «Богу на свечку», что защищает пчелу от недовольства Ильи-пророка.
Пограничное положение Ильина дня между летом и осенью связывало с ним много народных наблюдений: «Во что Илья – в то и Воздвижение» (то есть, в какой день недели), «На Илью до обеда лето, после обеда осень», «Придёт Петрок – отщипнёт листок, придет Илья – отщипнёт и два», «С Ильина дня на деревьях лист желтеет», «Трава растёт до Ильина дня. Смятая до этого дня, поднимается, после Ильина дня так смятою и останется». С Ильина дня раньше начинает темнеть, становится холоднее. После Ильина дня изменилось поведение насекомых и птиц: «Муха до Ильина дня кусается, а после запасается», «С Ильина дня комары и пауты пропадают», «С Ильина дня всякой мухе по решету убудет», «Если после Ильина дня убьешь одного комара, то их целое решето убудет», «До Ильина дня грачи по одиночке, а после Ильи большими стаями»[95].
Первый спас
Народное название праздника православной церкви, посвящённого Иисусу Христу – Спасителю (Спасу), который отмечается 1/14 августа.
В церковной традиции в этот день совершается два торжества: Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня (отсюда название – Происхожденьев день) и празднество Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. Праздник Происхождения Честных Древ перенесён на Русь из Константинополя, где он сложился на основе водоосвящения и крестного хода воды и состоял в вынесении из императорского дворца в храм Софии сохранившейся части Животворящего Древа Креста, на котором распят Иисус Христос. Реликвию носили до праздника Успения Богородицы по городу с крестным ходом «для освящения мест и для отвращения болезней», предлагая народу поклониться святому кресту. Отсюда и произошло наименование праздника – «Происхождение» – (вместо «вынесение») честных древ креста как неточный перевод греческого названия.
На Руси видоизменение праздника Происхождение Креста привело к установлению в конце XIV века праздником с поклонением Честному Кресту Христову и с торжественной службой Всемилостивому Спасу и Кресту. На рубеже XIV–XV веков в прологах появляется русское сказание об утверждении этого празднества. В этом сказании говорится, что оно было установлено Константинопольским патриархом Лукою и Киевским митрополитом Константином в память знамений от трёх святынь – Креста Христова, иконы Владимирской Богоматери и образа Спаса.
Знамения произошли во время победы византийского императора Мануила над сарацинами, а так же русского князя Андрея Боголюбского над волжскими болгарами в походе 1164 года. Противники были побеждены и обратились в бегство: «а от святых икон, находившихся среди войск, исходили лучи, осенявшие полки. Греческий царь и русский князь обменялись сообщениями об одержанных победах и о чудесном сиянии, исходивших от святых икон, в честь чего и был установлен праздник.
Праздник Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня широко отмечался в средневековой Руси[96].
Не только в городах, но и в деревнях и сёлах России церковью устраивалось торжественное внесение креста, совершался крестный ход к водоёмам (рекам, озёрам, прудам) и источникам воды (колодцам), где происходили молебны и освящение воды. В этот день отдавали дань воде, поэтому и называли в народе Первый Спас – «Спасом на воде», Водным или Мокрым. После водосвятия принято было купаться, чтобы защитить себя от лихорадки и сглаза. Так, в Валдае Новгородской губернии купались прямо в рубашках. Говорили: «На Спаса в ердани купаться – незаметные грехи простятся».
Кроме людей купали лошадей, а пастухи пригоняли с пастбищ домашнюю скотину и загоняли её в реку. Для того чтобы защитить животных от разных болезней.
Именовался Первый Спас и медовым – от обилия мёда, который в этот день пчеловоды в первых вырезанных сотах носили освещать в церковь (иногда говорили: «На помин родителей»). Крестьяне считали, что с этого дня пчёлы прекращают производить мёд («Пчела перестаёт носить медовую взятку»). Поэтому необходимо было «заломать соты» («На Первый Спас заламывай соты»), иначе пчёлы из соседних ульев заберут весь мёд. После обеда священник освящал мёд нового урожая, и только теперь его разрешалось, есть, часть освящённого мёда («Попова доля») оставалась в церкви, затем угощался причт, нищие («На Первый Спас и нищий медку попробует!») и дети.
Возвратившись из церкви, пчеловоды разговлялись свежим медком, пирогами с пшённой кашей и мёдом, варили «Медяные» квасы и угощали всех пришедших в гости, а в Древней Руси пекли на первом меду огромный хлеб – пряник из первой ржаной муки нового урожая.
Ко дню Первого Спаса приурочивалось начало и других хозяйственных работ. Так, начинали отделывать овины и очищать гумна («Готовь гумна и овины»), устраивали вдовьи и сиротские помочи, то есть приходили помочь по хозяйству сиротам и вдовам, что происходило обычно после службы в церкви, до праздничного обеда («На вдовий двор хоть щепку кинь»). Часто сами и приносили угощение.
Особо почитался Первый Спас в южных губерниях России. Где раньше созревал хлеб и плоды и где этот праздник приравнивался по значению ко Второму Спасу. К Первому Спасу обычно заканчивалась уборка овощей и хлеба, и было принято освещать в церкви венки сплетённых из колосьев, наполненных новым зерном, и первые плоды созревшего урожая[97].
В день Первого Спаса в центральной и южной полосе России начинался сев озимой ржи. Накануне Первого Спаса варили яйца, по числу находящихся во дворе мужчин – за обедом каждый разбивал яйцо и смотрел – у кого оно окажется полнее «тот должен сеять рожь, чтобы урожай был «полный». Перед началом озимого сева находили в деревнях старика – умелого и опытного пахаря. Поддерживая его под руки, потрясали ими и говорили: «Посей ты, дедушко, первую горсточку на твоё стариковское счастье!». С Первым Спасом связывались проводы лета, окончание летних хороводов, начало двухнедельного Успенского поста, считающегося «осколком от Великого поста», поэтому его и почитали так же, как Великий пост. Отмечались и различные природные явления, бывающие около Первого Спаса. Так, сибирские крестьяне называли Первый Спас Калинником и утверждали, что он «влечёт за собой инеи», которые губят хлебные злаки в период созревания («На Спаса инью не было – хлеба уйдут (дозреют)», «Пронеси Калинника мороком или туманом», говорили: «Если за неделю до Первого Спаса аисты станут приготовляться к отлёту, то рано зима станет и будет морозная, а весна будет тёплая», «На Первый Спас отлетают ласточки и стрижи». Замечали, что «ласточки отлетают в три раза, в три Спаса» (1, 6, 16 августа). В церковной традиции день 1 августа посвящён не только празднику Спаса, но и памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев (отсюда и название – Маккавеев день) и их матери Соломонии. В народных представлениях произошло соединение созвучного имени семи мучеников и названия растения – «мак», сбор семян, которого приходился на это время. Говорили: «Маковой или Макотрус – собирают мак»[98].
Преображение
Преображение – народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, который отмечается 6/19 августа. Установлен в честь чудесного преображения Иисуса Христа на горе Фавор во время молитвы при учениках. Христианской церковью праздник был установлен в IV веке святой Еленой, матерью Константина Великого, на горе Фавор был построен храм в честь Преображения Господня, разрушенный Саладином в XIII веке. История самого события Преображения Господня излагается в Евангелие. Согласно повествованию евангелистов, вместе с Иисусом Христом на гору Фавор, где произошло Преображения Господня, пришли три его ученика, апостолы – Пётр, Иаков и Иоанн. Преображение сопровождалось появлением ветхозаветных пророков Моисея и Илии, говоривших с Иисусом. На горе Фавор у учеников Христа открылось «духовное «зрение и они смогли увидеть Свет, преобразивший Христа. Христос показал ученикам своё Преображение. Чтобы они засвидетельствовали Его Божественную природу и добровольное согласие на крестные муки»[99].
Суть Преображения раскрывается в символах. Гора – уединённое место для сотворения молитвы, которая ведёт к единению с Богом. Фавор в переводе означает «чистота», «свет», человек, осознающий свои поступки и кающийся в содеянном, может принять «Божественный нетварный свет».
В народе Преображение Господне называли Вторым Спасом или Спасом на горе, что происходило от места, где оно совершилось. Но чаще всего Второй Спас именовали «Яблочный», так как к этому дню поспевали яблоки, другие плоды и огородные овощи. Говорили: «Второй Спас – срывают спелые яблоки».
Созревшие плоды (яблоки, горох, картофель, огурцы) носили для освящения в церковь. Обычай – приносить плоды в церковь и освящать их очень древнего происхождения. На Руси освящённые яблоки встречали с торжеством. После освящения и благословения разрешалось, есть плоды (до Второго Спаса не ели ни каких плодов, кроме огурцов): «Второй Спас яблочком разговляется», «Пришёл Спас – оскомину принёс (от зелёных яблок). Яблоки, освящённые в день Преображения Господня, назывались «спасовскими». При разговении ими молодёжью соблюдался обычай – загадывать о своей судьбе. Считалось, что желание, задуманное в тот момент, когда проглатываешь первый кусок Спасова яблока, должно обязательно исполниться. Девушки, думая о женихе, приговаривали: «Что загадано-то надумано! Что надумано-то сбудется! Что сбудется – не минуется!»[100]
Спасовскими яблоками угощали в день Преображения Господня нищих и больных: «На Второй Спас и нищий яблочко съест». После праздничного освящения яблок, в день Второго Спаса после обедни совершали благодарственные молебны в садах. При этом выносились иконы, чаще других икона Преображения Господня. Затем начинался сбор урожая в садах и их продажа: «Вовремя убрать – вовремя продать». В этот день начиналось массовое употребление гороха, тогда как в Первый Спас (1/14 августа) его только защипывали. Так, в некоторых губерниях справлялся «Горохов день». Надев праздничную одежду, отправлялись на гороховое поле, где угощали друг друга. Гулянье сопровождалось песнями. Со Второго Спаса начинался средний (самый лучший по времени) посев озимой ржи. К празднику Преображения Господня приурочивался обряд засевания полей, состоящий в следующем: священник. Приходивший на поле с иконами, окроплял вспаханную землю святой водой, при этом один из «почётнейших хозяев» бросал хлебные зёрна (над которыми была совершена молитва, и они были окроплены святой водой) на освящённые места пашни.
С Преображения начиналась жатва ярового хлеба. К Спасскому празднику приурочивались ярмарки и народные гулянья. Праздничные игры состояли из того, что девушки ходили парами и пели песни. Часто случалось, что собиралось несколько отдельных групп поющих и играющих. Что называлось «кругами». «Круги» подразделялись на «богатые» и «бедные», то есть более зажиточные девушки отделялись от простолюдинок. Женихи выбирали «круги» соответственно своему положению. Даже песни имели в данных «кругах» свои различия. «Праздничная» обычно заканчивалась играми (чаще всего игрой «Горелки»), в которых разрешалось играть и мужчинам.
День Второго Спаса завершался обрядом «Провожания заката».
Принято было наблюдать заход солнца, который сопровождался прощальными песнями и плясками. Ко Второму Спасу относилась первая встреча осени, первые «Осенины». Преображение Господне называли в Сибири Вторым Калинником и ожидали второй иней, менее губительный для хлебов[101].
Успение
Успение Богородицы – Первые Осенины. Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 15/28 августа. Установлен в память её преставлении (вознесении).
Праздник Успения Пресвятой Богородицы восходит к древнейшим временам христианства. В IV веке он является уже повсеместным, как это видно из свидетельства Григория Турского и из упоминания его во всех древнейших календарях.
Издавна к празднику Успения предшествует пост, который был утверждён в XII веке на Константинопольском Соборе при патриархе Луке. Празднование Успения с особой торжественностью проходит в Гефсимании на месте её погребения. Здесь был возведён храм, в котором хранились погребальные пелены Богородицы. В IV веке священный покров был перенесён во Влахернский храм. Отпевание над гробом Богоматери напоминает отпевание Иисуса Христа в субботу накануне Пасхи, и сам праздник Успения считается второй Пасхой[102].
Народные представления об Успении Богородицы превратили это событие в форму легенд, основанных на апокрифах. Легенда Вологодской губернии сообщает о похоронах Богоматери: когда гроб с её телом несли на кладбище, то выбежавший из дома еврей хотел опрокинуть его, чтобы осквернить христианскую святыню. Слетевший с небес ангел с огненным мечом отсёк «дерзновенному еврею» руки. Это произвело впечатление на всех присутствующих, но особенно на самого еврея, который уверовал в Богородицу и стал ей молиться, после чего руки его приросли обратно. Успеньев день праздновался на Руси. В честь Успения Богородицы написано множество икон, возведён не один храм, наиболее известный среди которых Успенский собор в Москве. В Московском Кремле особенно торжественно справляли храмовый праздник Успения Пресвятой Богородицы. В этот день цари приходили в собор «во всём великолепии и пышности своего сана», сопровождаемые боярами, облаченных в золотые «ферезеи». В народном календаре Успение имеет несколько названий, часть из которых образована под влиянием церкви, часть основана на созвучиях, связанных с сельскохозяйственными работами. В первом случае от наименования Девы Марии Госпожою, то есть Владычицею, праздник Успения, связанный с Богоматерью, получил имя Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня. Такое обозначение Успеньева дня упоминается уже в Никоновской летописи в 1132 года. В отличие от Госпожи Второй – Рождества Богородицы, Успение названо Госпожою Первою.
Во втором случае дню Успения соответствует название Спожинок, Оспожинок, Дожинок, характеризующее его причастность к окончанию жатвы хлебов. Но с завершением жатвы сельскохозяйственные работы на земле не оканчивались.
Народный опыт говорил: «До Успения пахать – лишнюю копну нажать», «Оземь сей за три дня до Успения три после Успения», «Пречистая Матерь засевает, а покров собирает».
Так, в некоторых местах Сибири с «Успения» только начиналась жатва ячменя, вслед за которым жали пшеницу.
С Успеньева дня лето поворачивало на осень. В этот день происходили проводы лета, и встреча осени – Первые Осенины. Считалось, что «с Успенья солнце засыпается», то есть поздно всходит. Поэтому в этот день закат солнца провожали песнями. Так как Успенье считалось последним летним днём, то заканчивался праздник тем, что в этот вечер в избах впервые «вздували огонь», жагигали лучину, лампу или свечу и садились ужинать при свете.
15 августа начиналось «бабье лето», продолжавшееся до дня Ивана Постного (29 августа/8 сентября). Успенье было последним днём отлёта ласточек, а так же, по народным поверьям, с Успеньева дня у лягушек зарастает рот, и они перестают квакать.
К Успеньеву дню поспевало всё «слетьё» и начиналась заготовка различных припасов на зиму. «На Успенье огурцы солить», «На Сергия (25 сентября/8 октября) капусту рубить».
С Успеньева разговенья в деревнях начинались осенние посиделки. С Покрова Богородицы наступал период свадеб, поэтому с Успения девушки приглядывали себе женихов. Первых сватов засылали не раньше, чем через две недели после Успенья, а «первый сват другим дорогу кажет». Вот и говорили девушки: С Успенщины не успеешь присмотреть – зиму тебе в девках сидеть».
День Успенья считался траурным днём. В знак кончины Богородицы, в некоторых деревнях пожилые женщины одевались в тёмные и чёрные одежды, поминая, таким образом, Богородицу[103].
Третий Спас
Третий Спас – народное название праздника православной церкви, посвящённого Иисусу Христу_ Спасителю (Спасу), который отмечается 16/29 августа. Установлен церковью, в честь перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа (убруса) Иисуса Христа.
Согласно древнему преданию, основанному на документе. Найденном в IV веке Евсевием Кесарийскимв Эдессинском архиве, властитель месопотамского города Эдессы Авгарь страдал проказой. Желая избавиться от поразившей его неизлечимой болезни и зная об исцеляющих способностях Иисуса Христа, он послал к Спасителю живописца Анания с письмом, в котором просил Господа прийти и исцелить его. Господь обещал послать князю одного из своих учеников, а все попытки Анания написать образ Иисуса Христа остались безуспешными. Тогда Господь попросил подать ему полотенце и отёр своё лицо. На полотенце отпечатался его лик. По воскресении Христа, апостолом Фомой был послан один из 70 учеников Христа, Фаддей, который с помощью Нерукотворного образа Спасителя исцелил царя от тяжёлого недуга и распространил там христианство. Образ Иисуса, прикреплённый царём Авгарем над главными воротами города, был похищен мусульманами и лишь девять столетий спустя был выкуплен византийским императором Михаилом III 944 году царствование Константина Багрянородного, Эдесский образ был перенесён в Константинополь, тогда же и было установлено празднество в честь этого.
В народе Третий Спас, кроме названия «Спас на полотне», носил наименование «Спас на холсте», либо «Холщовый Спас», так как в данный праздник происходили ярмарки, на которых торговали полотном и холстами. Так как к Третьему Спасу в некоторых местах. Вместо дня Успенья Богородицы, приурочивались дожинки и обряды. Связанные с последним именинным снопом, поэтому и назвали Третий Спас – «хлебным».
В день Третьего Спаса или около него крестьяне совершали «досевки», то есть сеяли озимую рожь. После общей домашней молитвы хозяйки провожали мужей на поля и хлебом и солью. При этом на телегу укладывали три снопа, а сверху помещалась предназначенная для посева рожь в мешках. На поле засевальщиков встречали ребята с гречневой кашей. Называли Третий Спас и ореховым, так как к этому дню поспевали лесные орехи, и начинался их сбор. В назначенный день в лесу расстилали ковёр и «веретья», от которых все крестьянские бабы, дворовые люди, горничные девушки расходились для сбора орехов, последние складывались в фартуки, а позже высыпались на разосланные предметы. Работа по сбору орехов могла продолжаться и несколько дней. По народным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи.
На Третий Спас происходил последний отлёт ласточек и журавлей: «Кто когда хочет, а журавль к Третьему Спасу отлетает», «Если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет мороз, а нет – так зимы позже». В городах с этого дня начинались «великоденские гулянья»[104].
Подводя итог главы, можно выделить основные признаки летних праздников:
*Проводились обряды встречи лета;
*Начинался новый цикл сельскохозяйственных работ;
*Многие обряды этого периода были направлены на обеспечение роста и развития растений и плодов;
*совершались обрядовые трапезы, посвященные началу расцвета природных сил;
*празднование летнего солнцестояния, сопровождавшееся обрядом омовения водой;
*главными исполнителями обрядовых действий были девушки и женщины, начиналась пора девичьих праздников и обрядов, посвященных манифестированию девичьей силы (пику девичьей зрелости);
*совершались обряды, направленные на удачный сбор урожая.
каждого народа должно быть созидаемо на коренных основах его бытия. Народ это совокупность убеждений, более или менее развитых в его нравах, в его языке, в его обычаях, в его понятиях сердечных и умственных, в его религиозных, общественных и личных отношениях, одним словом во всей полноте его жизни. Отсюда ясно, что и воспитание должно быть утверждено на них,
Заключение
Главной целью написания работы было обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах.
Проделанная работа завершена составлением программы «Праздники и обряды русского народа, как часть факультативного курса Народное творчество», и подборкой дидактического материала.
Данные материалы могут быть использованы в любом общеобразовательном учреждении для организации учебно-воспитательного процесса.
И.В. Кириевский писал «Воспитание дабы принять характер народный».
Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидарности людей, живших в одном селе, деревне, городском квартале.
Молебен и крестный ход, собиравшие в обязательном порядке всех жителей, общая праздничная гульба – всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздник, на который приходила вся ближняя и дальняя родня, способствовал укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи. Он нёс своеобразные образовательные функции. Частое общение с приехавшей издалека роднёй, с пришельцами, привлечёнными праздником: ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами – позволяло жителям узнавать новости, обмениваться впечатлениями о событиях в стране, судить о победах и поражениях войск, получать знания о далёких странах и народах. Обсуждение важных новостей помогало осознанию общих интересов жителей не только одного села, но и всего уезда. Губернии, страны. Праздник, одним из условий которого было ничегонеделанье, давал передышку в тяжёлом труде крестьянина или ремесленника. Кроме того, праздник отвлекал людей от будничных забот, семейных неприятностей, жизненных трудностей, давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение, активное общение издавало иллюзию равенства всех людей, хотя и на непродолжительное время снимало социальную напряжённость в обществе. Праздники с их весёлыми плясками. Песнями, кулачными боями, борьбой. Позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты и способности, утвердить свой статус в обществе, заслужить уважение односельчан, передать им своё умение более молодым.
Следует отметить также ещё одну важную сторону народных праздников, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники, на которые стекалось много молодёжи, часто из отдалённых деревень, представлявши парням и девушкам более широкие, чем в другие дни возможности выбора брачного партнёра, а радость и весёлье снимали естественную напряжённость между молодыми людьми.
Все эти праздники принято называть традиционными, так как основополагающая идея, сценарий празднества и его атрибутика передавались от поколения к поколению. На протяжении многих веков. К тому же они являлись важной составной, частью культуры русского народа определяли его национальный облик.
Литература
1. Артёмова Т. Православный народный календарь. М., 2002 г.
2. Аникин В.П. Календарная и свадебная поэзия. М., 1970 г.
3. Афанасьев А.Н. Народные праздники // Древо жизни – М., 1982 г.
4. Брайковская В.И. Праздники, народные обряды, гулянья. Иваново, 1996.
5. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г.
6. Воронина Т. Из опыта работы по возрождению народной культуры // Воспитание школьников. 1994 г., №1.
7. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия Западных и Восточных славян: Генезис и типология колядования. М., 1982 г.
8. Виноградов Г.С. Русский народный календарь // Этнографический сборник. Иркутск, 1924 г., в. 2.
9. Ворошилин В.А. Встреча весны в селах Воронежской области // Живая старина. 1996 г., №4.
10. Григорьев В. Масленица – проводы зимы // Воспитание школьников. 1989 г., №2.
11. Громыко М.М. Мир русской деревни. М., 1991 г.
12. Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа – СПБ., 1980 г.
13. Зимина Т.А. Русский праздник. СПБ., 2001 г.
14. Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г.
15. Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времён. СПБ., 1876 г.
16. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1992 г.
17. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995 г.
18. Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М., 1989 г.
19. Ищук В.В. Народные праздники. Ярославль, 2000 г.
20. Исаенко В. Православные христианские праздники // Воспитание школьников. 1993 г., №3.
21. Исенво С.А. Народное творчество // История в школе. 1986 г., №4.
22. Ивлева Л.Н. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994 г.
23. Иванова А.А. Гадания на зимние святки // Русская словесность. 1995 г.
24. Исаенко В. Погадай девица в коей руке былица // Воспитание школьников. 1994 г., №1.
25. Курносова Л. Кузьминки по лету поминки // Воспитание школьников. 2001 г., №4.
26. Капитунова А. От народных промыслов до чудесной мастерской // Учительская газета. 2001 г., №21.
27. Комарова Е. Учить по-русски // Учительская газета 2001 г., №36.
28. Ковалев В.М. Русская кухня // Традиции и обычаи. М., 1990 г.
29. Колинский И.П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. СПб., 1877 г.,
30. Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995 г.
31. Каршинова Л.В. Календарь. Пасха и её истоки // Школа. 2002 г., №2
32. Лисова К., Из истории русских поселений // Сельская школа. 2002 г., №5.
33. Миненко Н.А. Культура русских крестьян Зауралья XVIII–XIX вв., М., 1991 г.
34. Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры // Воспитание школьников. 1996 г., №5
35. Малая Н., Празднуем Ивану Купалу // Воспитание школьников, 2001 г., №4
36. Мехова Т. Роль народной игры в формировании характера ребёнка. // Воспитание школьников. 2001 г., №3
37. Мельникова М.Н. Русский детский фольклор. М., 1987 г.
38. Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г.
39. Максимов с.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. Литературное путешествие. М., 1986 г.
40. Наумова Т. Что за Масленица без тройки. // Учительская газета. 2001 г., №14
41. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1991 г.
42. Некрылова А.Ф. Русские народные праздники, увеселения, зрелища. Л., 1984 г.
44. Невский А.А. «Будни и праздники старой России: старобытовой календарь. Л., 1990 г.
45. Островский А.Б. Русский праздник. СПБ., 2002 г.
46. Панфилов А.А. Зелёные Святки // Встреча. 1997, №5
47. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963 г.
48. Проскурин А.А. Народный календарь. Праздники, приметы и обычаи от Руси до России. Ростов-на-Дону, 2002 г.
49. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994 г.
50. ПетровВ.М. Летние праздники, игры и забавы для детей, М., 2001 г.
51. Рыженков Г.Д. Народный месяцеслов. М., 1991 г.
52. Розов А.И. Обрядовая поэзия. М., 1989 г.
53. Рыженков Г.Д. Старинный русский календарь // Воспитание школьников. 1992 г., №1,2,3,4.
54. Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб, 1899 г.
55. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX–XX в. М., 1979 г.
56. Соснина Н. Русский традиционный костюм. СПб, 2001 г.
57. Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990 г.
58. Семёнова М. Быт и верования древних славян. СПб., 2000 г.
59. Субботина Е.В. Масленица. Пермь, 1991 г.
60 Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г.
61. Субботина Е.В. Семик и Троица. Пермь, 1992 г.
62. Санникова Т. Красно солнышко. Массовые праздники. Пермь, 1993 г.
63. Тульцева Л.А. Праздники народов России. М., РОСМЭН, 2002 г.
64. Терещенко А. Быт русского народа. М., 1848 г.
[1] Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ, 2001, с. 532.
[2] Некрылова А.Ф. Русские праздники, увеселения, зрелища. Л., 1984, с. 11
[3] Проскурин А.А. Народный календарь, Ростов-на-Дону, 2002 г., с. 18
[4] Шейн П.В., Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках, СПб, 1898 г., с. 108
[5] Ходжаев Ф.А., Календарные народные праздники, М., 2002 г., с. 24
[6] Проскурин А.А. Народный календарь, Ростов-на-Дону, 2002 г., с. 20
[7] Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ., 2001 г., с. 38
[8] Соснина Н.Н. Русский праздник. СПб., 2001 г., с. 38
[9] Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ., 2001 г., с. 480
[10] Шангина И.И. Русские праздники СПб, 2001 г., с 485.
[11] Посиделка – собрание парней и девушек в закрытом помещении в осенне-зимний период, форма общения холостой молодёжи. Посиделки начинались после уборки урожая.
[12] Невский А.В. Будни и праздники старой России. Л., 1990, с. 86
[13] Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры //Воспитание школьников. 1996 г., №5, с. 15.
[14] Нагибина А.Ф. 2000 г.
[15] Шангина И.И., Русский праздник. СПб, 2001 г., с. 433
[16] Островский А.Б., Русский праздник. СПб, 2001 г., с. 435
[17] Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1979 г., с. 39
[18] Некрылова А.Ф. 1991 г.
[19] Ярмарка – место временной торговли, приуроченной к праздникам, происходившей в местах скопления большого числа людей, необходимый компонент праздничных дней.
[20] Виноградов Г.С. Русский народный календарь. Этнографический сборник. Иркутск, 1924, с. 2
[21] Ходжаев А.Ф. Календарные народные праздники. М., 2002 г., с. 11
[22] Молебен – церковное богослужение, содержание которого составляет моление обращённое к Богу, Богородице или святым. Молебен совершается для прославления Бога и святых, для испрошения их помощи в нуждах, для благодарения за помощь.
[23] Каша – кушанье из сваренного или запаренного зерна, крупы, муки, одно из самых распространённых и любимых русскими людьми.
[24] Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках. СПб, 1898 г., с. 206
[25] Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. М., 1982 г., с. 47
[26] Псалмы – песнопения. Составляющие Псалтырь (книга псалмов), читаются на утреннем и вечернем богослужении
[27] Тропарь – церковное песнопение, стихи. Содержание молитвенной песни выражает сущность празднуемого события или жизнь и подвиги прославляемого святого.
[28] Кутья – ритуальная пища, являющаяся обязательным блюдом трапезы в кануны святочных праздников: Рождества, Нового года, Крещения, а так же в дни общего поминовения мёртвых или родительские дни: Троицкая суббота, Радуница, Масленичная суббота, Дмитриев день. Кутья представляет собой особый вид каши, особенностью которой является использование зёрен, ягод, а так же мёда, придающего блюду сладкий вкус.
[29] Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. М., 1986 г., с. 56
[30] Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. М., 1957 г., с. 11
[31] Бротковская Р.И. Праздники, обряды, гулянья. Иваново, 1986 г., с. 138.
[32] Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. СПб, 1899 г., с. 89.
[33] Афанасьев А.Н. Народные праздники //Древо жизни. М., 1982 г., с. 6.
[34] Водосвятие (Водокрещение, водокрещи, Водосвящение) церковный обряд освящения воды, то есть призывания на воду Божьего благословения. Обряд сопровождается троекратным погружением в воду креста и с соответствующими молитвами.
[35] Исаенко В. Православные христианские праздники //Воспитание школьников. 1993 г. № 3, с. 47
[36] Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. М., 1957г., с. 283
[37] Катальные горы (Катушки) – сооружение из снега и льда для массового катания во время Масленицы.
[38] Балаган – временная деревянная постройка для ярмарочной торговли, жилья, зрелищ.
[39] Масленичное чучело (Масленица, Масленик, Масленичная кукла) – атрибут праздника Масленицы, являвшейся главным действующим лицом в цикле её многочисленных обрядовых действий. Этот персонаж мог быть представлен на празднике антропоморфной фигурой из соломы или дерева, имевший женский или мужской облик, или реальным человеком, исполнявшим ту же роль.
[40] Блины – лепёшки округлой формы, древнейший вид изделий из муки зерновых культур. Этот пищевой продукт, отличавшейся простотой изготовления и примитивностью форм появился, вероятно, ранее хлеба. Блины с 15 века были известны в контексте русской традиционной культуры под названием «мишны», а с конца 16 века часто упоминалось в Домострое уже под своим привычным названием – блины. Они были не только повседневной крестьянской едой, но и являлись так же и одним из важнейших компонентов обрядовых трапез.
[41] Съездки (Съезжие дни) – увеселительные катания на лошадиных упряжках с санями во время масленичной недели. Катание на лошадях начиналось с четверга или пятницы Сырной недели и достигало своего апогея в последний её день.
[42] Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб., 1899 г., с. 281.
[43] Ряженье(машкарованье) – один из наиболее ярких элементов традиционной культуры, основными чертами которого являются, прежде всего, изменение внешнего облика человека и особая игровая форма поведения, носящая ритуальный характер. У русских Ряженье в состав как календарной обрядности, так и в ритуалы жизненного цикла. Повсеместно и наиболее разнообразно эта форма поведения представлена в святочный период.
[44] Ивиева Л.М. Ряженье в русской традиционной культуре. СПб., 1994 г., с. 9
[45] Прощёное воскресенье (Проводы, Прощальник, Прощальное, Прощёный день, Целовальник) – последнее воскресенье Масленицы, во время которого в крестьянской общине совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовением усопших.
[46] Великий пост – семинедельный период строго воздержания и молитвы, время духовного совершенствования. Период Великого поста является подготовкой к встрече праздника Пасхи, символизируя внутреннее духовное очищение и воскрешение души верующего.
[47] Соколова В.К. Весенне-летние обряды русских, украинцев, белорусов XIX-XX вв. М., 1979г, с.79
[48] Кликанье весны (выкликивать весну, весну гукати, зачинати весну) – обрядовое действие, сопровождающееся пением или выкрикиванием специальных весенних песен – веснянок, закличек. Кликанье имело заклинательную функцию, должно было способствовать наступлению весны, приближению тепла и света, пробуждению природы и её жизненных сил.
[49] Хороводы (Круги, танки) – вид русского хореографических движений, пантомимы, диалогов. В русской деревне были известны два вида хоровода – плясовые и игровые.
[50] Заклички (веснянки) – обрядовые песни заклинательного характера, сопровождавшие обряд Кликанья весны и включавшего обязательное словесное обращение к объекту клича – весне, птицам, Богу или Богородице.
[51] Невский А.А. Будни и праздники старой России. Л., 1990 г., с.182
[52] Верба (Вербушки) – ветвь кустарника вербы, освящённая в церкви, наделявшаяся магическими свойствами, главный атрибут праздника Вербного воскресенья. Освящение вербы происходит в храме или на церковном дворе через небольшие временные интервалы. К стоящим полукругом верующим, державшим в руках принесённые с собой пучки вербы, выходит священник, который, читая молитву, кропит их святой водой. В народе верба считалась священной и наделялась магическими свойствами не только как христианский символ. Представление о ней уходят корнями в дохристианские, языческие времена и связаны с жизненной силой, заключённом в этом растении, свидетельством которой считались распустившиеся раньше, чем на других деревьях почки. Расцветшее дерево, символизировало наступающую весну и при помощи некоторых обрядовых действий, через прикосновение, должно было принято ударять каждую скотинку, провожая её со двора и гоня в поле в день первого выгона скота, на Егория Вешнего (см. Егорьев день)
[53] Страстная неделя (Страстяная, «Страшная» неделя) – последняя неделя великого поста, предшествующая Пасхе и посвящённая воспоминаниям о страданиях Иисуса Христа. На протяжении всей недели в знак скорби церковь предписывает особенно строгое воздержание, которое становится ещё более суровым ближе к Пасхе: с Великого Четверга по Великую субботу. Но идея Великого поста – очищение через воздержание, покаяние и причастие, на Страстной неделе находят отражение не только в церковных службах и ритуалах, но и в многочисленных народных очистительных и предохранительных обрядах, основная масса, которых сосредоточена вокруг Чистого четверга.
[54] Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г., с. 151
[55] Крестный ход (Носить святи, подымать Бога, Подымать Божжу Мать) – торжественное шествие из одного храма в другой или какому-нибудь назначенному месту, с иконами, хоругвями, другими святынями храма, а главным образом большим запрестольным или выносным крестом, который и дал название шествию. Священник и церковнослужители поют во время шествия молитвы и каноны.
[56] Хоругви – выносная икона, принадлежность церковных шествий – укреплённое на древке полотнище с изображением Христа, святых.
[57] Христосование – ритуал в церковной пасхальной службе и поздравление верующими друг друга с праздником Пасхи, при котором один говорит «Христос воскресе!», а другой отвечает: «Воистину воскресе!». По церковному преданию, обычай такого приветствия восходит к апостолам, которые сообщали друг другу радостную весть. Поздравление с Пасхой отнюдь не ограничивалось христосованием в церкви. Слова «Христос воскресе!» и ответные на них, с поцелуями и взаимным одариванием яйцами, были обычным приветствием каждому гостю в течении всей Пасхальной недели.
[58] Тульцева А.А. Праздники народов России. М., 2002 г., с. 27
[59] Яйцо – атрибут весенне-летних земледельческих обрядов. Крашеное освящённое яйцо занимает центральное место в пасхальной обрядности. Оно стало знаком, символом праздника Пасхи. Церковь видит в нём символ гроба Господня и возникновение жизни в самых недрах его. При этом красный цвет, в который по традиции окрашивают яйца, рассматривается как символ возрождения верующих «кровью Христа». Подобным образом крестьяне объясняли обычай красить яйца.
[60] Кулич (Пасха, Паска) – обрядовый хлеб, обязательная принадлежность пасхального стола. Традиция встречи Пасхи с ритуальным хлебом уходит корнями в ветхозаветные времена. Ранние христиане, унаследовавшие некоторые черты празднования Пасхи от иудеев, переняли и обычай освящения хлебов, но наполнили его иным содержанием.
[61] Чистый четверг (Великий, Страстной, «Страшный» четверг) – четверг на Страстной неделе, последней Недели Великого поста. В этот день церковь вспоминает тайную вечерю, последний ужин Иисуса Христа с учениками, состоявшийся в первый день Иудейской Пасхи, за которой последовало предание Христа Иудой в руки фарисеев, положившее начало страданиям Господа за грехи людские. В народных представлениях необходимость проведения очистительных обрядов осознавалась так же, как необходимость очищения пространства, осквернённого предательством Иуды.
[62] Зимцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г., с. 122
[63] Путилов Б.И. Фольклор и народная культура СПб., 1994 г., с.88
[64] Холодная В.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПб., 2002г. с.151
[65] Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995 г., с. 135
[66] Лисова К. Из истории русских поселений //Сельская школа. 2002 г., с. 57
[67] Снегирёв И.М. русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г. с. 91
[68] Артёмова П.Т., Православный народный календарь, М., 2002 г., с. 178
[69] Пение Христа – исполнение в церкви пасхального тропаря «Христос воскрес из мёртвых, смертию смерть попрал и сущим во гробе Живот даровал» священником или прихожанами, во время пасхальных молебнов, крестных ходов, а так же во время гуляний. В некоторых местах, пели Христа исключительно девушки и женщины, когда выходили «встречать Христа» в пасхальную ночь, прогуливаясь по деревне в период от Пасхи до Вознесения. А так же во время обхода скота пастухом в Егорьев день. По народным представлениям, «пение Христа» уберегало деревню от различных несчастий.
[70] Пропп В.Я., Русские аграрные праздники. Л., 1963 г., с. 231
[71] Субботина Е.В. Семик и Троица. Пермь, 1992 г. с.14
[72] Троицкая берёзка – ритуальное дерево (срубленная берёза), главный атрибут троицко-семицких обрядов, служило центром молодёжных изменений цикла праздников Семик-Троица. Использование берёзы в весенне-летних ритуалах обусловлено значимостью её образа в мировоззрении русского народа. Она считалась одним из наиболее почитаемых деревьев. В мифопоэтическом творчестве берёза выступает как мировое дерево, которое является центром мироздания, универсальной моделью вселенной. Вершина дерева достигает небес и связана с Богом, солнцем, птицами, конями уходит глубоко в землю, соприкасаясь с преисподней, где обитает нечистая сила, средняя часть отождествляется с земным пространством. В троицко-семицком цикле в обрядовой Троицкой берёзке также просматривается образ мирового дерева, дерева жизни.
[73] Всесвятская неделя – неделя, начинающаяся после Троицкого воскресенья. Первый день недели – Духов день, последний (воскресение Святых людей разных земель и времён, народов и сословий прославленных в Боге, которые, с точки зрения христианской веры символизируют «всечеловеческое единство, солидарность в деле преображения мира». Всесвятская неделя непосредственно примыкает к праздничному циклу Семик-Троица и является в обрядово-мифологическом плане его завершением: с другой стороны неделя связана с наступающими летними праздниками Ивана Купалы и Петрова дня. Некоторые поверья и обряды, характерные для периода наивысшего расцвета природы и активности солнца, встречались в ритуальной практике Всесвятской недели. Характерной чертой Всесвятской недели были карнавальные игрища, сопровождавшие иногда обряды проводов-похорон.
[74] Кумление (посестримство) – обычай установления особых отношений духовного родства между представительницами женского пола на определённое время, составной компонент обрядовых действий весенне-летнего цикла. Основа кумления – клятвенное обещание дружбы и взаимопомощи, подкреплённое обменом поцелуями, подарками. Личными вещами. Обряд носит двухчастный характер: спустя некоторое время, покумившиеся, раскумляются.
[75] Русалка – женский демонологический персонаж восточно-славянской мифологии. Наиболее широко распространены в южных и западных губерниях России. В календарной обрядности образ русалки встречался в весенне-летнем ритуале проводов-похорон, с ними были связаны нормы поведения крестьян в весенне-летний период. По народным воззрениям русалками становились умершие девушки и не крещёные младенцы.
[76] Исаенко В. Православные христианские праздники //Воспитание школьников, 1993 г. №3
[77] Троицкая суббота (Вселенская суббота, Родительская, Духовская, клечальная «суббота») – один из четырёх общерусских календарных дней поминовения усопших входит в праздничный цикл Семик-Троица. В церковном календаре предшествующий Троице день именуется Вселенской, а также родительской субботой. Во время Вселенской панихиды, которая служится только два раза в год- в мясопустную субботу перед Масленицей и в субботу перед Троицей, церковь поминает всех от века умерших православных христиан, независимо от того, как они отошли в мир иной.
[78] Духов день (День Святого Духа, Земля-именинница) – православный праздник, отмечаемый в первый понедельник после Троицы. В этот день церковь прославляет Святого Духа, по христианским представлениям «подателя жизни», в его образе Бог, как считают верующие, «изливает благодать на чад своих». Этот праздник был установлен для утверждения божественной сущности Святого Духа и единства Его с двумя другими ипостасями Святой Троицы: Богом-отцом, Богом – сыном. Особое почитание этого праздника у русских связано с уважительным отношением к земле. Крестьяне считали, что в этот день земля- именинница, «все травы и цветы радуются», поэтому её категорически запрещали трогать: пахать, боронить, сажать, втыкать колья.
[79] Зимина Т.А. Русский праздник. СПб., 2001 г., с. 573
[80] Троицкая берёзка (Кума, Гостейка, Венок, Столб, Семик, Сад, Баба, Девичья красота, Цветок) – ритуальное дерево (срубленная берёза), главный атрибут Троицко – семикцких обрядов, служило центром молодёжных гуляний цикла праздников Семик – Троица. Использование берёзы в весенне-летних ритуалах обусловлено значимостью её образа в мировоззрении русского народа: она считалась одним из наиболее почитаемых деревьев. В мифопоэтическом творчестве берёза выступает как мировое дерево, которое является центром мироздания, универсальной моделью вселенной. По народным представлениям, берёза и её ветви обладают особой силой, что связано как с особенностями дерева вообще – способностью к плодоношению, постоянному обновлению, так и с индивидуальными природными свойствами: на берёзе листья появляются раньше, чем на других деревьях.
[81] Метенягин А. Воспитание на традициях русской культуры //Воспитание школьников. 1995 г. №5
[82] Игры и забавы с яйцами – практиковались в русской деревне чаще всего на Пасхальной неделе, но в некоторых местах они имели место также на Егорьев день, Вознесение, Троицу и Всесвятское воскресенье. Генетически они восходят к древним земледельческим обрядам, но первоначальный смысл игр давно утрачен, в XIX веке они были уже исключительно развлечением. Участниками были преимущественно парни и взрослые мужчины, а в начале XX века в некоторых местах их сменили дети, подростки, девушки и женщины, посмотреть на игру собиралась чуть ли не вся деревня. Наиболее распространённой игрой было катание яиц с какого – либо бугорка, с лубков, со специально изготовленных деревянных желобов или лоточков, имевших с обеих сторон невысокие бортики. Играющие по очереди спускали яйца с лотка или выкладывали их в начале игры полукругом перед лотком. Когда катившееся яйцо ударялось об уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал и забирал побитое яйцо. Тот, кто выигрывал наибольшее количество яиц, считался самым ловким и удачливым и заслуживал всеобщее одобрение.
[83] Коринфский А.А., Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995г., с.248
[84] Ивановские травы (Иванские травы, купальские травы) – травы, цветы, древесные ветви, коренья, сбор их входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По народным представлениям различные виды растений в период летнего солнцестояния наполнялись необыкновенной магической силой, которую и стремились использовать крестьяне. Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную купальскую ночь в полях, лесах, садах все растения перешептываются друг с другом и переходят с места на место, а «всякая трава, даже папоротник, расцветает».
[85] Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб., 1880 г., с. 171
[86] Праздники и знаменательные даты. 1993 г., с. 127
[87] Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г., с. 17
[88] Аграфена Купальница (Аграфена Купальщица) – день памяти святой мученицы Агрипины, отмечается 6 июля. В русской традиции святая мученица известна под именем Аграфены Купальницы, так как день её памяти предшествовал празднику Ивана Купалы. Ночь с Аграфены Купальницы на Ивана Купалу считалась волшебной, на неё приходится пик празднества. В большинстве случаев день Аграфены Купальницы осмысляется как подготовка к купальскому празднику.
[89] Забылин М. Русский народ. Его обычаи, традиции, предания, суеверия и поэзия. М., 1992 г. с.18.
[90] Громыко М.М., Мир русской деревни. М., 1991г., с.185.
[91] Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М., 1989г., с.371.
[92] Братчина (Братовщина, Братовщинок, Ссыпка) – совместная трапеза деревенской общины, устраивавшаяся в складчину, праздничный общинный пир. Братчина проводилась ежегодно, обычно в дни памяти святых покровителей деревни. Организация любой братчины рассматривалась как дань благодарности святому за его покровительство, а так же как форма чествования его имени. Начиналась братчина с молебен, после устраивался пир, праздник заканчивался всеобщим весельем, ночным гулянием парней и девушек.
[93] Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995г., с.45
[94] Некрылова А.Ф. Круглый год. М., 1991г., с. 285
[95] Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г., с. 54
[96] Артемова Т. Православный народный календарь. М., 2002 г. с. 181
[97] Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г., с. 18
[98] Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М.,, 1983 г. с. 22
[99] Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г., с. 131
[100] Холодная В.Т. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПб., 2001 г., с 481.
[101] Петров В.М. Летние праздники, игры, забавы для детей. М., 2001 г., с. 55
[102] Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1991 г., с. 314.
[103] Петров В.М. Летние праздники, игры и забавы для детей. М., 2001г., с.59
[104] Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990г., с.147
Дата: 2019-05-28, просмотров: 311.