Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Пермь 2003

Введение

 

Многие философы и историки доказывали, что незнание прошлого неизбежно приводит к непониманию настоящего. Но они же полагали, что столь же тщетны попытки понять прошлое, не имея достаточных знаний о настоящем.

Воспитание учащихся на традициях русской культуры – одно из главных направлений обновления содержания педагогического процесса. Активная перестройка внеклассной (факультативной) работы на основе ознакомления учащихся с русскими семейно-бытовыми традициями; с народными песнями и танцами, промыслами, ремёслами, праздниками и обрядами проводится во многих школах России. Такой интерес объясняется следующими причинами.

Во-первых, многие ощущают, что мировоззренческая пустота, возникшая после отторжения коммунистической идеологии, быстро заполняется культом «золотого тельца», внушается безнравственная мысль, что все способы обогащения приемлемы в период «дикого» капитализма, поры первоначального накопления средств. Любому думающему человеку ясно, как трудно совместить бизнес и мораль в сегодняшних условиях криминального рынка. И не только трудно, а зачастую и невозможно. Кроме того, сегодняшний учитель прекрасно понимает, что культ богатства явно не соответствует исконно русскому мировоззренческому идеалу, русской духовной традиции, сущность которой великолепно выразил замечательный учёный. Педагог, философ Павел Флорентийский, сказавший однажды: «Если идеал Запада – материальное благополучие, то идеал России – преображение души». Поэтому современный педагог призван приобщить учеников к высочайшему идеалу тысячелетней русской культуры, идеалу преображения души на службе Отечеству. На этой духовной основе всегда стояла, стоит, и стоять будет русская культура. Она позволяет привить учащимся нравственный иммунитет против волны аморализма, захлестнувшего страну. Высокое целомудрие, пафос добра и правды, поиски красоты вечной и не проходящей – всё это свойственно русской классической литературе, музыке, живописи, устному народному творчеству. И всё это позволяет омыть детские души от невиданного, беспрецедентного в истории России потока непристойностей, пошлости, садизма, который под лицемерным лозунгом свободы самовыражения вторгается в нашу обыденную жизнь.

Во-вторых, обращение учителя к традиционным ценностям русской культуры объясняется и тем, что именно в наши дни открыто заговорили о том, что ныне реально встал вопрос о самом существовании того, что мы называем русской цивилизацией.

В-третьих, воспитывать учащихся на традициях отечественной культуры необходимо уже потому, что они в большинстве своём – русские. Без знаний основ народной жизни, родного фольклора, классического искусства невозможно воспитывать интерес и уважение к культуре других народов: ведь Россия – многонациональное государство. Если выпускник не знает истоков своей национальной культуры, ему чужда и культура другого народа.

В-четвёртых, учитель в наши дни ясно видит, что некоторые средства массовой информации занимают откровенно враждебную позицию по отношению к русской культурной традиции, русскому человеку, русскому языку. И дело не только в призывах учиться у США, но и в том, что видны, как говорится, невооружённым взглядом попытки через газеты и журналы, радио и телевидение изуродовать, испоганить одно из наших высочайших духовных сокровищ – русский язык.

В-пятых, русский образ жизни во многом утрачен, а ведь он основан на гармоничном существовании человека с природой, на взаимном уважении и ладе в семье. В отношениях между молодыми людьми и пожилыми людьми между верующими и неверующими людьми.

Раскрыть эти и другие секреты русского житейского уклада и передать их педагогическими средствами подрастающему поколению – одна из важнейших задач факультативного курса «Народное творчество».

Народное творчество не только неиссякаемый источник мудрости и красоты, но и неоценимое средство воспитания, приобщения современных подростков к сокровищам устной художественной, прикладной фольклорной культуры.

Интерес к народному творчеству, в том числе и к праздникам наших предков, возник в связи с изменениями социального строя в нашей стране, т.к. многое было утрачено. Появилась необходимость изучения народного творчества – это проявляется в возрождении старинных праздников и обрядов, увеличение количества специализированной литературы по народному творчеству, появлении на телевидении и радио специальных передач по фольклору и этнографии, введении элементов народно-прикладного творчества на уроках трудового обучения в школах, появление учебных видеоматериалов.

Наряду с самобытными народными произведениями (песня, танец, устное творчество), в которых отразилась «душа народа», немалое место в средствах массовой информации занимает коммерческая стилизованная под старину музыка, произведения безымянных авторов, дающие весьма однобокие представления о народной песне, костюме, орнаменте. К сожалению, многие принимают эти примитивные подделки за истинно народное, поэтому так необходимо воспитывать подрастающее поколение в духе действительно народных традиций, максимально всесторонне изучая народное творчество.

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. Их отличительной чертой была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда, спокойные и благожелательные отношения, степенность разговоров, замкнутость досуга в пределах своего маленького семейного мира.

Будням противопоставлялся праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира.

Праздничных дней в России XVIII–XIX вв. было много: 140–150 в году. Они возникали в разные исторические эпохи. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками, т. к. начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были: Святки, Масленица, Семицкая Неделя, Иваново-Купальские празднества, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, с природой и божествами. Эти праздники имели, в основном, магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей, хорошего урожая, хорошего приплода у скота.

Наряду с древними языческими праздниками в русском быту XIX века было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в конце Х в., после принятия на Руси христианства, но получили всеобщее признание в народной среде лишь с конца XVI – начала XVII в. Церковь, как не велико было ее стремление покончить с языческими пережитками, была вынуждена «привязать» церковные праздники к традиционным календарным и мириться с сохранением языческих ритуалов, которые замысловато переплелись с религиозными.

Все русские праздники выстаивались в определённую иерархическую лестницу. Главным праздником для всех православных была Пасха, которая называлась праздником всех праздников, торжеством всех торжеств. Великими праздниками православной церкви считались двунадесятые, то есть 12 праздников в году, прославляющих Иисуса Христа, Богоматерь, а так же ещё 5, посвящённых Евангельским событиям.

Праздником в России считалось также воскресенье, наступавшее через каждые 6 дней. Оно было принято как день отдыха ещё древними славянами вместе с календарём, в котором год членился на 12 месяцев, а месяц на четыре недели. В древности этот день назывался «неделя» то есть время, когда нельзя ничего делать, а с конца XVIII – начала XIX вв. получил в память о воскресении Иисуса Христа своё современное название.

Праздники отмечались обычно всей общиной. В них участвовали все взрослые жители села, деревни, городского квартала или улицы.

Каждый праздник имел свою отличительную давней традицией программу. Своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события, лежащего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества. В то же время праздники имели и много общего. Необходимыми компонентом многих из них были молебен и Крестный ход, уличное гулянье и катание на лошадях, длительная трапеза с обилием еды и хмельных напитков, пляска, игры, в том числе и спортивные, посещение ярмарок с их балаганами, лотками, каруселями, медвежьими потехами. В программу праздничных дней включалось исполнение обрядов, прежде всего обрядов годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца, а также отдельных компонентов обрядов жизненного цикла, отмечавшей главные этапы человеческой судьбы: рождение, брак, смерть. В глубокой древности они представляли собой сложные часто драматически оформленные действия, совершаемые в магических целях. К XIX в. религиозно-мифилогическая основа этих обрядов была утрачена, а само действие оказалось включённым в праздник в качестве интересной игры, завещанной предками.

Цель исследования: изучение основных праздничных обрядов и ритуалов и установление связи народной культуры и современности через преподавание истории русских праздников на факультативных занятиях в школе.

Задачи исследования:

1. Получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.

2. Систематизация сведений о русских праздниках.

3. Разработка программы и дидактического материала для проведения факультативных занятий по русским народным праздникам в средней школе.

Среди многочисленной специальной и популярной литературы по данной теме наибольшее значение имеют работы Шангиной И.И. «Русские дети и их игры», «Русский праздник», «Русские традиционные праздники», которые целиком посвящены русским праздникам. Большой интерес представляет работа Ходжаева Ф.А. «Календарные народные праздники», в которой кроме ценной информации в целом о народных праздниках, дается анализ древнерусских языческих ритуалов. Календарным праздникам посвятил свою работу «Народный календарь» Проскурин А.А., который расположил праздники и соответствующие им обряды в календарном порядке, для более удобного пользования. В книге Артемовой Т. «Православный народный календарь» можно найти сведения о том, как праздники, учрежденные православной церковью, смешались с древними языческими обрядами и обрели неповторимый, яркий национальный облик.

Очень многое об интересных зимних обрядах русских можно узнать из работы автора Виноградовой Л.Н. «Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян» и автора Чичерова В.И. «Зимний период русского земледельческого календаря».

При подготовке дидактического материала для факультативных занятий важная информация по проведению и оформлению народных праздников была получена из работы Ищука В.В. и Нагибиной М.И. «Народные праздники». Подобного рода работа авторов Некрыловой А.Ф. и Шейна П.В. приглашает совершить увлекательные путешествия – побывать на праздниках, повеселиться на деревенских посиделках, попеть колядки, познакомиться с таинством крещенских девичьих гаданий.

Авторы используемой литературы увлекательно рассказывают о том, как наблюдательный русский народ с давних пор подмечал закономерности в явлениях природы и передавал их из поколения поколению. Но лишь часть этих уникальных знаний дошла до нас в виде примет и поверий.

В годы советской власти все русские праздники были запрещены, так как они в той или иной мере были связаны с религией. Даже столь любимая всеми детьми елка долгое время оставалась «вне закона», пока не придумали увенчать ее красной звездой и создать вокруг нее новые пролетарские обычаи. В настоящее время обычаи стали возрождаться, восстановлено празднование Рождества, первые чины государства принимают участие в пасхальных и других церковных праздниках. Но, как ни парадоксально, получив дополнительный выходной день, россияне зачастую не знают, как им распорядиться. Мы разучились праздновать, веселиться и приносить радость как себе, так и другим. Программа по изучению традиционных русских праздников направлена именно на то, чтобы восстановить утраченные знания о старинных обрядах.

 

 

Осенний календарь»

 

Песнями встречали в старину осень – трудовую, щедрую и весёлую пору. Трудовую – потому что впереди ещё много осенних забот, а щедрую и весёлую – потому что хлеб заполнял закрома, в каждый крестьянский дом входил достаток, и тут уж не обходилось без плясок и песен. Отсчёт осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлёт пошла (двинулась).

Осень-пора молодёжных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.

 

Зимний календарь»

 

Наум-грамотник

 

День святого Наума, получившего в русском быту прозвище Грамотник, день памяти которого в православном календаре отмечается 14 декабря.

Святой Наум, ветхозаветный пророк, в русских деревнях напрямую связывался с обучением: «Батюшка Наум, наведи меня на ум», «Наум поставит на ум».

С этого дня по традиции русские крестьяне начинали обучать своих детей письму и счёту. Такой обычай появился, вероятно, ещё до выхода в свет Указа 1786 года о создании в России начальных училищ – школ с двухлетним обучением, в которых начало учебного года приходилось на первые числа октября. В древней и средневековой Руси дети обучались грамоте не у специально подготовленных учителей, а у людей, склонных к учительству, умевших читать и писать: священников и дьячков, оставшихся без прихода, монахов, покинувших монастыри, странников, летом ходивших по святым местам, а в зимнюю пору пережидающих стужу в какой-нибудь деревне и, в благодарность за еду, обучавших крестьянских детей, ремесленников, разорившихся от непосильных налогов, грамотных крестьян, оставшихся по какой-либо причине без крова и т.д. Таких, как их называли «бродячих учителей» было довольно много даже в конце XIX века[25].

Необходимость в них возникла в связи с потребностью в обучении письму и счёту крестьянских детей и малочисленностью училищ для них, особенно в отдалённых от городов местностях. «Бродячие учителя» появлялись в деревнях, предлагая свои услуги, в первой половине декабря, когда все заботы, связанные с обработкой собранного урожая были закончены и люди могли подумать об обучении своих детей счёту и грамоте.

Сочельник (Сочевник)

 

Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.

 

2.3 Рождество Христово (Рождество по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа)

 

Один из двунадесятых праздников христианской церкви. В праздничном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи. Оно приходится на 25 декабря (7 января по новому стилю). В этот день церковь отмечает рождение Иисуса Христа, воплощающего в религиозно-мифологической системе христианства образ богочеловека, в котором присутствуют одновременно и вся полнота божественной природы: Иисус Христос являет собой второе лицо Троицы (Бог-отец, Бог-сын, Бог Дух Святой) и как Бог вечен и абсолютен, и вся конкретность человеческой природы: иудей, рождённый в Вифлиеме в начале современного летоисчисления, выступивший с проповедью в Галилее и казнённый в возрасте 33 лет. Такие эпитеты Иисуса Христа, как Спаситель (Спас Искупитель), ставшие его другими именами, реализуют идею христианства о добровольном принятии Иисусом Христом искупления грехов человечества и во спасении людей от сил зла.

Празднованию Рождества Христова предшествует сорокадневный пост, являющийся подготовкой христиан к этому событию. В канун Рождества Христова в церкви совершаются службы царские часы (в 3, 6, 9 часов утра и в 3 часа дня), во время которых исполняются псалмы[26] отражающие тему Рождества Христова, и тропари[27], посвященные Рождеству Христову. В этот день служится литургия св. Василия Великого, соединённая с вечерней.

На этих службах читаются ветхозаветные Михея о том, что Вифлеем станет местом рождения Спасителя и Исаак, предсказывающего приход Миссии и его облик. В рамках крестьянского календаря Рождество Христово знаменовало наступление главного зимнего праздника – Святок.

В земледельческом календаре, ориентированном на цикличность «жизни» солнца, начало годового круга отсчитывалось от периода «роста и солнца, то есть увеличение светового дня, которым как раз и характеризовалось время Святок.

В крестьянском быту подготовка к Рождеству Христову велась и накануне праздника. К рождественскому Сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили своё жилище, завершали варку хмельного и травяного пива для Святочных гуляний, а также и приготовление пищи и сдобной выпечки как для разговения после рождественской литургии (так и для угощения гостей).

Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. В Сибири эта баня называлась «княжной» и приготовлялась женщинами. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубахе хоть плохонька, да белёхонька: к Рождеству хоть сурова да нова». Обязательным блюдом трапезы в рождественский сочельник являлась кутья[28]. На сочельническом столе скоромная пища не допускалась. По причине употребления в рождественский сочельник только постных блюд, трапеза получила название «голодной кутьи». По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам, бедняков, чтобы и они могли отпраздновать событие Рождества Христова. После вкушения пищи до утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придут покойные родители, чтобы тоже поесть.

Утром же детишки, а в некоторых местах девушки, парни и даже взрослые мужчины, отправлялись в обход по домам славить Христа, за что получали деньги, козули и другую еду.

Одной из самых важных духовных акций для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись. В течение дня дети и молодёжь участвовали в колядовании.

О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что этот день «играет солнце».

Истории Рождественской ёлки. В 14 веке в семьях более или менее состоятельных горожан – но не у всех – стало принято в рождественский сочельник зажигать ёлку. Рождественская ёлка пришла в Россию во времена Петра 1. Тогда же, в 1700 году было установлено считать началом Нового года 1 января, а не 1 сентября, как это было раньше. Рождественская ёлка к нам, как и в другие европейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в 14 веке было перенесено начало нового года. Вечная зелень ели была символом вечной, обновляющейся жизни. В России рождественской ёлки поначалу устанавливались только на главных городских площадях. Ёлки в том виде как мы их знаем теперь (украшаемые свечами, игрушками, сладостями, фруктами) появились в Германии лишь в конце 18 века. В качестве детского празднества рождественская и одновременно новогодняя ёлка в России известна с конца XIX века. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей. Дети из крестьянских семей этого праздника не знали.

 

Святки

 

Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь в день Крещения.

Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичную основу праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочному периоду были приурочены события жизни Иисуса Христа.

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, включающие ритуальную пищу, которую после ужина оставляли на столе для появляющихся в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза.

Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаю в новом году.

В традиционной культуре вкушение обрядовой пищи осмысливалось не как обычное насыщение, а как приобщение к жизненным силам, и соответственно к вечному обороту жизни. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех покойных предков, которые по народным представлениям являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни[29].

Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуальными действиями, к которым был причастны все члены деревенской общины.

В первый день Рождества совершался обряд Славление Христа. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в Новом сельскохозяйственном сезоне. С этой же целью в Рождественский Сочельник или рано утром на Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики, исполняя поздравительные песни хозяевам домов, за что получали вознаграждения обильным угощением.

В народе Святки считались молодёжным праздником. Взрослое население в деревне на третий день после Рождества возвращались к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодёжь же полностью была освобождена от какой-либо трудовой деятельности и всё время посвящала разнообразным развлечениям. Святочный период можно назвать временем активного формирования брачных пар Нового года, чему способствовало проведение почти каждый вечер, кроме Сочельников, игрищ молодёжи. Здесь парни и девушки имели возможность внимательно присмотреться друг к другу.

К тому же Святки являлись одним из принятых в традиции периодом гощения девушек у родственников или подруг, живущих в более крупных деревнях или сёлах, где вероятность найти жениха значительно реальна. Девушки старались привлечь к себе внимание яркими праздничными нарядами, умением петь, танцевать, поддерживать беседу, а так же демонстрировать свой характер, весёлый и бойкий, но в то же время и скромный, что народных представлениях считалось эталоном девичьего поведения, своеобразным испытанием готовности к браку. Затрагивающим сферу сексуальных знаний, было умение и парней, и девушек правильно вести себя во время прихода на игрище ряженых. Одетые в самые разнообразные наряды и маски, ряженые вовлекали в свои многочисленные игры всех без исключения, кто присутствовал на посиделки. Сама молодёжь вечерами нередко «машкаровалась» и ходила по деревне, тормоша и веселя хозяев в каждом доме.

Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания. В каждой крестьянской семье или всей общиной накануне святочных праздников совершались гадания об урожае. Вечерами подблюдные гадания устраивали девушки. Нередко погадать с блюдом собрались все жители деревни, чтобы каждый мог узнать свою судьбу на будущий год. Девушки и реже парни на протяжении всех Святок в полночь совершали самые разнообразные гадания, в надежде понять, удастся ли им в Новом году выйти замуж или жениться. Конкретным шагом к такому важному жизненному событию, как свадьба, является обычай зимних «смотрин невест», проходивших в разных местностях в сроки близкие к Святкам – чуть раньше или чуть позже. Но чаще всего в последний день святочного периода – в Крещение Господне, после которого наступал мясоед – время свадеб.

За всеми этими многочисленными яркими обрядами и событиями, превращающими две Святочные Недели в чрезвычайно эмоциональное и красочное действие, стоят древние мифологические представления, позволяющие понять место и значимость Святок в ряду праздников календарного цикла.

Основным занятием русского народа было земледелие, и, соответственно традиционная культура русских была ориентирована на «жизнь» солнца. Поэтому издавна замеченное увеличение светового дня в Святки – к 1 января день прибавляется на «куриный шаг» – в крестьянском сознании связывалось с представлениями о «рождении» солнца, то есть о вступлении его в новый цикл.

Основным смыслом святочного периода являлось рождение нового года, в рамках которого формировались также судьбы природы, социума и каждого конкретного человека на следующий годовой цикл. Причём именно в Святки эти судьбы, можно было узнать с помощью примет, гаданий, оценки правильности или неправильности проведения обрядности, установленной традицией. В случае неудовлетворительного прогноза считалось возможным изменить, поправить судьбу. Например, во время приготовления «васильевской каши». Вместе с тем Святки осмыслялись и как период возрождения миропорядка, есть рождение мира вновь. Этот процесс наделялся в традиционном сознании признаками модели первотворения. Так, в мифопоэтических представлениях для первотворения характерным является движение к упорядоченности. Универсальность перехода от тьмы к свету, свойственная космогенезу (сотворению мира), проявляется в отношении этого процесса в народном сознании с началом жизни любого объекта или явления: будь то «рождение» солнца во время Святок, прорастание зерна из земли или появление ребёнка из утробы на белый свет. В этом плане показательно, что наибольшей значимостью в Святки отмечено именно тёмное время суток – вечер и ночь, на которые приходится большее количество действий и обрядов святочного цикла. Для обозначения периодов внутри Святок у русских использовалось слово «вечер»: «Святые вечера» и «Страшные вечера».

С идеей формирования в Святки миропорядка связано озвучивание в то время фольклорных текстов, содержащих представление об устройстве мира. Так у русских в святочный период вечерами было принято загадывать загадки (Приложение) и рассказывать сказки, что при свойственной традиционному сознанию вере в магическую силу произнесённого слова и в возможности его материализации, должно было способствовать акту «рождения» мира. Помимо совершения обрядности, залогом обеспечения благополучия во всех областях жизни в новом году являлось соблюдение ряда трудовых запретов, закреплённых в традиции за временем Святок. С другой стороны, некоторые обыденные действия приобретали продуцирующие свойства как раз за счёт методичного выполнения их в течение всего святочного периода. Считалось, что лён уродится лучше, если женщина на Святки каждый день подметает избу.

Традиционно Святки делились на две части – «Святые вечера» (от Рождества Христова до Васильева вечера) и «страшные вечера» (с ночи под Новый год и до Крещения Господня). Несмотря на то, что весь святочный период считался в народе временем «без креста», то есть родившийся Иисус не был ещё крещён, особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии. Крестьяне верили, что «шуликаны» – дети кикиморы, которые рождаются в Святки, в ненастные ночи и вылетают из трубы на улицу, где живут до Крещения. Они могут показаться ворожащим девушкам в виде чертенят чёрного цвета, с маленькими рожками и козлиными ножками. Здесь же «шуликанов» воспринимали как «мальчишек» – пакостников и шалунов, живущих артелями в заброшенных постройках. Они делают мелкие гадости: могут пьяного в лужу завести, столкнуть в грязь человека и т.д. В различных местностях нечистые духи представлялись в разных обликах. Выход на землю в Святки нечистой силы, как проявление состояния хаоса в процессе становления миропорядка, определённым образом соотносится со святочными ритуальными действиями: ряженьем, игрищами молодёжи, гаданием и т.п., содержащими элементы внешнего уподобления «человека существам иного мира, а так же с особыми ритуализованными формами поведения: воровство, бесчинства, осуждаемые в другое время, и в корне отличающиеся от повседневных норм поведения.

Помимо нечистой силы в Святки, особенно в «страшные вечера», активность проявляли, по народным представлениям, колдуны и ведьмы. Только колдун или колдунья, по поверьям, могли прийти в чужую избу на кануне праздника и попросить огня из печи, что, несомненно, должно было привести к «выведению скотины» в доме, то есть удачи, благополучия.

В связи со столь опасной спецификой святочного периода, чтобы оградить себя, скот и всё хозяйство от воздействия нечистой силы и колдунов, накануне в дни праздников особенно в «страшные вечера» крестьяне производили очистительно-охранительные акции. Полное и окончательное очищение от «страшных вечеров» с их ужасами, разгулом и бесчинствами, совершалось в день великого водосвятия в Крещение Господне – в праздник, завершающий Святки – время «без креста» – и манифестирующий установление порядка расставляющего всё на свои места.

Итак, Святки являлись своего рода энергетическим импульсом, дающим начало очередному витку жизни природы, в том числе и каждого отдельного человека, как части природы. Помимо этого, две святочные недели представляли собой важнейший период, в пределах которого в максимально концентрированной форме происходила «передача» от старших младшим коллективного знания многих поколений. Получение новыми поколениями этого знания и дальнейшее развитие культурной традиции. В этом плане чрезвычайно важной в святочное время была роль стариков, несмотря на сложившиеся в народном сознании восприятия Святок как молодёжного праздника.

Так как старики из всех возрастных групп общины были всех ближе к «иному» миру, они закономерно оказывались посредническим звеном между молодостью и вечностью, то есть поддерживали традицию и передавали свой опыт и знания молодому поколению. В Святки посреднические функции стариков реализовывались в разных формах: и на уровне слова, и на уровне обрядового действия. Именно старики и пожилые люди святочными вечерами на игрищах и дома загадывали загадки, (см. Приложение) рассказывали сказки, былины детям и молодёжи. Им же принадлежала ведущая роль в исполнении некоторых обрядов, в руководстве молодыми в обрядовой ситуации, в трактовке и разъяснении примет и гаданий и т.п.

В свете представлений о действительности и магической силе произносимого в ритуальной ситуации слова, нашедших отражение в известной поговорке – «Слово не воробей, вылетит не поймаешь», значимость посреднической функции стариков проявлялась и в определении будущего природы, мироустройства и социума – за счёт передачи коллективного знания в данных сферах традиционной культуры, и в определении будущего конкретных судеб молодых людей: именно старикам принадлежала ведущая роль «арбитров» в обряде «смотрины невест», а так же в формировании репутации парней и девушек, во время святочных игрищ молодёжи.

 

2.4 Васильев вечер (Коляда)

 

Канун Нового года приходился на 31 декабря. Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера – «Коляда» – связано с воплощением новогоднего цикла и одноимённым мифологическим существом, которые имеют место в мифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славян ещё в XIX в. образ Коляды находил материальное воплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп, принесённый в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество в красный угол сноп ржи существовал и у русских. У русского народа упоминания о Коляде сохранились в новогодних песнях – Колядках[30].

Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней нового года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили охранительный характер. Так, домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолой кресты. В Пермской губернии хозяйки в Васильев вечер трижды «ездили» на «ожоге» – палке, обозначающей кочергу, то есть по всей видимости «объезжали» дом, обращаясь при этом к святому Василию с просьбой, чтобы Новый год был счастлив и благополучен. По форме и по сути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым в чистый четверг.

С Васильевым вечером и с Власьевым днём, как моментом перехода от старого года к новому, были связаны представления о так называемой магии первого дня. Эти представления реализовались в самых разнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так как неукоснительное соблюдение сложившихся правил поведения, связанных с магией первого дня обеспечивало, по народным представлениям, благополучное существование на весь следующий год. Так, например, чтобы хорошо одеваться круглый год, в Васильев вечер для встречи нового года следовало одеть хорошую новую одежду.

Повсеместно у русских существовало убеждение о том, что если проводить старый год и встретить новый год как можно веселее, то он пройдёт счастливо. Под новый год не давали денег в долг, чтобы в течение года в них не было недостатка. Получить же деньги в этот день считалось очень удачным, так как это предвещало прибыль в Новом году. Даже дети на том же основании не давали взаймы костей и бабок – игровых эквивалентов денег. Утром в день Нового года примечали: если первой в дом войдёт женщина, то это по традиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то – к добру. Магией первого дня обуславливалось также стремление к обильной и сытной еде в Васильев вечер.

Новогодняя трапеза. В отличие от трапез в рождественский и крещенский сочельники, пища не была постной. В Васильев вечер ели всё самое лучшее и вкусное, что было в доме: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку. Обязательными для новогоднего стола были кутья и блюда из свинины. Практически всё относившиеся ко времени встречи Нового года понятия сохраняют свою актуальность и в современном обществе. Восприятие в традиционном сознании Васильева вечера, как рубежа между старым и новым годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет варьирующих в каждой конкретной местности. Так, например, в Енисейской губернии замечали: на Новый год сильный мороз и маленький снежок – к урожаю хлеба и здоровью людей и скота. А если тепло и без снега – к неурожаю и болезням людей и скота. Очевидно, что в приметах – прогнозах отражены хозяйственные основные проблемы крестьянина: урожай, благополучие скота и здоровья самого человека.

С этими же проблемами связаны магические обряды Васильева вечера и первого дня Нового года, направленные на обеспечение благополучия, как в отдельных сферах крестьянской деятельности, так и во всём хозяйстве в целом.

Васильев вечер, как канун Нового года и конкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местах традициях производили только в Васильев вечер, были семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.

Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый васильевский огарок – остаток обожённой лучины. Этот огарок заготовляли вечером, накануне Нового года (Отсюда название – «васильевский») особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали углями из печки, а не с помощью спичек. После того как лучина обгорела, ею зажигали уже свечу или лампу. Сам огарок по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Поэтому во время гаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчивалась васильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» – «не по божьи», а в завершении гадания той же обгорелой лучиной «расчеркивалась», то есть проводила ею по обведённому ранее кругу. Но уже в обратную сторону – «по солнцу», «по божьи». Отсутствие при этом гадании васильевского огарка или неумение правильно им «расчеркнуться», по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистым.

Первый день нового года знаменовался обходным обрядом посевания ранним утром, днём устраивали конские бега, а на улицах царило оживление. Заходя, в гости, крестьяне поздравляли соседей. Войдя в избу, гость молился на иконы и обращался сначала к хозяину, а затем к хозяйке и другим домочадцам: «с Новым годом вас, с новым счастьем!». Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами. Вечером устраивались святочные игрища, гадания, ряженье. Однако в Васильев день вечёрки с игрищами старались завершить пораньше – до «полуночи», «до первых петухов». Спасаясь посещения нечистой силы, начинающей во второй половине Святок свой разгул.

 

Весенний календарь

 

Отшумела весёлая шумная Масленица, проводила зиму, открыла дорогу весне.

Большинство праздничных весенних обрядов имеют языческое происхождение, они устраивались древними славянами, на переломе времён года в честь Мараны – богини смерти. Смысл всех обрядов – умирание природы зимой и воскресение, обновление её весной.

На Руси не было единого дня для празднования встречи весны красной. В каждой местности эта дата определялась по народным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снег тревожился. Астрономическое начало весны 21 марта – в день весеннего равноденствия.

Если Масленица – праздник изгнания зимы – утверждает победу, то окликание весны знаменует союз человека с природой, которая своим приходом призывает к очищению, напоминая о смерти и воскресении. С этим праздником соединяются и следуют за ним другие весенние народные праздники и гулянья.

Благовещенье

Великий двунадесятый Богородичный праздник православной церкви (Благовещенье Пресвятой Богородицы). 7 апреля церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии о предстоящем рождении его Иисуса Христа (Об этом событии повествует только Евангелие от Луки).

Праздник появился в одной из церквей восточной части Римской империи и был приурочен к 25 марта в IV веке. Дата его празднования была установлена по исчислению девяти месяцев, отделяющих Благовещенье от Рождества Христова (25 декабря). Благовещенье считается церковью третьим по важности праздником после Пасхи и Рождества.

Празднование этого дня на Руси имеет давние традиции, и в прошлом во многом отличалось от известного в конце XIX – начале ХХ вв. Накануне Благовещенья в Москве XVII в. в верховном Благовещенском соборе патриарх совершал особый «чин хлеболомления», благославив «благодарные хлебы и вино», он делил на куски все хлебы, кроме одного, который целым подносил вместе с чашей вина государю, по ломтю благовещенского хлеба раздавалось боярам, служилым людям и всем присутствующим в храме, часть хлебов и вина отсылалась в Палаты Государыне, не присутствующей на службе. В день Благовещенья царь в большом царском наряде, в сопровождении бояр стояли обедню, после которой по его приказу в «комнате» и «передней» царских палат, а так же в помещениях аптекарского приказа происходило кормление нищих и раздача денег.

В народном календаре XIX–XX вв. Благовещенье было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных.

Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отличал его весельем, тем более что чаще всего Благовещенье приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлечённость от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о яве, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Рано утром крестьяне, нарядившись в лучшую одежду, непременно чистую (иначе считалось грехом прикасаться к священному), отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись, садились обедать. Церковью в ознаменовании праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги-рыбники, растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день вино.

Как все праздники переходного календарного периода Благовещенье было важной временной границей. В народе, считавшим Благовещенье началом весны говорили: «Щука хвостом лёд разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала на поверхность гадов: змей, лягушек, мышей, насекомых, а так же нечистую силу. Этот праздник в народном календаре отмечается как пора прилёта птиц, пробуждение пчёл, мух, медведя. Но если они обнаруживали себя до наступления Благовещенья, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине нельзя было до наступления Благовещенья тревожить землю: копать, рыть, сеять, сажать, чинить заборы, ходить в лес, вывешивать на дворе одежду и т.д.[47]

Во многих местах весну на Благовещенье не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали её угощением – хлебом и пирогами[48]. Девушки в этот день водили хороводы[49] с пением веснянок[50]. Молодёжь после праздничной обедни – литургии собиралась на улице и до позднего вечера играла в «круглые горелки» или «горелошки», после которых девушки протяжённо и жалобно зазывали весну: «Весна красна! На чём пришла?». Игра заключалась в том, что вся молодёжь, кроме четырёх человек, становилась парами, трое из оставшихся образовывали «тройку», четвёртая, обычно девушка, становилась «водой» (водящей). Она должна была, обежав круг, ударить в крайнюю «тройке» девушку хворостиной. Та, которую «секанули», убегала, и присоединялась к следующей паре. Следующая девушка, оказавшись третьей, должна была найти себе пару раньше, чем ведущая успеет её запятнать хворостиной, иначе она становится «водой». При этом бежать обратно не позволялось.

Одной из примет весны крестьяне считали «игру» солнца и говорили: «И солнышко радуется празднику», когда оно на восходе трепетало, играло лучами и переливалось красками.

Во многих местах, а в особенности в городах, в этот праздник было принято выпускать на волю птиц. По представлению крестьян, они могли ускорить приход весны, вымолить её у Бога.

Как день пробуждения природы, первый день нового хозяйственного сезона, Благовещенье предвещало или магически предопределяло весь будущий год. Это как в приметах на погоду, так и в большом количестве запретов, которые крестьяне должны были соблюдать, чтобы не навлечь на себя беду или голод, в сам праздник, а нередко также в предшествующего ему пятницу и на следующий день.

День Благовещенье был связан со множеством запретов. Особенно строго соблюдался запрет на любую работу, даже выезд на заработки считался грехом. Существует немало рассказов о божественном наказании тех, кто нарушил запрет. Поэтому даже на необходимые каждодневные занятия, такие как, приготовление пищи, кормление скота, крестьяне принимались только после окончания богослужения в церкви[51].

Представление о Благовещенье, как о временной границе, отразилось в поверии о том, что все дела, которые будут начаты с Благовещенья, будут удачны весь год, а человеку, завершившему работу, будет везти в этом виде деятельности до следующего Благовещенья.

Во многих местах на Благовещенье проводились очистительные обряды, назначение которых состояло в отпугивании появившейся из-под земли нечистой силы и гадов: сжигание старых вещей, окуривание дымом одежды и избы и тому подобное.

Благовещенье открывало сезон полевых работ. В этот день крестьяне не только подмечали погоду, которая предопределяла весь ход хозяйственных работ, но и гадали.

Вербное воскресение

Воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направился к ученикам из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскресения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями (называемых ваиями см. верба)[52] и восклицавшими: «Осанна сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господа!». На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви, и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пёстрая) неделя», «Вербница», «Вербич». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, так же считается праздником, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на неё приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья.

В городах допетровской России вход Господень в Иерусалим отмечался с особой торжественностью. В XVI–XVII веках, в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вёл за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1697 года и были отменены Указом Петра 1 вместе с патриаршеством.

Христианство связывает с Вербным воскресеньем идею милосердия и человеколюбия, которая в патриаршие времена находила в день праздника конкретное воплощение.

После торжественного шествия патриарх принимал в своих палатах, трапезной, калек, убогих и нищих, которых собственноручно с большим уважением к ним потчевал, затем омывал им ноги, а в завершение – одаривал милостыней. В XIX в. празднование значительно упростилось. В субботу, а особенно в воскресенье, в церкви проводились праздничные службы, и разрешалось послабление поста. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пироги-рыбники. В городах и сибирских деревнях обязательным блюдом праздничного субботнего стола была икра. Канун Вербного воскресенья в некоторых местах шумно и весело праздновала молодёжь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», варили кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодёжь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодые отпирали ворота, и толпа входила с песней «Был бы урожай хлеба, скота умножения». В избе слегка ударяли спящих вербой, приговаривая «Верба хлест, бей до слёз», «Вставай рано, бей барана», последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую молодёжь за ворота. Вернувшись в избу, где было заранее приготовлено угощение, молодёжь веселилась, ела кашу и блины, а остатками угощала мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником.

В народе верба, освящённая в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слёз, будь здоров!». Освящённые веточки хранили весь год или до Егорьева дня, когда ими выгоняли скот, на божнице.

Кое-где к Вербному воскресенью или к его кануну, Лазаревой субботе, приурочивали встречу весны. Женщины и девушки водили хороводы с пением весенних песен, иногда в этот день качались на качелях.

Летний календарь

 

Ильин день

День памяти ветхозаветного святого пророка Илии, который отмечался 20 июля (2 августа). Святой пророк Илия (Илья) жил в Галааде в IX веке до Рождества Христова. Он происходил родом из города Фесвы, отчего и получил своё название Илья Фесвитянин. Илья – потомок племени Ааронова, сын Савака из Фезвита (Аравия). В его облике соединились черты «нищенствующего аскета-подвижника», обросшего волосами, подпоясанного кожаным поясом, и «одарённого почти божественной властью чудотворца» и «проповедника, предсказывающего будущее от имени Бога».

Ветхозаветный образ Илии характеризуется легендарными, мифопоэтическим чертами. Илия представляется ангелом в образе человека, который не имеет ни предков, ни потомства, «птицей небесной». Облетающей мир и появляющийся там, где требуется божественное вмешательство, чудесным исцелителем, советников в брачных спорах, примирителем детей и родителей. Библейское повествование о вознесении Илии на небо породило представление о том, что он не умер и должен вернуться на землю перед вторым пришествием Христа. Культ пророка Илии, придя из Византии, где он был широко распространён, на Руси соединился с дохристианскими славянскими верованиями и приобрёл ярко выраженный народный характер. Так, святому Илие приписывалась власть над грозой, громом, молнией, дождём, ветром, таким образом, он ассоциировался со своим предшественником – языческим Перуном – громовержцем[93].

Образ Ильи пророка принадлежал к числу наиболее чтимых на Руси святых, особенно на севере – в Новгороде, в Пскове. Его изображение встречалось на иконах среди избранных святых или в известном сюжете «Огненное восхождение пророка Ильи», в произведениях ювелирного искусства, в многочисленных апокрифических текстах и лубочных картинах. И почти везде его облик суров и грозен. «Сердитым», «страшным», «опасным», «огненным», «могучим», «тученостным», «громовым» величал Илью народ и в то же время надеялся на его защиту и покровительство, воздавая должные почести, принося жертвы, соблюдая определённые запреты и молясь, так как только в этом случае, по народным представлениям, Илья не оставит своей милостью и не покинет в беде. Поэтому отмечался не только праздник Ильин день, но и предавалось большое значение его канунам: «баскому четвергу» – четвергу на Ильинской неделе, в которой выпекали специальное обрядовое печенье «колоб».

В воображении народа Илья виделся то разъезжающим в вихре по небу на запряжённой четырьмя конями огненной колеснице, окружённой со всех сторон пламенем и разбрасывающий свои огненные стрелы, то спокойным и умиротворённым, проливающим на землю щедрый дождь.

Образ Ильи пророка многогранен. Он вобрал в себя церковные и народные компоненты, элементы традиционной аграрной магии и древних культов, верований и обрядов. В народе много сложено легенд и преданий повествующих о проявлении или милости пророка, о чудесах или небесных знамениях, связанных с ним. День почитания Ильи-пророка падал на жаркий июльский и грозовой период, особенно ответственный для крестьян – созревший и готовый к жатве урожай мог погибнуть от дождя, града или молнии, которыми «руководил» Илья – пророк.

Народ верил в то, что Илья управлял плодородием земли и без его воли не будет собран урожай, поэтому об Илье говорили: «Пророк Илья – воевода небесных сил», «Илья – грозы держит и наводит», а, услышав гром, отмечали: «Илья великий гудит», «Илья-пророк по небу на колеснице ездит».

В народе считалось, что гром образуется от стука по небесной дороге колесницы Ильи пророка, а день его памяти называли «громовым» праздником. На Илью часто бывают так называемые воробьиные ночи с раскатами грома, молнией, озаряющей небо, с испуганными птицами, которые мечутся, вспархивают, натыкаются на разные предметы и падают. В такие ночи ревёт скот и мучается бессонницей человек[94].

Кроме функции повелителя грозы, грома, молнии, Илья-пророк исполнял функцию «хозяина дождя». В народе говорили: «До Ильи и поп дождя не намолит. А после Ильи и баба фартуком нагонит», «до Ильина дня дождь – в закром, а после Ильина дня из закрома», «На Ильин день дождь – будет мало пожаров, ведро – много». По народным поверьям, огненными стрелами – молниями, пускаемые на землю, Илья пророк очищает её от нечистой силы и дьявола (поражённая нечисть глубоко уходит под землю и выходит обратно через семь лет). Чтобы нечистая сила, прячущаяся от Ильи пророка, не могла проникнуть в дома, и чтобы его гнев не достиг людей, соблюдался целый ряд охранительных мер: хозяева не пускали в дом кошек и собак, так как нечисть искала убежища внутри них, держали наготове ружья. Опасаясь того, что нечистая сила в облике волков и других зверей может приблизиться к жилью, а змеи искусают людей и животный, рыболовы не ели пойманную во время грозы рыбу, у которой красные глаза, так как в ней спрятаны черти, старались прятаться в воде и под деревом, особенно под сосной с двумя верхушками, бегать по дорогам и межам, громко разговаривать и кричать, стрелять и петь. Во время грозы следовало плотно закрыть двери и занавесить окна, перед иконами зажечь лампадку, крещенскую или четверговую свечу, креститься самому и крестить место вокруг себя со словами: «Свят, свят Господь Бог Саваоф» или «Илья – пророк, избавь от грома трясучего, от стрелы летучей», при этом быть с непокрытой головой.

Имя самого Ильи – пророка проникло в «целительные» поверья и заговоры. К нему обращались за исцелением от разных болезней. Чудодейственную силу при лечении болезней имели свечи, вытоплённые из змеи, убитой в день Ильи-пророка, а от зубной боли помогала кора, снятая со старого дуба, считавшегося деревом громовержцев (в частности, Перуна), из-под которого вытекали бы ключи. Вымоченная в этих ключах кора подвешивалась в ладанках.

Почти повсеместно по всей России наиболее значимым обрядом Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана или быка (ранее – оленя), известные под названием «мольбы», «жертвы», «мирские складчины», «братчины», «быкобои». Помимо завершения жатвы, старались к Ильину дню закончить сенокос. Сушили, убирали сено в стога: «Илья – пророк косьбе срок», «Кто до Ильина дня соберёт 100 копен сена, у того в сене будет собрано 12 пудов мёду». «До Ильина дня сено сметать, пуд мёду в него накласть, после Ильина дня – пуд навоза», «Сенокос надобно кончать до Ильина дня: после Ильи на вилах сено сушить». Запрет на работу в Ильин день допускал исключение для одного занятия – подрезания первых сортов на пчельнике, перегонки пчёл, подчищения ульев. Исключительное отношение к работе, связанной с пчёлами, было не напрасным – «Божьей работницей» называл народ пчелу и считал, что её работа – «Богу на свечку», что защищает пчелу от недовольства Ильи-пророка.

Пограничное положение Ильина дня между летом и осенью связывало с ним много народных наблюдений: «Во что Илья – в то и Воздвижение» (то есть, в какой день недели), «На Илью до обеда лето, после обеда осень», «Придёт Петрок – отщипнёт листок, придет Илья – отщипнёт и два», «С Ильина дня на деревьях лист желтеет», «Трава растёт до Ильина дня. Смятая до этого дня, поднимается, после Ильина дня так смятою и останется». С Ильина дня раньше начинает темнеть, становится холоднее. После Ильина дня изменилось поведение насекомых и птиц: «Муха до Ильина дня кусается, а после запасается», «С Ильина дня комары и пауты пропадают», «С Ильина дня всякой мухе по решету убудет», «Если после Ильина дня убьешь одного комара, то их целое решето убудет», «До Ильина дня грачи по одиночке, а после Ильи большими стаями»[95].

Первый спас

Народное название праздника православной церкви, посвящённого Иисусу Христу – Спасителю (Спасу), который отмечается 1/14 августа.

В церковной традиции в этот день совершается два торжества: Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня (отсюда название – Происхожденьев день) и празднество Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. Праздник Происхождения Честных Древ перенесён на Русь из Константинополя, где он сложился на основе водоосвящения и крестного хода воды и состоял в вынесении из императорского дворца в храм Софии сохранившейся части Животворящего Древа Креста, на котором распят Иисус Христос. Реликвию носили до праздника Успения Богородицы по городу с крестным ходом «для освящения мест и для отвращения болезней», предлагая народу поклониться святому кресту. Отсюда и произошло наименование праздника – «Происхождение» – (вместо «вынесение») честных древ креста как неточный перевод греческого названия.

На Руси видоизменение праздника Происхождение Креста привело к установлению в конце XIV века праздником с поклонением Честному Кресту Христову и с торжественной службой Всемилостивому Спасу и Кресту. На рубеже XIV–XV веков в прологах появляется русское сказание об утверждении этого празднества. В этом сказании говорится, что оно было установлено Константинопольским патриархом Лукою и Киевским митрополитом Константином в память знамений от трёх святынь – Креста Христова, иконы Владимирской Богоматери и образа Спаса.

Знамения произошли во время победы византийского императора Мануила над сарацинами, а так же русского князя Андрея Боголюбского над волжскими болгарами в походе 1164 года. Противники были побеждены и обратились в бегство: «а от святых икон, находившихся среди войск, исходили лучи, осенявшие полки. Греческий царь и русский князь обменялись сообщениями об одержанных победах и о чудесном сиянии, исходивших от святых икон, в честь чего и был установлен праздник.

Праздник Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня широко отмечался в средневековой Руси[96].

Не только в городах, но и в деревнях и сёлах России церковью устраивалось торжественное внесение креста, совершался крестный ход к водоёмам (рекам, озёрам, прудам) и источникам воды (колодцам), где происходили молебны и освящение воды. В этот день отдавали дань воде, поэтому и называли в народе Первый Спас – «Спасом на воде», Водным или Мокрым. После водосвятия принято было купаться, чтобы защитить себя от лихорадки и сглаза. Так, в Валдае Новгородской губернии купались прямо в рубашках. Говорили: «На Спаса в ердани купаться – незаметные грехи простятся».

Кроме людей купали лошадей, а пастухи пригоняли с пастбищ домашнюю скотину и загоняли её в реку. Для того чтобы защитить животных от разных болезней.

Именовался Первый Спас и медовым – от обилия мёда, который в этот день пчеловоды в первых вырезанных сотах носили освещать в церковь (иногда говорили: «На помин родителей»). Крестьяне считали, что с этого дня пчёлы прекращают производить мёд («Пчела перестаёт носить медовую взятку»). Поэтому необходимо было «заломать соты» («На Первый Спас заламывай соты»), иначе пчёлы из соседних ульев заберут весь мёд. После обеда священник освящал мёд нового урожая, и только теперь его разрешалось, есть, часть освящённого мёда («Попова доля») оставалась в церкви, затем угощался причт, нищие («На Первый Спас и нищий медку попробует!») и дети.

Возвратившись из церкви, пчеловоды разговлялись свежим медком, пирогами с пшённой кашей и мёдом, варили «Медяные» квасы и угощали всех пришедших в гости, а в Древней Руси пекли на первом меду огромный хлеб – пряник из первой ржаной муки нового урожая.

Ко дню Первого Спаса приурочивалось начало и других хозяйственных работ. Так, начинали отделывать овины и очищать гумна («Готовь гумна и овины»), устраивали вдовьи и сиротские помочи, то есть приходили помочь по хозяйству сиротам и вдовам, что происходило обычно после службы в церкви, до праздничного обеда («На вдовий двор хоть щепку кинь»). Часто сами и приносили угощение.

Особо почитался Первый Спас в южных губерниях России. Где раньше созревал хлеб и плоды и где этот праздник приравнивался по значению ко Второму Спасу. К Первому Спасу обычно заканчивалась уборка овощей и хлеба, и было принято освещать в церкви венки сплетённых из колосьев, наполненных новым зерном, и первые плоды созревшего урожая[97].

В день Первого Спаса в центральной и южной полосе России начинался сев озимой ржи. Накануне Первого Спаса варили яйца, по числу находящихся во дворе мужчин – за обедом каждый разбивал яйцо и смотрел – у кого оно окажется полнее «тот должен сеять рожь, чтобы урожай был «полный». Перед началом озимого сева находили в деревнях старика – умелого и опытного пахаря. Поддерживая его под руки, потрясали ими и говорили: «Посей ты, дедушко, первую горсточку на твоё стариковское счастье!». С Первым Спасом связывались проводы лета, окончание летних хороводов, начало двухнедельного Успенского поста, считающегося «осколком от Великого поста», поэтому его и почитали так же, как Великий пост. Отмечались и различные природные явления, бывающие около Первого Спаса. Так, сибирские крестьяне называли Первый Спас Калинником и утверждали, что он «влечёт за собой инеи», которые губят хлебные злаки в период созревания («На Спаса инью не было – хлеба уйдут (дозреют)», «Пронеси Калинника мороком или туманом», говорили: «Если за неделю до Первого Спаса аисты станут приготовляться к отлёту, то рано зима станет и будет морозная, а весна будет тёплая», «На Первый Спас отлетают ласточки и стрижи». Замечали, что «ласточки отлетают в три раза, в три Спаса» (1, 6, 16 августа). В церковной традиции день 1 августа посвящён не только празднику Спаса, но и памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев (отсюда и название – Маккавеев день) и их матери Соломонии. В народных представлениях произошло соединение созвучного имени семи мучеников и названия растения – «мак», сбор семян, которого приходился на это время. Говорили: «Маковой или Макотрус – собирают мак»[98].

Преображение

Преображение – народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, который отмечается 6/19 августа. Установлен в честь чудесного преображения Иисуса Христа на горе Фавор во время молитвы при учениках. Христианской церковью праздник был установлен в IV веке святой Еленой, матерью Константина Великого, на горе Фавор был построен храм в честь Преображения Господня, разрушенный Саладином в XIII веке. История самого события Преображения Господня излагается в Евангелие. Согласно повествованию евангелистов, вместе с Иисусом Христом на гору Фавор, где произошло Преображения Господня, пришли три его ученика, апостолы – Пётр, Иаков и Иоанн. Преображение сопровождалось появлением ветхозаветных пророков Моисея и Илии, говоривших с Иисусом. На горе Фавор у учеников Христа открылось «духовное «зрение и они смогли увидеть Свет, преобразивший Христа. Христос показал ученикам своё Преображение. Чтобы они засвидетельствовали Его Божественную природу и добровольное согласие на крестные муки»[99].

Суть Преображения раскрывается в символах. Гора – уединённое место для сотворения молитвы, которая ведёт к единению с Богом. Фавор в переводе означает «чистота», «свет», человек, осознающий свои поступки и кающийся в содеянном, может принять «Божественный нетварный свет».

В народе Преображение Господне называли Вторым Спасом или Спасом на горе, что происходило от места, где оно совершилось. Но чаще всего Второй Спас именовали «Яблочный», так как к этому дню поспевали яблоки, другие плоды и огородные овощи. Говорили: «Второй Спас – срывают спелые яблоки».

Созревшие плоды (яблоки, горох, картофель, огурцы) носили для освящения в церковь. Обычай – приносить плоды в церковь и освящать их очень древнего происхождения. На Руси освящённые яблоки встречали с торжеством. После освящения и благословения разрешалось, есть плоды (до Второго Спаса не ели ни каких плодов, кроме огурцов): «Второй Спас яблочком разговляется», «Пришёл Спас – оскомину принёс (от зелёных яблок). Яблоки, освящённые в день Преображения Господня, назывались «спасовскими». При разговении ими молодёжью соблюдался обычай – загадывать о своей судьбе. Считалось, что желание, задуманное в тот момент, когда проглатываешь первый кусок Спасова яблока, должно обязательно исполниться. Девушки, думая о женихе, приговаривали: «Что загадано-то надумано! Что надумано-то сбудется! Что сбудется – не минуется!»[100]

Спасовскими яблоками угощали в день Преображения Господня нищих и больных: «На Второй Спас и нищий яблочко съест». После праздничного освящения яблок, в день Второго Спаса после обедни совершали благодарственные молебны в садах. При этом выносились иконы, чаще других икона Преображения Господня. Затем начинался сбор урожая в садах и их продажа: «Вовремя убрать – вовремя продать». В этот день начиналось массовое употребление гороха, тогда как в Первый Спас (1/14 августа) его только защипывали. Так, в некоторых губерниях справлялся «Горохов день». Надев праздничную одежду, отправлялись на гороховое поле, где угощали друг друга. Гулянье сопровождалось песнями. Со Второго Спаса начинался средний (самый лучший по времени) посев озимой ржи. К празднику Преображения Господня приурочивался обряд засевания полей, состоящий в следующем: священник. Приходивший на поле с иконами, окроплял вспаханную землю святой водой, при этом один из «почётнейших хозяев» бросал хлебные зёрна (над которыми была совершена молитва, и они были окроплены святой водой) на освящённые места пашни.

С Преображения начиналась жатва ярового хлеба. К Спасскому празднику приурочивались ярмарки и народные гулянья. Праздничные игры состояли из того, что девушки ходили парами и пели песни. Часто случалось, что собиралось несколько отдельных групп поющих и играющих. Что называлось «кругами». «Круги» подразделялись на «богатые» и «бедные», то есть более зажиточные девушки отделялись от простолюдинок. Женихи выбирали «круги» соответственно своему положению. Даже песни имели в данных «кругах» свои различия. «Праздничная» обычно заканчивалась играми (чаще всего игрой «Горелки»), в которых разрешалось играть и мужчинам.

День Второго Спаса завершался обрядом «Провожания заката».

Принято было наблюдать заход солнца, который сопровождался прощальными песнями и плясками. Ко Второму Спасу относилась первая встреча осени, первые «Осенины». Преображение Господне называли в Сибири Вторым Калинником и ожидали второй иней, менее губительный для хлебов[101].

Успение

Успение Богородицы – Первые Осенины. Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 15/28 августа. Установлен в память её преставлении (вознесении).

Праздник Успения Пресвятой Богородицы восходит к древнейшим временам христианства. В IV веке он является уже повсеместным, как это видно из свидетельства Григория Турского и из упоминания его во всех древнейших календарях.

Издавна к празднику Успения предшествует пост, который был утверждён в XII веке на Константинопольском Соборе при патриархе Луке. Празднование Успения с особой торжественностью проходит в Гефсимании на месте её погребения. Здесь был возведён храм, в котором хранились погребальные пелены Богородицы. В IV веке священный покров был перенесён во Влахернский храм. Отпевание над гробом Богоматери напоминает отпевание Иисуса Христа в субботу накануне Пасхи, и сам праздник Успения считается второй Пасхой[102].

Народные представления об Успении Богородицы превратили это событие в форму легенд, основанных на апокрифах. Легенда Вологодской губернии сообщает о похоронах Богоматери: когда гроб с её телом несли на кладбище, то выбежавший из дома еврей хотел опрокинуть его, чтобы осквернить христианскую святыню. Слетевший с небес ангел с огненным мечом отсёк «дерзновенному еврею» руки. Это произвело впечатление на всех присутствующих, но особенно на самого еврея, который уверовал в Богородицу и стал ей молиться, после чего руки его приросли обратно. Успеньев день праздновался на Руси. В честь Успения Богородицы написано множество икон, возведён не один храм, наиболее известный среди которых Успенский собор в Москве. В Московском Кремле особенно торжественно справляли храмовый праздник Успения Пресвятой Богородицы. В этот день цари приходили в собор «во всём великолепии и пышности своего сана», сопровождаемые боярами, облаченных в золотые «ферезеи». В народном календаре Успение имеет несколько названий, часть из которых образована под влиянием церкви, часть основана на созвучиях, связанных с сельскохозяйственными работами. В первом случае от наименования Девы Марии Госпожою, то есть Владычицею, праздник Успения, связанный с Богоматерью, получил имя Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня. Такое обозначение Успеньева дня упоминается уже в Никоновской летописи в 1132 года. В отличие от Госпожи Второй – Рождества Богородицы, Успение названо Госпожою Первою.

Во втором случае дню Успения соответствует название Спожинок, Оспожинок, Дожинок, характеризующее его причастность к окончанию жатвы хлебов. Но с завершением жатвы сельскохозяйственные работы на земле не оканчивались.

Народный опыт говорил: «До Успения пахать – лишнюю копну нажать», «Оземь сей за три дня до Успения три после Успения», «Пречистая Матерь засевает, а покров собирает».

Так, в некоторых местах Сибири с «Успения» только начиналась жатва ячменя, вслед за которым жали пшеницу.

С Успеньева дня лето поворачивало на осень. В этот день происходили проводы лета, и встреча осени – Первые Осенины. Считалось, что «с Успенья солнце засыпается», то есть поздно всходит. Поэтому в этот день закат солнца провожали песнями. Так как Успенье считалось последним летним днём, то заканчивался праздник тем, что в этот вечер в избах впервые «вздували огонь», жагигали лучину, лампу или свечу и садились ужинать при свете.

15 августа начиналось «бабье лето», продолжавшееся до дня Ивана Постного (29 августа/8 сентября). Успенье было последним днём отлёта ласточек, а так же, по народным поверьям, с Успеньева дня у лягушек зарастает рот, и они перестают квакать.

К Успеньеву дню поспевало всё «слетьё» и начиналась заготовка различных припасов на зиму. «На Успенье огурцы солить», «На Сергия (25 сентября/8 октября) капусту рубить».

С Успеньева разговенья в деревнях начинались осенние посиделки. С Покрова Богородицы наступал период свадеб, поэтому с Успения девушки приглядывали себе женихов. Первых сватов засылали не раньше, чем через две недели после Успенья, а «первый сват другим дорогу кажет». Вот и говорили девушки: С Успенщины не успеешь присмотреть – зиму тебе в девках сидеть».

День Успенья считался траурным днём. В знак кончины Богородицы, в некоторых деревнях пожилые женщины одевались в тёмные и чёрные одежды, поминая, таким образом, Богородицу[103].

Третий Спас

Третий Спас – народное название праздника православной церкви, посвящённого Иисусу Христу_ Спасителю (Спасу), который отмечается 16/29 августа. Установлен церковью, в честь перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа (убруса) Иисуса Христа.

Согласно древнему преданию, основанному на документе. Найденном в IV веке Евсевием Кесарийскимв Эдессинском архиве, властитель месопотамского города Эдессы Авгарь страдал проказой. Желая избавиться от поразившей его неизлечимой болезни и зная об исцеляющих способностях Иисуса Христа, он послал к Спасителю живописца Анания с письмом, в котором просил Господа прийти и исцелить его. Господь обещал послать князю одного из своих учеников, а все попытки Анания написать образ Иисуса Христа остались безуспешными. Тогда Господь попросил подать ему полотенце и отёр своё лицо. На полотенце отпечатался его лик. По воскресении Христа, апостолом Фомой был послан один из 70 учеников Христа, Фаддей, который с помощью Нерукотворного образа Спасителя исцелил царя от тяжёлого недуга и распространил там христианство. Образ Иисуса, прикреплённый царём Авгарем над главными воротами города, был похищен мусульманами и лишь девять столетий спустя был выкуплен византийским императором Михаилом III 944 году царствование Константина Багрянородного, Эдесский образ был перенесён в Константинополь, тогда же и было установлено празднество в честь этого.

В народе Третий Спас, кроме названия «Спас на полотне», носил наименование «Спас на холсте», либо «Холщовый Спас», так как в данный праздник происходили ярмарки, на которых торговали полотном и холстами. Так как к Третьему Спасу в некоторых местах. Вместо дня Успенья Богородицы, приурочивались дожинки и обряды. Связанные с последним именинным снопом, поэтому и назвали Третий Спас – «хлебным».

В день Третьего Спаса или около него крестьяне совершали «досевки», то есть сеяли озимую рожь. После общей домашней молитвы хозяйки провожали мужей на поля и хлебом и солью. При этом на телегу укладывали три снопа, а сверху помещалась предназначенная для посева рожь в мешках. На поле засевальщиков встречали ребята с гречневой кашей. Называли Третий Спас и ореховым, так как к этому дню поспевали лесные орехи, и начинался их сбор. В назначенный день в лесу расстилали ковёр и «веретья», от которых все крестьянские бабы, дворовые люди, горничные девушки расходились для сбора орехов, последние складывались в фартуки, а позже высыпались на разосланные предметы. Работа по сбору орехов могла продолжаться и несколько дней. По народным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи.

На Третий Спас происходил последний отлёт ласточек и журавлей: «Кто когда хочет, а журавль к Третьему Спасу отлетает», «Если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет мороз, а нет – так зимы позже». В городах с этого дня начинались «великоденские гулянья»[104].

Подводя итог главы, можно выделить основные признаки летних праздников:

*Проводились обряды встречи лета;

*Начинался новый цикл сельскохозяйственных работ;

*Многие обряды этого периода были направлены на обеспечение роста и развития растений и плодов;

*совершались обрядовые трапезы, посвященные началу расцвета природных сил;

*празднование летнего солнцестояния, сопровождавшееся обрядом омовения водой;

*главными исполнителями обрядовых действий были девушки и женщины, начиналась пора девичьих праздников и обрядов, посвященных манифестированию девичьей силы (пику девичьей зрелости);

*совершались обряды, направленные на удачный сбор урожая.

каждого народа должно быть созидаемо на коренных основах его бытия. Народ это совокупность убеждений, более или менее развитых в его нравах, в его языке, в его обычаях, в его понятиях сердечных и умственных, в его религиозных, общественных и личных отношениях, одним словом во всей полноте его жизни. Отсюда ясно, что и воспитание должно быть утверждено на них,

Заключение

 

Главной целью написания работы было обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах.

Проделанная работа завершена составлением программы «Праздники и обряды русского народа, как часть факультативного курса Народное творчество», и подборкой дидактического материала.

Данные материалы могут быть использованы в любом общеобразовательном учреждении для организации учебно-воспитательного процесса.

И.В. Кириевский писал «Воспитание дабы принять характер народный».

Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидарности людей, живших в одном селе, деревне, городском квартале.

Молебен и крестный ход, собиравшие в обязательном порядке всех жителей, общая праздничная гульба – всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздник, на который приходила вся ближняя и дальняя родня, способствовал укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи. Он нёс своеобразные образовательные функции. Частое общение с приехавшей издалека роднёй, с пришельцами, привлечёнными праздником: ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами – позволяло жителям узнавать новости, обмениваться впечатлениями о событиях в стране, судить о победах и поражениях войск, получать знания о далёких странах и народах. Обсуждение важных новостей помогало осознанию общих интересов жителей не только одного села, но и всего уезда. Губернии, страны. Праздник, одним из условий которого было ничегонеделанье, давал передышку в тяжёлом труде крестьянина или ремесленника. Кроме того, праздник отвлекал людей от будничных забот, семейных неприятностей, жизненных трудностей, давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение, активное общение издавало иллюзию равенства всех людей, хотя и на непродолжительное время снимало социальную напряжённость в обществе. Праздники с их весёлыми плясками. Песнями, кулачными боями, борьбой. Позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты и способности, утвердить свой статус в обществе, заслужить уважение односельчан, передать им своё умение более молодым.

Следует отметить также ещё одну важную сторону народных праздников, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники, на которые стекалось много молодёжи, часто из отдалённых деревень, представлявши парням и девушкам более широкие, чем в другие дни возможности выбора брачного партнёра, а радость и весёлье снимали естественную напряжённость между молодыми людьми.

Все эти праздники принято называть традиционными, так как основополагающая идея, сценарий празднества и его атрибутика передавались от поколения к поколению. На протяжении многих веков. К тому же они являлись важной составной, частью культуры русского народа определяли его национальный облик.

 

 

Литература

 

1. Артёмова Т. Православный народный календарь. М., 2002 г.

2. Аникин В.П. Календарная и свадебная поэзия. М., 1970 г.

3. Афанасьев А.Н. Народные праздники // Древо жизни – М., 1982 г.

4. Брайковская В.И. Праздники, народные обряды, гулянья. Иваново, 1996.

5. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г.

6. Воронина Т. Из опыта работы по возрождению народной культуры // Воспитание школьников. 1994 г., №1.

7. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия Западных и Восточных славян: Генезис и типология колядования. М., 1982 г.

8. Виноградов Г.С. Русский народный календарь // Этнографический сборник. Иркутск, 1924 г., в. 2.

9. Ворошилин В.А. Встреча весны в селах Воронежской области // Живая старина. 1996 г., №4.

10. Григорьев В. Масленица – проводы зимы // Воспитание школьников. 1989 г., №2.

11. Громыко М.М. Мир русской деревни. М., 1991 г.

12. Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа – СПБ., 1980 г.

13. Зимина Т.А. Русский праздник. СПБ., 2001 г.

14. Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г.

15. Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времён. СПБ., 1876 г.

16. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1992 г.

17. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995 г.

18. Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М., 1989 г.

19. Ищук В.В. Народные праздники. Ярославль, 2000 г.

20. Исаенко В. Православные христианские праздники // Воспитание школьников. 1993 г., №3.

21. Исенво С.А. Народное творчество // История в школе. 1986 г., №4.

22. Ивлева Л.Н. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994 г.

23. Иванова А.А. Гадания на зимние святки // Русская словесность. 1995 г.

24. Исаенко В. Погадай девица в коей руке былица // Воспитание школьников. 1994 г., №1.

25. Курносова Л. Кузьминки по лету поминки // Воспитание школьников. 2001 г., №4.

26. Капитунова А. От народных промыслов до чудесной мастерской // Учительская газета. 2001 г., №21.

27. Комарова Е. Учить по-русски // Учительская газета 2001 г., №36.

28. Ковалев В.М. Русская кухня // Традиции и обычаи. М., 1990 г.

29. Колинский И.П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. СПб., 1877 г.,

30. Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995 г.

31. Каршинова Л.В. Календарь. Пасха и её истоки // Школа. 2002 г., №2

32. Лисова К., Из истории русских поселений // Сельская школа. 2002 г., №5.

33. Миненко Н.А. Культура русских крестьян Зауралья XVIII–XIX вв., М., 1991 г.

34. Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры // Воспитание школьников. 1996 г., №5

35. Малая Н., Празднуем Ивану Купалу // Воспитание школьников, 2001 г., №4

36. Мехова Т. Роль народной игры в формировании характера ребёнка. // Воспитание школьников. 2001 г., №3

37. Мельникова М.Н. Русский детский фольклор. М., 1987 г.

38. Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г.

39. Максимов с.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. Литературное путешествие. М., 1986 г.

40. Наумова Т. Что за Масленица без тройки. // Учительская газета. 2001 г., №14

41. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1991 г.

42. Некрылова А.Ф. Русские народные праздники, увеселения, зрелища. Л., 1984 г.

44. Невский А.А. «Будни и праздники старой России: старобытовой календарь. Л., 1990 г.

45. Островский А.Б. Русский праздник. СПБ., 2002 г.

46. Панфилов А.А. Зелёные Святки // Встреча. 1997, №5

47. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963 г.

48. Проскурин А.А. Народный календарь. Праздники, приметы и обычаи от Руси до России. Ростов-на-Дону, 2002 г.

49. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994 г.

50. ПетровВ.М. Летние праздники, игры и забавы для детей, М., 2001 г.

51. Рыженков Г.Д. Народный месяцеслов. М., 1991 г.

52. Розов А.И. Обрядовая поэзия. М., 1989 г.

53. Рыженков Г.Д. Старинный русский календарь // Воспитание школьников. 1992 г., №1,2,3,4.

54. Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб, 1899 г.

55. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX–XX в. М., 1979 г.

56. Соснина Н. Русский традиционный костюм. СПб, 2001 г.

57. Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990 г.

58. Семёнова М. Быт и верования древних славян. СПб., 2000 г.

59. Субботина Е.В. Масленица. Пермь, 1991 г.

60 Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г.

61. Субботина Е.В. Семик и Троица. Пермь, 1992 г.

62. Санникова Т. Красно солнышко. Массовые праздники. Пермь, 1993 г.

63. Тульцева Л.А. Праздники народов России. М., РОСМЭН, 2002 г.

64. Терещенко А. Быт русского народа. М., 1848 г.

[1] Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ, 2001, с. 532.

[2] Некрылова А.Ф. Русские праздники, увеселения, зрелища. Л., 1984, с. 11

[3] Проскурин А.А. Народный календарь, Ростов-на-Дону, 2002 г., с. 18

[4] Шейн П.В., Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках, СПб, 1898 г., с. 108

[5] Ходжаев Ф.А., Календарные народные праздники, М., 2002 г., с. 24

[6] Проскурин А.А. Народный календарь, Ростов-на-Дону, 2002 г., с. 20

[7] Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ., 2001 г., с. 38

[8] Соснина Н.Н. Русский праздник. СПб., 2001 г., с. 38

[9] Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ., 2001 г., с. 480

[10] Шангина И.И. Русские праздники СПб, 2001 г., с 485.

[11] Посиделка – собрание парней и девушек в закрытом помещении в осенне-зимний период, форма общения холостой молодёжи. Посиделки начинались после уборки урожая.

[12] Невский А.В. Будни и праздники старой России. Л., 1990, с. 86

[13] Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры //Воспитание школьников. 1996 г., №5, с. 15.

[14] Нагибина А.Ф. 2000 г.

[15] Шангина И.И., Русский праздник. СПб, 2001 г., с. 433

[16] Островский А.Б., Русский праздник. СПб, 2001 г., с. 435

[17] Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1979 г., с. 39

[18] Некрылова А.Ф. 1991 г.

[19] Ярмарка – место временной торговли, приуроченной к праздникам, происходившей в местах скопления большого числа людей, необходимый компонент праздничных дней.

[20] Виноградов Г.С. Русский народный календарь. Этнографический сборник. Иркутск, 1924, с. 2

[21] Ходжаев А.Ф. Календарные народные праздники. М., 2002 г., с. 11

[22] Молебен – церковное богослужение, содержание которого составляет моление обращённое к Богу, Богородице или святым. Молебен совершается для прославления Бога и святых, для испрошения их помощи в нуждах, для благодарения за помощь.

[23] Каша – кушанье из сваренного или запаренного зерна, крупы, муки, одно из самых распространённых и любимых русскими людьми.

[24] Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках. СПб, 1898 г., с. 206

[25] Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. М., 1982 г., с. 47

[26] Псалмы – песнопения. Составляющие Псалтырь (книга псалмов), читаются на утреннем и вечернем богослужении

[27] Тропарь – церковное песнопение, стихи. Содержание молитвенной песни выражает сущность празднуемого события или жизнь и подвиги прославляемого святого.

[28] Кутья – ритуальная пища, являющаяся обязательным блюдом трапезы в кануны святочных праздников: Рождества, Нового года, Крещения, а так же в дни общего поминовения мёртвых или родительские дни: Троицкая суббота, Радуница, Масленичная суббота, Дмитриев день. Кутья представляет собой особый вид каши, особенностью которой является использование зёрен, ягод, а так же мёда, придающего блюду сладкий вкус.

[29] Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. М., 1986 г., с. 56

[30] Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. М., 1957 г., с. 11

[31] Бротковская Р.И. Праздники, обряды, гулянья. Иваново, 1986 г., с. 138.

[32] Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. СПб, 1899 г., с. 89.

[33] Афанасьев А.Н. Народные праздники //Древо жизни. М., 1982 г., с. 6.

[34] Водосвятие (Водокрещение, водокрещи, Водосвящение) церковный обряд освящения воды, то есть призывания на воду Божьего благословения. Обряд сопровождается троекратным погружением в воду креста и с соответствующими молитвами.

[35] Исаенко В. Православные христианские праздники //Воспитание школьников. 1993 г. № 3, с. 47

[36] Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. М., 1957г., с. 283

[37] Катальные горы (Катушки) – сооружение из снега и льда для массового катания во время Масленицы.

[38] Балаган – временная деревянная постройка для ярмарочной торговли, жилья, зрелищ.

[39] Масленичное чучело (Масленица, Масленик, Масленичная кукла) – атрибут праздника Масленицы, являвшейся главным действующим лицом в цикле её многочисленных обрядовых действий. Этот персонаж мог быть представлен на празднике антропоморфной фигурой из соломы или дерева, имевший женский или мужской облик, или реальным человеком, исполнявшим ту же роль.

[40] Блины – лепёшки округлой формы, древнейший вид изделий из муки зерновых культур. Этот пищевой продукт, отличавшейся простотой изготовления и примитивностью форм появился, вероятно, ранее хлеба. Блины с 15 века были известны в контексте русской традиционной культуры под названием «мишны», а с конца 16 века часто упоминалось в Домострое уже под своим привычным названием – блины. Они были не только повседневной крестьянской едой, но и являлись так же и одним из важнейших компонентов обрядовых трапез.

[41] Съездки (Съезжие дни) – увеселительные катания на лошадиных упряжках с санями во время масленичной недели. Катание на лошадях начиналось с четверга или пятницы Сырной недели и достигало своего апогея в последний её день.

[42] Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб., 1899 г., с. 281.

[43] Ряженье(машкарованье) – один из наиболее ярких элементов традиционной культуры, основными чертами которого являются, прежде всего, изменение внешнего облика человека и особая игровая форма поведения, носящая ритуальный характер. У русских Ряженье в состав как календарной обрядности, так и в ритуалы жизненного цикла. Повсеместно и наиболее разнообразно эта форма поведения представлена в святочный период.

[44] Ивиева Л.М. Ряженье в русской традиционной культуре. СПб., 1994 г., с. 9

[45] Прощёное воскресенье (Проводы, Прощальник, Прощальное, Прощёный день, Целовальник) – последнее воскресенье Масленицы, во время которого в крестьянской общине совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовением усопших.

[46] Великий пост – семинедельный период строго воздержания и молитвы, время духовного совершенствования. Период Великого поста является подготовкой к встрече праздника Пасхи, символизируя внутреннее духовное очищение и воскрешение души верующего.

[47] Соколова В.К. Весенне-летние обряды русских, украинцев, белорусов XIX-XX вв. М., 1979г, с.79

[48] Кликанье весны (выкликивать весну, весну гукати, зачинати весну) – обрядовое действие, сопровождающееся пением или выкрикиванием специальных весенних песен – веснянок, закличек. Кликанье имело заклинательную функцию, должно было способствовать наступлению весны, приближению тепла и света, пробуждению природы и её жизненных сил.

[49] Хороводы (Круги, танки) – вид русского хореографических движений, пантомимы, диалогов. В русской деревне были известны два вида хоровода – плясовые и игровые.

[50] Заклички (веснянки) – обрядовые песни заклинательного характера, сопровождавшие обряд Кликанья весны и включавшего обязательное словесное обращение к объекту клича – весне, птицам, Богу или Богородице.

[51] Невский А.А. Будни и праздники старой России. Л., 1990 г., с.182

[52] Верба (Вербушки) – ветвь кустарника вербы, освящённая в церкви, наделявшаяся магическими свойствами, главный атрибут праздника Вербного воскресенья. Освящение вербы происходит в храме или на церковном дворе через небольшие временные интервалы. К стоящим полукругом верующим, державшим в руках принесённые с собой пучки вербы, выходит священник, который, читая молитву, кропит их святой водой. В народе верба считалась священной и наделялась магическими свойствами не только как христианский символ. Представление о ней уходят корнями в дохристианские, языческие времена и связаны с жизненной силой, заключённом в этом растении, свидетельством которой считались распустившиеся раньше, чем на других деревьях почки. Расцветшее дерево, символизировало наступающую весну и при помощи некоторых обрядовых действий, через прикосновение, должно было принято ударять каждую скотинку, провожая её со двора и гоня в поле в день первого выгона скота, на Егория Вешнего (см. Егорьев день)

[53] Страстная неделя (Страстяная, «Страшная» неделя) – последняя неделя великого поста, предшествующая Пасхе и посвящённая воспоминаниям о страданиях Иисуса Христа. На протяжении всей недели в знак скорби церковь предписывает особенно строгое воздержание, которое становится ещё более суровым ближе к Пасхе: с Великого Четверга по Великую субботу. Но идея Великого поста – очищение через воздержание, покаяние и причастие, на Страстной неделе находят отражение не только в церковных службах и ритуалах, но и в многочисленных народных очистительных и предохранительных обрядах, основная масса, которых сосредоточена вокруг Чистого четверга.

[54] Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г., с. 151

[55] Крестный ход (Носить святи, подымать Бога, Подымать Божжу Мать) – торжественное шествие из одного храма в другой или какому-нибудь назначенному месту, с иконами, хоругвями, другими святынями храма, а главным образом большим запрестольным или выносным крестом, который и дал название шествию. Священник и церковнослужители поют во время шествия молитвы и каноны.

[56] Хоругви – выносная икона, принадлежность церковных шествий – укреплённое на древке полотнище с изображением Христа, святых.

[57] Христосование – ритуал в церковной пасхальной службе и поздравление верующими друг друга с праздником Пасхи, при котором один говорит «Христос воскресе!», а другой отвечает: «Воистину воскресе!». По церковному преданию, обычай такого приветствия восходит к апостолам, которые сообщали друг другу радостную весть. Поздравление с Пасхой отнюдь не ограничивалось христосованием в церкви. Слова «Христос воскресе!» и ответные на них, с поцелуями и взаимным одариванием яйцами, были обычным приветствием каждому гостю в течении всей Пасхальной недели.

[58] Тульцева А.А. Праздники народов России. М., 2002 г., с. 27

[59] Яйцо – атрибут весенне-летних земледельческих обрядов. Крашеное освящённое яйцо занимает центральное место в пасхальной обрядности. Оно стало знаком, символом праздника Пасхи. Церковь видит в нём символ гроба Господня и возникновение жизни в самых недрах его. При этом красный цвет, в который по традиции окрашивают яйца, рассматривается как символ возрождения верующих «кровью Христа». Подобным образом крестьяне объясняли обычай красить яйца.

[60] Кулич (Пасха, Паска) – обрядовый хлеб, обязательная принадлежность пасхального стола. Традиция встречи Пасхи с ритуальным хлебом уходит корнями в ветхозаветные времена. Ранние христиане, унаследовавшие некоторые черты празднования Пасхи от иудеев, переняли и обычай освящения хлебов, но наполнили его иным содержанием.

[61] Чистый четверг (Великий, Страстной, «Страшный» четверг) – четверг на Страстной неделе, последней Недели Великого поста. В этот день церковь вспоминает тайную вечерю, последний ужин Иисуса Христа с учениками, состоявшийся в первый день Иудейской Пасхи, за которой последовало предание Христа Иудой в руки фарисеев, положившее начало страданиям Господа за грехи людские. В народных представлениях необходимость проведения очистительных обрядов осознавалась так же, как необходимость очищения пространства, осквернённого предательством Иуды.

[62] Зимцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г., с. 122

[63] Путилов Б.И. Фольклор и народная культура СПб., 1994 г., с.88

[64] Холодная В.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПб., 2002г. с.151

[65] Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995 г., с. 135

[66] Лисова К. Из истории русских поселений //Сельская школа. 2002 г., с. 57

[67] Снегирёв И.М. русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г. с. 91

[68] Артёмова П.Т., Православный народный календарь, М., 2002 г., с. 178

[69] Пение Христа – исполнение в церкви пасхального тропаря «Христос воскрес из мёртвых, смертию смерть попрал и сущим во гробе Живот даровал» священником или прихожанами, во время пасхальных молебнов, крестных ходов, а так же во время гуляний. В некоторых местах, пели Христа исключительно девушки и женщины, когда выходили «встречать Христа» в пасхальную ночь, прогуливаясь по деревне в период от Пасхи до Вознесения. А так же во время обхода скота пастухом в Егорьев день. По народным представлениям, «пение Христа» уберегало деревню от различных несчастий.

[70] Пропп В.Я., Русские аграрные праздники. Л., 1963 г., с. 231

[71] Субботина Е.В. Семик и Троица. Пермь, 1992 г. с.14

[72] Троицкая берёзка – ритуальное дерево (срубленная берёза), главный атрибут троицко-семицких обрядов, служило центром молодёжных изменений цикла праздников Семик-Троица. Использование берёзы в весенне-летних ритуалах обусловлено значимостью её образа в мировоззрении русского народа. Она считалась одним из наиболее почитаемых деревьев. В мифопоэтическом творчестве берёза выступает как мировое дерево, которое является центром мироздания, универсальной моделью вселенной. Вершина дерева достигает небес и связана с Богом, солнцем, птицами, конями уходит глубоко в землю, соприкасаясь с преисподней, где обитает нечистая сила, средняя часть отождествляется с земным пространством. В троицко-семицком цикле в обрядовой Троицкой берёзке также просматривается образ мирового дерева, дерева жизни.

[73] Всесвятская неделя – неделя, начинающаяся после Троицкого воскресенья. Первый день недели – Духов день, последний (воскресение Святых людей разных земель и времён, народов и сословий прославленных в Боге, которые, с точки зрения христианской веры символизируют «всечеловеческое единство, солидарность в деле преображения мира». Всесвятская неделя непосредственно примыкает к праздничному циклу Семик-Троица и является в обрядово-мифологическом плане его завершением: с другой стороны неделя связана с наступающими летними праздниками Ивана Купалы и Петрова дня. Некоторые поверья и обряды, характерные для периода наивысшего расцвета природы и активности солнца, встречались в ритуальной практике Всесвятской недели. Характерной чертой Всесвятской недели были карнавальные игрища, сопровождавшие иногда обряды проводов-похорон.

[74] Кумление (посестримство) – обычай установления особых отношений духовного родства между представительницами женского пола на определённое время, составной компонент обрядовых действий весенне-летнего цикла. Основа кумления – клятвенное обещание дружбы и взаимопомощи, подкреплённое обменом поцелуями, подарками. Личными вещами. Обряд носит двухчастный характер: спустя некоторое время, покумившиеся, раскумляются.

[75] Русалка – женский демонологический персонаж восточно-славянской мифологии. Наиболее широко распространены в южных и западных губерниях России. В календарной обрядности образ русалки встречался в весенне-летнем ритуале проводов-похорон, с ними были связаны нормы поведения крестьян в весенне-летний период. По народным воззрениям русалками становились умершие девушки и не крещёные младенцы.

[76] Исаенко В. Православные христианские праздники //Воспитание школьников, 1993 г. №3

[77] Троицкая суббота (Вселенская суббота, Родительская, Духовская, клечальная «суббота») – один из четырёх общерусских календарных дней поминовения усопших входит в праздничный цикл Семик-Троица. В церковном календаре предшествующий Троице день именуется Вселенской, а также родительской субботой. Во время Вселенской панихиды, которая служится только два раза в год- в мясопустную субботу перед Масленицей и в субботу перед Троицей, церковь поминает всех от века умерших православных христиан, независимо от того, как они отошли в мир иной.

[78] Духов день (День Святого Духа, Земля-именинница) – православный праздник, отмечаемый в первый понедельник после Троицы. В этот день церковь прославляет Святого Духа, по христианским представлениям «подателя жизни», в его образе Бог, как считают верующие, «изливает благодать на чад своих». Этот праздник был установлен для утверждения божественной сущности Святого Духа и единства Его с двумя другими ипостасями Святой Троицы: Богом-отцом, Богом – сыном. Особое почитание этого праздника у русских связано с уважительным отношением к земле. Крестьяне считали, что в этот день земля- именинница, «все травы и цветы радуются», поэтому её категорически запрещали трогать: пахать, боронить, сажать, втыкать колья.

[79] Зимина Т.А. Русский праздник. СПб., 2001 г., с. 573

[80] Троицкая берёзка (Кума, Гостейка, Венок, Столб, Семик, Сад, Баба, Девичья красота, Цветок) – ритуальное дерево (срубленная берёза), главный атрибут Троицко – семикцких обрядов, служило центром молодёжных гуляний цикла праздников Семик – Троица. Использование берёзы в весенне-летних ритуалах обусловлено значимостью её образа в мировоззрении русского народа: она считалась одним из наиболее почитаемых деревьев. В мифопоэтическом творчестве берёза выступает как мировое дерево, которое является центром мироздания, универсальной моделью вселенной. По народным представлениям, берёза и её ветви обладают особой силой, что связано как с особенностями дерева вообще – способностью к плодоношению, постоянному обновлению, так и с индивидуальными природными свойствами: на берёзе листья появляются раньше, чем на других деревьях.

[81] Метенягин А. Воспитание на традициях русской культуры //Воспитание школьников. 1995 г. №5

[82] Игры и забавы с яйцами – практиковались в русской деревне чаще всего на Пасхальной неделе, но в некоторых местах они имели место также на Егорьев день, Вознесение, Троицу и Всесвятское воскресенье. Генетически они восходят к древним земледельческим обрядам, но первоначальный смысл игр давно утрачен, в XIX веке они были уже исключительно развлечением. Участниками были преимущественно парни и взрослые мужчины, а в начале XX века в некоторых местах их сменили дети, подростки, девушки и женщины, посмотреть на игру собиралась чуть ли не вся деревня. Наиболее распространённой игрой было катание яиц с какого – либо бугорка, с лубков, со специально изготовленных деревянных желобов или лоточков, имевших с обеих сторон невысокие бортики. Играющие по очереди спускали яйца с лотка или выкладывали их в начале игры полукругом перед лотком. Когда катившееся яйцо ударялось об уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал и забирал побитое яйцо. Тот, кто выигрывал наибольшее количество яиц, считался самым ловким и удачливым и заслуживал всеобщее одобрение.

[83] Коринфский А.А., Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995г., с.248

[84] Ивановские травы (Иванские травы, купальские травы) – травы, цветы, древесные ветви, коренья, сбор их входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По народным представлениям различные виды растений в период летнего солнцестояния наполнялись необыкновенной магической силой, которую и стремились использовать крестьяне. Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную купальскую ночь в полях, лесах, садах все растения перешептываются друг с другом и переходят с места на место, а «всякая трава, даже папоротник, расцветает».

[85] Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб., 1880 г., с. 171

[86] Праздники и знаменательные даты. 1993 г., с. 127

[87] Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г., с. 17

[88] Аграфена Купальница (Аграфена Купальщица) – день памяти святой мученицы Агрипины, отмечается 6 июля. В русской традиции святая мученица известна под именем Аграфены Купальницы, так как день её памяти предшествовал празднику Ивана Купалы. Ночь с Аграфены Купальницы на Ивана Купалу считалась волшебной, на неё приходится пик празднества. В большинстве случаев день Аграфены Купальницы осмысляется как подготовка к купальскому празднику.

[89] Забылин М. Русский народ. Его обычаи, традиции, предания, суеверия и поэзия. М., 1992 г. с.18.

[90] Громыко М.М., Мир русской деревни. М., 1991г., с.185.

[91] Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М., 1989г., с.371.

[92] Братчина (Братовщина, Братовщинок, Ссыпка) – совместная трапеза деревенской общины, устраивавшаяся в складчину, праздничный общинный пир. Братчина проводилась ежегодно, обычно в дни памяти святых покровителей деревни. Организация любой братчины рассматривалась как дань благодарности святому за его покровительство, а так же как форма чествования его имени. Начиналась братчина с молебен, после устраивался пир, праздник заканчивался всеобщим весельем, ночным гулянием парней и девушек.

[93] Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995г., с.45

[94] Некрылова А.Ф. Круглый год. М., 1991г., с. 285

[95] Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г., с. 54

[96] Артемова Т. Православный народный календарь. М., 2002 г. с. 181

[97] Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г., с. 18

[98] Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М.,, 1983 г. с. 22

[99] Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г., с. 131

[100] Холодная В.Т. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПб., 2001 г., с 481.

[101] Петров В.М. Летние праздники, игры, забавы для детей. М., 2001 г., с. 55

[102] Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1991 г., с. 314.

[103] Петров В.М. Летние праздники, игры и забавы для детей. М., 2001г., с.59

[104] Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990г., с.147

Пермь 2003

Введение

 

Многие философы и историки доказывали, что незнание прошлого неизбежно приводит к непониманию настоящего. Но они же полагали, что столь же тщетны попытки понять прошлое, не имея достаточных знаний о настоящем.

Воспитание учащихся на традициях русской культуры – одно из главных направлений обновления содержания педагогического процесса. Активная перестройка внеклассной (факультативной) работы на основе ознакомления учащихся с русскими семейно-бытовыми традициями; с народными песнями и танцами, промыслами, ремёслами, праздниками и обрядами проводится во многих школах России. Такой интерес объясняется следующими причинами.

Во-первых, многие ощущают, что мировоззренческая пустота, возникшая после отторжения коммунистической идеологии, быстро заполняется культом «золотого тельца», внушается безнравственная мысль, что все способы обогащения приемлемы в период «дикого» капитализма, поры первоначального накопления средств. Любому думающему человеку ясно, как трудно совместить бизнес и мораль в сегодняшних условиях криминального рынка. И не только трудно, а зачастую и невозможно. Кроме того, сегодняшний учитель прекрасно понимает, что культ богатства явно не соответствует исконно русскому мировоззренческому идеалу, русской духовной традиции, сущность которой великолепно выразил замечательный учёный. Педагог, философ Павел Флорентийский, сказавший однажды: «Если идеал Запада – материальное благополучие, то идеал России – преображение души». Поэтому современный педагог призван приобщить учеников к высочайшему идеалу тысячелетней русской культуры, идеалу преображения души на службе Отечеству. На этой духовной основе всегда стояла, стоит, и стоять будет русская культура. Она позволяет привить учащимся нравственный иммунитет против волны аморализма, захлестнувшего страну. Высокое целомудрие, пафос добра и правды, поиски красоты вечной и не проходящей – всё это свойственно русской классической литературе, музыке, живописи, устному народному творчеству. И всё это позволяет омыть детские души от невиданного, беспрецедентного в истории России потока непристойностей, пошлости, садизма, который под лицемерным лозунгом свободы самовыражения вторгается в нашу обыденную жизнь.

Во-вторых, обращение учителя к традиционным ценностям русской культуры объясняется и тем, что именно в наши дни открыто заговорили о том, что ныне реально встал вопрос о самом существовании того, что мы называем русской цивилизацией.

В-третьих, воспитывать учащихся на традициях отечественной культуры необходимо уже потому, что они в большинстве своём – русские. Без знаний основ народной жизни, родного фольклора, классического искусства невозможно воспитывать интерес и уважение к культуре других народов: ведь Россия – многонациональное государство. Если выпускник не знает истоков своей национальной культуры, ему чужда и культура другого народа.

В-четвёртых, учитель в наши дни ясно видит, что некоторые средства массовой информации занимают откровенно враждебную позицию по отношению к русской культурной традиции, русскому человеку, русскому языку. И дело не только в призывах учиться у США, но и в том, что видны, как говорится, невооружённым взглядом попытки через газеты и журналы, радио и телевидение изуродовать, испоганить одно из наших высочайших духовных сокровищ – русский язык.

В-пятых, русский образ жизни во многом утрачен, а ведь он основан на гармоничном существовании человека с природой, на взаимном уважении и ладе в семье. В отношениях между молодыми людьми и пожилыми людьми между верующими и неверующими людьми.

Раскрыть эти и другие секреты русского житейского уклада и передать их педагогическими средствами подрастающему поколению – одна из важнейших задач факультативного курса «Народное творчество».

Народное творчество не только неиссякаемый источник мудрости и красоты, но и неоценимое средство воспитания, приобщения современных подростков к сокровищам устной художественной, прикладной фольклорной культуры.

Интерес к народному творчеству, в том числе и к праздникам наших предков, возник в связи с изменениями социального строя в нашей стране, т.к. многое было утрачено. Появилась необходимость изучения народного творчества – это проявляется в возрождении старинных праздников и обрядов, увеличение количества специализированной литературы по народному творчеству, появлении на телевидении и радио специальных передач по фольклору и этнографии, введении элементов народно-прикладного творчества на уроках трудового обучения в школах, появление учебных видеоматериалов.

Наряду с самобытными народными произведениями (песня, танец, устное творчество), в которых отразилась «душа народа», немалое место в средствах массовой информации занимает коммерческая стилизованная под старину музыка, произведения безымянных авторов, дающие весьма однобокие представления о народной песне, костюме, орнаменте. К сожалению, многие принимают эти примитивные подделки за истинно народное, поэтому так необходимо воспитывать подрастающее поколение в духе действительно народных традиций, максимально всесторонне изучая народное творчество.

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. Их отличительной чертой была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда, спокойные и благожелательные отношения, степенность разговоров, замкнутость досуга в пределах своего маленького семейного мира.

Будням противопоставлялся праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира.

Праздничных дней в России XVIII–XIX вв. было много: 140–150 в году. Они возникали в разные исторические эпохи. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками, т. к. начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были: Святки, Масленица, Семицкая Неделя, Иваново-Купальские празднества, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, с природой и божествами. Эти праздники имели, в основном, магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей, хорошего урожая, хорошего приплода у скота.

Наряду с древними языческими праздниками в русском быту XIX века было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в конце Х в., после принятия на Руси христианства, но получили всеобщее признание в народной среде лишь с конца XVI – начала XVII в. Церковь, как не велико было ее стремление покончить с языческими пережитками, была вынуждена «привязать» церковные праздники к традиционным календарным и мириться с сохранением языческих ритуалов, которые замысловато переплелись с религиозными.

Все русские праздники выстаивались в определённую иерархическую лестницу. Главным праздником для всех православных была Пасха, которая называлась праздником всех праздников, торжеством всех торжеств. Великими праздниками православной церкви считались двунадесятые, то есть 12 праздников в году, прославляющих Иисуса Христа, Богоматерь, а так же ещё 5, посвящённых Евангельским событиям.

Праздником в России считалось также воскресенье, наступавшее через каждые 6 дней. Оно было принято как день отдыха ещё древними славянами вместе с календарём, в котором год членился на 12 месяцев, а месяц на четыре недели. В древности этот день назывался «неделя» то есть время, когда нельзя ничего делать, а с конца XVIII – начала XIX вв. получил в память о воскресении Иисуса Христа своё современное название.

Праздники отмечались обычно всей общиной. В них участвовали все взрослые жители села, деревни, городского квартала или улицы.

Каждый праздник имел свою отличительную давней традицией программу. Своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события, лежащего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества. В то же время праздники имели и много общего. Необходимыми компонентом многих из них были молебен и Крестный ход, уличное гулянье и катание на лошадях, длительная трапеза с обилием еды и хмельных напитков, пляска, игры, в том числе и спортивные, посещение ярмарок с их балаганами, лотками, каруселями, медвежьими потехами. В программу праздничных дней включалось исполнение обрядов, прежде всего обрядов годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца, а также отдельных компонентов обрядов жизненного цикла, отмечавшей главные этапы человеческой судьбы: рождение, брак, смерть. В глубокой древности они представляли собой сложные часто драматически оформленные действия, совершаемые в магических целях. К XIX в. религиозно-мифилогическая основа этих обрядов была утрачена, а само действие оказалось включённым в праздник в качестве интересной игры, завещанной предками.

Цель исследования: изучение основных праздничных обрядов и ритуалов и установление связи народной культуры и современности через преподавание истории русских праздников на факультативных занятиях в школе.

Задачи исследования:

1. Получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.

2. Систематизация сведений о русских праздниках.

3. Разработка программы и дидактического материала для проведения факультативных занятий по русским народным праздникам в средней школе.

Среди многочисленной специальной и популярной литературы по данной теме наибольшее значение имеют работы Шангиной И.И. «Русские дети и их игры», «Русский праздник», «Русские традиционные праздники», которые целиком посвящены русским праздникам. Большой интерес представляет работа Ходжаева Ф.А. «Календарные народные праздники», в которой кроме ценной информации в целом о народных праздниках, дается анализ древнерусских языческих ритуалов. Календарным праздникам посвятил свою работу «Народный календарь» Проскурин А.А., который расположил праздники и соответствующие им обряды в календарном порядке, для более удобного пользования. В книге Артемовой Т. «Православный народный календарь» можно найти сведения о том, как праздники, учрежденные православной церковью, смешались с древними языческими обрядами и обрели неповторимый, яркий национальный облик.

Очень многое об интересных зимних обрядах русских можно узнать из работы автора Виноградовой Л.Н. «Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян» и автора Чичерова В.И. «Зимний период русского земледельческого календаря».

При подготовке дидактического материала для факультативных занятий важная информация по проведению и оформлению народных праздников была получена из работы Ищука В.В. и Нагибиной М.И. «Народные праздники». Подобного рода работа авторов Некрыловой А.Ф. и Шейна П.В. приглашает совершить увлекательные путешествия – побывать на праздниках, повеселиться на деревенских посиделках, попеть колядки, познакомиться с таинством крещенских девичьих гаданий.

Авторы используемой литературы увлекательно рассказывают о том, как наблюдательный русский народ с давних пор подмечал закономерности в явлениях природы и передавал их из поколения поколению. Но лишь часть этих уникальных знаний дошла до нас в виде примет и поверий.

В годы советской власти все русские праздники были запрещены, так как они в той или иной мере были связаны с религией. Даже столь любимая всеми детьми елка долгое время оставалась «вне закона», пока не придумали увенчать ее красной звездой и создать вокруг нее новые пролетарские обычаи. В настоящее время обычаи стали возрождаться, восстановлено празднование Рождества, первые чины государства принимают участие в пасхальных и других церковных праздниках. Но, как ни парадоксально, получив дополнительный выходной день, россияне зачастую не знают, как им распорядиться. Мы разучились праздновать, веселиться и приносить радость как себе, так и другим. Программа по изучению традиционных русских праздников направлена именно на то, чтобы восстановить утраченные знания о старинных обрядах.

 

 

Осенний календарь»

 

Песнями встречали в старину осень – трудовую, щедрую и весёлую пору. Трудовую – потому что впереди ещё много осенних забот, а щедрую и весёлую – потому что хлеб заполнял закрома, в каждый крестьянский дом входил достаток, и тут уж не обходилось без плясок и песен. Отсчёт осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлёт пошла (двинулась).

Осень-пора молодёжных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.

 

Семёнов день (Сёмин день, Симеон Столпник, Семён – летопроводец)

 

Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, отмечаемого 14 сентября. Согласно преданиям и Житиям Святых, преподобный Симеон, родом – киликиец, был пастухом и пас овец своего отца в Каппадокии. Затем ушёл в ближайший монастырь, где семь дней просил принять его. Получив разрешение, он стал послушником, а в восемнадцать лет – иноком. Прославившись аскетическим образом жизни, направленным на служение Богу: так Симеон сделал себе пояс из древесных ветвей, которые, высохнув, впивались ему в тело, поселившись на дне высохшего колодца (озера), затем в покинутой хижине при подошве горы, позже в каменной пещере, чтобы никто не мешал его молитвам и общению с Богом[1].

Преподобный Симеон, являлся автором подвижничества, именуемого Столпничесвом. Он сложил каменный четырёхметровый столп, на который поставил келью, а затем обнёс его стеною. С этого столпа он читал проповеди приходящим паломникам и стал известен как мудрый духовный наставник. О нём знали во всей Римской империи и за её пределами. Императоры писали ему о своих делах и спрашивали совета. Святой Симеон умер в возрасте 103 лет (в 459 году), более 40 лет, из которых он провёл на столпе.

На Руси с днём памяти Святого Симеона Столпника совпадало окончание старого лета (года) и начало нового, отчего преподобный Симеон получил название «летопроводца». На этот день приходился особый «чин препровождения лета», празднование церковного новолетия – «начало индикта».

На 1 Вселенском Никитском соборе в 325 году было принято решение перенести начало Нового лета (нового года) с 1 марта на 1 сентября. В связи с этим на Руси в течение четырёх веков вплоть до 1700 года, до известного Указа Петра 1, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день Святого Симеона был первым днём Нового года[2].

Этот день отмечался на Руси по-особому. Наибольшей торжественности празднество достигало в Москве. Люди собирались, друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера носили семейный характер: встречать Новое лето (год) было принято у старшего в роде. С семейных посиделок ходили в церковь к заутрене. Действо Новолетия начиналось в полночь ударом вестовой пушки в Кремле. На Руси день Симеона – летопроводца имел большое значение и как «судный день». В Москву съезжались «ставиться на суд» в присутствии государя и бояр судебное выражение: «Копиться жалобным людям» на «судный день» в Москву – известно со времён великого князя Иоанна Васильевича. Такими же «судными днями» для монастырских людей и крестьян, как видно их грамот царей Михаила Фёдоровича и Алексея Михайловича, были Рождество Христово и Троицын день местом суда на «судный день» назначался Приказ Большого Дворца. Государь разрешал все спорные вопросы, которые не удалось решить на местах.

Как конец одного года и начало другого день Симеона Столпника по установившемуся обычаю. Считался «срочным днём» и являлся сроком уплаты податей и пошлин[3]. Кроме того, ко дню Симеона приурочивался обряд «постригов» и «сажание на коня». («На Симеона дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай»). Его совершали над первенцами, «при переходе от младенчества», обычно при исполнении им трёх лет, на четвёртом году жизни. Обряд совершался не только над крестьянскими детьми, но и над великокняжескими детьми. Кума и кум выводили крестника во двор, где ждал отец с объезженным конём и придерживал рукой. А кум водил коня под уздцы. У крыльца отец снимал ребёнка и передавал куму, который вручал крестника куме – «из полы в полу» с поклонами. Кума отводила его к матери, произнося приветствия в адрес последней. За обедом кум с кумою разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья[4]. особое место занимал Семёнов день у крестьян: «Семён лето провожает». Совершался обряд Осенины, первой встречи осени. Начиналось настоящее или «Старое» бабье лето. («Семён бабье лето наводит»), которое продолжалось до 21 сентября – дня Рождества Богородицы. Эта неделя называлась на Руси «Семёновскою». Об этом времени говорили «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё равно глядит Осенина – матушка: на дворе сентябрь – в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина!»[5]. Бабье лето считалось и бабьим праздником и временем. Когда начинались осенние женские работы: мяли и трепали пеньку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилали по лугам лён. В Семёнов день начинали прясть и затыкать кросна, то есть подготавливали основу на ткацких станках, чтобы ткать холст.

Ко дню Симеона Столпника заканчивали уборку яровых культур («Семён день – Семёна долой, то есть семена сами выпадают из колосьев»), завершали посев ржи («В Семёнов день до обеда паши, а после обеда пахаря вальком погоняй»), солили огурцы, с Семёнова дня начиналось опахивание полей для предохранения их от нечистой силы[6].

В Семёнов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку. Пытались избавиться от мух и тараканов, которые были неизбежными спутниками жизни человека. Сложились даже особые пословицы и поговорки: «Избу сруби, а тараканы свою артель сами приведут», «Мухи льнут, кусают – к ненастью», «Докучлив, как «ильинская_муха», от них старались избавиться и мором и заговором, и уводом. Ловили самых крупных тараканов, клали в старый лапоть и тащили подальше от дома, надеясь, что за ними уйдут все остальные.

Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодёжь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю – прочие кусать не будут». Вместе с «похоронами мух» и лето уходило. Но за шуточными действиями скрывалось весьма серьёзное назначение этого праздника. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похорон мух» В нём принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали их в «гробики» – углубление в моркови, репе, свёкле.

Пародийные похороны совершались по всем Канонам этого обряда. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: весёлый характер, находчивость, юмор. Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь приближалась пора свадеб. Недаром считалось, что с Семёна дня до Гурия (11 декабря) – свадебные недели.