В предыдущих упражнениях мы изучали принципы и методы, способные помочь любому человеку. Но великие религии признают, что хотя существуют универсальные практики, которыми нужно заниматься всем, однако каждый из нас уникален и идет своим собственным путем. Мохаммед считал: "Есть столько же путей к Богу, сколько сотворенных душ", а еврейская мудрость гласит: "У всякого и каждого человеческого существа своя особая задача в мире, которую не может выполнить никто другой". К счастью, задача, которую мы призваны выполнить – это то, что мы, в глубине души, хотим делать.

Эту идею прекрасно выразил Руми – один из великих мистиков и самый почитаемый поэт ислама. Родившись в Афганистане в 1207 г., он провел большую часть детства, скитаясь со своей семьей по Ирану и Сирии, пока его отец, наконец, не получил место преподавателя в богословской школе в Турции. После смерти отца, Руми, которому тогда было всего двадцать три года, занял его место и в течение следующих четырнадцати лет вел более или менее обыкновенную жизнь религиозного учителя.

Когда ему исполнилось тридцать семь лет, все изменилось. К нему обратился странствующий мистик, который поставил перед ним некий вопрос. Мы не знаем, что это был за вопрос, но знаем, какое действие он произвел. Руми пал на землю. Будучи религиозно образованным человеком, он осознал духовную глубину вопроса и вопрошавшего и был буквально сражен.

Этим странствующим мистиком был Шамс ал-Дин, "Солнце религии" из Тебриза, который сумел распознать непроявленный духовный гений Руми. Вскоре они стали неразлучны и целые дни проводили вместе без еды и питья, погруженные в экстатическую беседу и мистическую любовь. Это ускорило духовный рост Руми, однако посеяло ревность и интриги среди его учеников, которых он совсем забросил. Почувствовав назревавшую проблему, Шамс исчез.

Теперь Руми стал совершенно другим человеком. Бывший учитель часами слушал музыку, пел, и кружился на одном месте⁸ С его губ и из под его пера лился поток экстатической поэзии изысканной красоты и глубины.

⁸ Кружение на месте - излюбленный технический прием мусульманских странствующих мистиков (дервишей), который они используют для перехода в измененное состояние сознания. (Прим. перев.)

Затем вдруг снова появился Шамс. По словам сына Руми, оба мужчины "упали к ногам друг друга, и нельзя было понять, кто из них любящий, а кто возлюбленный". Снова оба мистика проводили часы, погрузившись в экстаз, и снова учеников Руми жгла ревность. Однажды вечером во время беседы, Шамса кто-то позвал к двери. Он вышел наружу и больше уже никогда не появлялся; по-видимому, его убили.

Руми был безутешен. Он оставил дом и пустился в поиски по всей стране. Наконец, в Дамаске он достиг успеха, однако не физически, а духовно. Он осознал, что подлинная природа Шамса и его самого была одной и той же, и воскликнул:

Зачем мне искать? Ведь я – то же, что он.
Его сущность говорит моими устами.
Я искал самого себя.

Мистическое единение стало полным. Шамс был источником и вдохновением непрекращающегося потока стихов, и Руми озаглавил одно большое собрание "Сочинения Шамса Тебризского". Семь столетий спустя эти и другие стихотворения Руми по-прежнему принадлежат к числу величайших литературных сокровищ ислама, и в 1990 году он был одним из самых популярных поэтов в Северной Америке.

Руми призывал каждого из нас найти собственный единственный путь, ведущий к своим целям и обещающий свои дары. Он писал:

Каждый был создан для какой-то конкретной работы,
И желание этой работы заложено в наши сердца.

Следующее упражнение призвано помочь вам понять, к чему расположено ваше сердце.

Мы тратим огромное количество времени, погрузившись в фантазии об удовлетворении конкретных желаний, о том, что у нас, наконец, есть эта новая игрушка, эта новая машина, и так далее, и так далее. Но у нас редко находится время на то, чтобы представить себе, что бы нам больше всего хотелось иметь, и кем быть. Данное упражнение поможет вам распознать эти более глубокие, более значимые, и, в конечном счете, более удовлетворяющие желания.

Оно состоит из большего числа частей и содержит в себе больше вопросов, чем многие другие. Есть несколько способов выполнения этого и других длинных упражнений. Простейший способ состоит в том, чтобы внимательно прочитать его до конца, а затем делать по памяти, при необходимости, время от времени, заглядывая в книгу. Вы также можете попросить кого-нибудь медленно читать вам инструкции и вопросы, либо записать их на магнитофон и прослушивать.

Для начала дайте себе время расслабиться. Сделайте несколько медленных, глубоких вздохов, чтобы освободиться от любых напряжений, которые вы, возможно, чувствуете.

Когда вы будете готовы, представьте себе, каким бы вам больше всего хотелось быть когда-то в будущем, скажем, через несколько лет. Не нужно стараться вызвать образ или идею; пусть это произойдет само и без всяких усилий. В такого рода упражнениях некоторые люди видят ясный образ, тогда как у других возникает, скорее, некоторое внутреннее ощущение. Годится и то, и другое.

Вообразите, что вы живете там, где бы вы больше всего хотели жить, и делаете то, что бы вам больше всего хотелось делать. Увидьте себя, достигшим того, чего вы хотите, научившимся тому, чему вы хотите научиться, оказавшим значимое содействие другим, а также исправившим старые отношения и завязавшим новые и приносящие удовлетворение.

Представляя себе свое будущее "я", присмотритесь, где вы, и какая среда вас окружает. Выглядит ли ваше будущее "я" в чем-то иным? Как вы держитесь? Что вы чувствуете? Какие эмоции у вас преобладают? Каких страхов больше нет? Какие у вас появились сильные стороны? Какие новые способности?

Теперь представьте себе, что вы и есть ваше будущее "я"⁹ и задайте себе вопрос: "Что из всего, что я сделал, делает меня наиболее счастливым?" Подождите пару мгновений, чтобы ответ сам собой всплыл из глубин вашего ума, и потратьте какое-то время, чтобы ощутить его вкус, и подумать над ним. Когда вы будете готовы, переходите к следующим вопросам и повторите тот же процесс для каждого из них. Спросите себя:

• Что из всего, что я сделал, приносит мне наибольшее удовлетворение?
• Что самое ценное из того, чему я научился?
• Что лучшее из того, что я сделал, чтобы помочь другим людям?
• Какие из моих отношений приносят мне наибольшее удовлетворение?

Когда вы получите ответы, спросите себя:

• Какие сильные стороны и способности мне необходимы, чтобы достичь этих целей?
• В чем мне нужно перестать недооценивать себя, чтобы достичь этих целей?
• Наконец, спросите себя: Что бы я мог сделать сейчас, чтобы начать достигать этих целей?

Когда вы закончите с этим, откройте глаза и немного подумайте над тем, что вы пережили, и чему научились. Полезно сразу записывать свои догадки – это сделает подробности вашего видения будущего более живыми и убедительными.

⁹ В современной психотерапии этот метод называется "переходом к ассоциированному состоянию". Для этого нужно попытаться представить себе, что вы видите, слышите, чувствуете, и т.д., будучи вашим будущим "я", то есть "вжиться в образ". (Прим. перев.)

Глава 9

ВЕРШИНЫ ЖЕЛАНИЯ

Ни влечений, ни побуждений,
Ни нужды, ни интересов:
Ты свободный человек
И полностью владеешь собой

Чжуан Цзы, даосский мудрец

По мере того, как мы растем и меняемся, меняются также наши удовольствия и их источники. В младенчестве наши желания определяются, по большей части, нашим телом, а в обычном взрослом состоянии – в основном, обществом. Но, продолжая взрослеть, мы начинаем искать таких людей и такие развлечения, которые питают нашу душу. Употребляя слово душа, я не имею в виду какую-то конкретную богословскую точку зрения; я использую этот термин метафорически, в качестве указания на более глубокие аспекты ума и личности.

На трансперсональных (надличностных) уровнях общепринятые нормы и ориентиры помогают все меньше и меньше. Люди, занимающиеся духовными практиками, начинают сознавать, что им следует больше полагаться на свои собственные суждения о том, что правильно и доставляет удовольствие. Они все в большей степени начинают обращаться к собственным внутренним чувствам, чтобы узнать, чего они действительно хотят, и что принесет им подлинное удовлетворение. Источником мотивации, которым для младенца было тело, а для взрослого человека – общество, на постконвенциональной стадии становится внутренний мир человека.

Следуя этим глубинным желаниям, мы приходим к восхитительно освобождающему пониманию: наше самое истинное и глубокое желание – это то, что лучше всего для нас самих и мира. Мы обнаруживаем, что наши самые глубокие желания оказываются разумными и альтруистичными, и что наиболее глубокое удовлетворение мы получаем, стремясь к блаженству и, в конечном итоге достигая его.

Поэтому знаменитая фраза мифолога Джозефа Кэмпбелла: "Следуйте своему блаженству" – это прекрасный совет, если его правильно понимать. Он не означает делать то, что нравится в тот или иной момент, не означает просто стремиться к мимолетным удовольствиям и новым ощущениям, и уж конечно не означает делать все, что хочется, независимо от того, чем за это приходится расплачиваться другим. Поступать так, значит путать преходящее удовольствие с безвременным блаженством и в результате наносить вред себе и другим. Именно поэтому Будда советовал:

Есть наслаждение
И есть блаженство.
Откажись от первого, чтобы обладать вторым.

Блаженство бесконечно больше, чем чувство удовольствия. Блаженство – это вкус нашей духовной природы. Поэтому, стремиться к блаженству – значить, делать то, что лучше всего выражает нашу подлинную сущность и открывает нас к ней и к ее Источнику. Для кого-то это может быть живопись или поэзия, для других – жизнь в гармонии с природой, для третьих – помощь бедным или больным. Перед всеми нами стоит приятная проблема – выяснить, что доставляет нам самое глубокое удовлетворение, и сделать это большей частью своей жизни.

ВОСТОРГ БЫТИЯ БЕЗ УСИЛИЙ

Поначалу отказ от привязанностей и переориентация мотивов требуют борьбы. Инерцию всей жизни не преодолеть за один день. Это медленный процесс, но его действие накапливается со временем. Постепенно старые пристрастия теряют свою непреодолимую притягательность, начинают преобладать более глубокие желания, и новая направленность жизни кажется все более естественной и непротиворечивой.

У продвинутых практиков борьба и конфликт в значительной мере ослабевают. Жизнь и рост становятся все более спонтанными – в буддизме это состояние называется "усилием без усилий". Такие люди продолжают практиковать – медитировать, молиться, и служить на благо других – но эти практики воспринимаются ими как естественная спонтанная деятельность. Наконец, когда начинается пробуждение и растворяется отдельная самость, пропадает всякое чувство личного стремления или действия. Искатель стал мудрецом. Руми подытожил этот процесс в стихотворной форме:

Все люди – дети, кроме тех, что опьянены Богом
Никто не может быть взрослым, не освободившись от своеволия.

Мудрец продолжает действовать и служить, но эти действия парадоксальным образом переживаются как самопроизвольные и немотивированные реакции на каждую ситуацию, свободные от личных потребностей или мотивов. Освободившись от пристрастия, конфликта, или принуждения, мудрец способен легко и адекватно реагировать в любых обстоятельствах. Это состояние "беспечного бытия", которое Мейстер Экхарт описывал как "действие ни почему", и которое в даосизме называется "недеянием" или "недействием". Буддизм утверждает, что "В недеянии суть великого деяния", в то время как согласно "Дао Дэ Цзин":

Тебе все меньше и меньше нужно прилагать усилия,
пока, наконец, ты не достигаешь недеяния,
Где ничего не делается и ничего не остается не сделанным...
Мастер не делает ничего,
И в то же время... ничего не оставляет не сделанным

У всех нас бывали моменты, когда мы танцевали от радости и были готовы подарить весь мир другим людям, чтобы они разделили нашу радость. Мы танцевали или дарили не для того, чтобы обрести счастье; мы танцевали, чтобы выразить счастье. Переводчик "Йога-сутры", классического текста йоги", так описывает это различие:

Большинство желаний возникают из чувства недостаточности,
но бесконечный ум ни в чем не испытывает недостатка.
По мере продвижения в практике йоги,
желание перестает быть выражением потребности
и становится спонтанным раскрытием любви.

Мудрецы, купающиеся в радости своей подлинной природы, более не действуют, чтобы найти счастье или божественное. Скорее, их действия выражают счастье и божественное и составляют часть того, что в индуизме именуется лила – божественная игра. Теперь эти мудрецы способны, по выражению Рамакришны, "переживать поток Божественного Блаженства в каждом действии, в каждом восприятии". "Стремись к своему блаженству" превратилось в "Выражай свое блаженство".

Преобразование мотивации путем освобождения от пристрастий и нахождения желания своей души – это незаменимая духовная практика. В числе многих ее благотворных эффектов можно назвать уменьшение таких болезненных эмоций, как страх и гнев, и воспитание положительных эмоций – любви и сострадания. Она создает основу для преобразования эмоций и исцеления сердца – второй из семи практик, общих для всех мировых религий.

Вторая Практика