Вы спрашиваете, какова самая совершенная техника йоги, точнее, техника йоги, целью которой является преобразование мира и Природы. Она отличается от тех традиционных йогических методов, с помощью которых человек устанавливает устойчивую связь с Запредельным в какой-то небольшой части существа, а затем, благодаря этой связи, его, как на лебедке, поднимают в Рай или Нирвану. Техника йоги, способной преобразовать мир, должна быть столь же многообразной, гибкой, допускающей различные подходы, комплексной и универсальной, как и сам мир. Будет ли у человека, использующего эту технику, хоть какой-нибудь шанс добиться успеха, если он не столкнется со всеми возможными трудностями и не испытает все возможности, если он не будет тщательно и терпеливо работать над каждым элементом собственной природы? Такое существует ли такая совершенная техника, доступная и понятная всем, с помощью которой можно было бы осуществить преобразование природы? Подобное преобразование нельзя уподобить написанию небольшого стихотворения, с использованием заданного размера и имеющего ограниченное число модуляций. Здесь нужно говорить о создании поэмы, которая по своей сложности и величию во столько раз превосходила бы Махабхарату, во сколько сама Махабхарата превосходит обычное стихотворение. А разве можно сравнить технику изложения Махабхараты, скажем, с ограниченным совершенством греческого стихосложения?7
* * *
Общий принцип самопосвящения и самоотдачи един для всех в этой йоге, но каждый по-своему посвящает себя и совершает самоотдачу. Тот способ, который использует Х, хорош для Х, точно так же, как способ, используемый вами, подходит для вас, поскольку он согласуется с вашей природой. Если бы не было этой гибкости и этого разнообразия, если бы все должны были делать всё по одному образцу, то йога была бы жесткой ментальной дисциплиной, а не живой силой.8
* * *
Йога должна походить на живой, растущий организм, а не быть набором ментальных правил или жесткой дисциплиной, требующей скрупулезного выполнения и не допускающей никаких изменений, даже когда они становятся необходимы.9
Открытость
Духовная практика этой йоги осуществляется не путём выполнения определённого набора ментальных инструкций или упражнений по медитации, или повторения мантр, или с помощью других приемов, но благодаря внутреннему стремлению, сосредоточению внутри себя или над головой, открытию себя Божественному Влиянию, Божественной Силе, пребывающей над нами, и её действию, а также Божественному Присутствию в сердце, и, одновременно, путём отвержения всего, что несовместимо с этим Влиянием, Силой и Присутствием. Подобное самораскрытие может произойти только благодаря вере, устремленности и готовности полностью предать себя в руки Божественного.10
* * *
Цель самораскрытия – позволить силе Божественного низойти в существо, чтобы наполнить его светом, покоем, Анандой и т. д. и произвести трансформацию всей природы. Когда человеческое существо воспринимает таким образом Божественную Шакти и она осуществляет в нём свою работу, приводя к необходимым результатам (независимо от того, насколько человек осознаёт происходящие в нём процессы), тогда можно сказать, что человек открыт.11
* * *
Если вы настолько полно обращены к Матери, что её сила может свободно работать в вас, не встречая никакого сопротивления или противодействия, значит, вы открыты ей. Если же ум человека замыкается в своих представлениях и не позволяет ей привнести Истину и Свет, если его витальная природа цепляется за свои желания и игнорирует подлинные побуждения и стимулы, приносимые силой Матери, если его физическое существо остаётся в плену своих желаний, привычек и инертности и не даёт Свету и Силе проникнуть в себя и осуществить свою работу, тогда человек не открыт. Невозможно сразу полностью открыться на всех уровнях существа, однако центральное раскрытие должно присутствовать в каждой части и, наряду с ним, каждая часть (а не только ум) должна склоняться или тяготеть к тому, чтобы допускать только «влияние» Матери. Тогда постепенно произойдут и все остальные необходимые изменения.12
* * *
Эта йога целиком основывается на раскрытии себя Божественному Влиянию. Оно пребывает над вами, и, однажды осознав его, вы должны призывать его низойти в ваше существо. Это Влияние, нисходя в разум и тело, ощущается как Покой, Свет, действующая Сила, присутствие Божественного в какой-либо форме или без формы, как Ананда. До того, как стать обладателем этого сознания, человек должен иметь веру и стремиться к внутреннему раскрытию. Стремление, зов, молитва – это различные формы одного и того же, а именно обращения человека к Божественному, и все они по-своему эффективны. Вы можете прибегнуть к той форме, которая наиболее подходит вам или является самой легкой для вас. Другой способ – это концентрация; вы сосредоточиваете своё сознание в сердце (некоторые сосредоточивают его в голове или над головой), фиксируете его там и направляете всё внимание к Матери, призывая её обнаружить своё присутствие в сердце. Можно применять какой-то один из этих способов или же использовать их в разное время оба – всё зависит от того, какой из них в данный момент кажется вам наиболее естественным или к какому вы более всего расположены. Особенно в начальный период йоги крайне необходимо добиться успокоения ума, нужно уметь отбрасывать во время медитации все мысли и останавливать все чуждые садхане ментальные движения. В успокоенном разуме будет происходить постепенная подготовка к духовному переживанию. Но вы не должны проявлять беспокойства, если не всё получается сразу – чтобы полностью успокоить разум, требуется время. Необходимо упорно продолжать до тех пор, пока сознание не станет полностью готово.13
* * *
В этой йоге всё зависит от того, сможет ли человек открыться Божественному Влиянию или нет. Если у человека есть искреннее стремление, воля и терпение достичь, несмотря на все препятствия, более высокого сознания, тогда внутреннее раскрытие в той или иной форме обязательно произойдёт. Оно может произойти быстро или же по прошествии длительного времени, в зависимости от того, насколько подготовлены или не подготовлены к этому разум, жизнь и тело. Так что если человек не обладает необходимым терпением, то из-за трудностей начального периода он может не выдержать и оставить усилия, так ничего и не добившись. В этой йоге не существует другого метода, кроме сосредоточения – предпочтительно в сердце – и призыва Матери, чтобы она проявила своё присутствие и силу, овладела всем существом и, действием своей силы, трансформировала сознание. Можно также концентрироваться в голове или в точке между бровями, но для многих такой способ раскрытия сознания слишком труден. Когда ум успокаивается, сосредоточение обретает силу, стремление, интенсивность, тогда приходит время духовных переживаний. Чем сильнее вера, тем быстрее, как правило, достигается результат. А что касается всего остального, то человек не должен полагаться только на свои собственные силы, необходимо установить контакт с Божественным и стать восприимчивым к Силе Матери и её Присутствию.14
* * *
К йогическим реализациям приходят либо путём знания и личных усилий, либо поклоняясь Матери и во всём полагаясь на неё. Человеку, следующему вторым путём, необходимо преподнести Матери свой ум, сердце и все остальные части природы, с тем чтобы её Сила могла воздействовать на них, обращаться к ней в любой трудной ситуации, обладать верой и преданностью. Чтобы подготовить сознание для следования по второму пути, поначалу требуется время, часто немалое время, и в этот период можно столкнуться со множеством трудностей, но, если человек проявляет упорство, в конце концов, всё становится готово, и Сила Матери полностью раскрывает сознание Божественному. Тогда то, что должно развиться, развивается внутри, приобретается духовный опыт, благодаря которому человек познаёт Божественное и достигает единения с Ним.15
* * *
Сохраняйте открытость Матери, всегда помните о ней и позволяйте её Силе работать в вас, отвергая все остальные влияния, – таково главное правило йоги.16
* * *
Благодаря постоянной психической открытости Матери, всё, что необходимо для работы или садханы, будет неуклонно развиваться. Это один из основных секретов, главный секрет садханы.17
Самоотдача
С духовной точки зрения, нет большого смысла сохранять открытость Матери, если вы отказываетесь предавать себя в её руки. Самоотдача (или самоотречение) требуется от практикующих интегральную Йогу по той причине, что без этой усиливающейся самоотдачи собственного существа практически невозможно даже приблизиться к цели. Сохраняя открытость, вы призываете Силу Матери работать в вас, и если вы не предаёте себя полностью её воле, то это означает, что вы либо совсем не позволяете Силе работать в вас, либо позволяете, но только с условием, что она будет действовать так, как вы считаете нужным, а не в соответствии с её собственным знанием, которое является знанием Божественной Истины. Источником такого рода внушений обычно является некое враждебное Могущество или эгоистический элемент ума или витального существа, жаждущий получить Милость или Силу только для того, чтобы использовать их в собственных целях, и не желающий жить ради осуществления Божественного Замысла – он хочет, не отдавая себя Божественному, получить от Него как можно больше. Душа, истинное существо, напротив, всегда обращено к Божественному и не просто хочет, а страстно желает и радо совершить самоотдачу.18
* * *
Самоотдача означает посвящение всего себя Божественному, вручение Ему всего, чем человек является и чем обладает. И здесь недопустимо настаивание на своих собственных идеях, желаниях, привычках и т. д. – нужно позволить божественной Истине заменить их своим знанием, волей и действием и утвердиться во всём существе.19
* * *
Самоотдача – это предание себя в руки Божественного; человек должен всё своё существо и всё, чем он обладает, предоставить в распоряжение Божественного, ничего не рассматривая в качестве своей собственности. Он должен подчиняться только Божественной воле и никакой другой, и жить ради Божественного, а не ради собственного эго.20
* * *
Первый принцип нашей садханы заключается в том, что самоотдача – это главное средство достижения успеха в нашей йоге и что пока эго или витальные требования и желания заботливо сохраняются, полностью предать себя в руки Божественного невозможно – самоотдача не будет полной. И мы этого никогда не скрывали. Да, возможно, это нелегко, подлинная самоотдача действительно труднодостижима, но это основополагающий принцип садханы. И именно потому, что это трудно, самоотдача должна осуществляться упорно и терпеливо до тех пор, пока вся необходимая работа не будет сделана.
Вы должны настойчиво отвергать вмешательства витала всякий раз, когда он предпринимает такую попытку. Если вы будете непреклонны в этом отвержении, то подобные вмешательства начнут мало-помалу терять свою силу и в конце концов полностью прекратятся.21
* * *
Если человек не желает ничего кроме Божественного, тогда Божественное само возьмется за очищение его сердца и осуществление садханы и дарует ему все необходимые духовные переживания. И происходит действительно именно так, если человек полностью доверяет Божественному, уповает на Него и стремится к самоотдаче. Чтобы Божественное взяло на себя всю садхану, необходимо предать себя в Его руки и всё больше и больше полагаться на Него, а не на свои собственные усилия, что предполагает полное доверие Божественному, всё большее и большее смирение и подчинение Ему. На самом деле, подобному принципу садханы я следовал сам, и он является основным методом этой йоги в том виде, как я её понимаю. Думаю, что именно этот метод имел в виду Шри Рамакришна, говоря о необходимости уподобиться беспомощному котенку, несомому своей матерью. Но не все сразу способны использовать этот метод; чтобы им овладеть, нужно время, и это становится возможным, когда разум и витал успокаиваются.
Под самоотдачей я понимаю внутреннюю самоотдачу разума и витала Божественному. Существует, конечно, и внешняя самоотдача: отказ от всего, что противоречит духу и требованиям садханы, предложение Божественному своего внешнего существа, неукоснительное следование Его руководству, которое человек воспринимает либо непосредственно, если он уже достиг такой стадии, либо через психическое существо или же повинуясь указаниям Гуру. Могу сказать, что длительный пост (prāyopaveśana ) к самоотдаче никакого отношения не имеет: это одна из форм чрезвычайно суровой тапасьи и, по моему мнению, совершенно излишней и часто даже опасной.
Основой внутренней самоотдачи является полное доверие к Божественному и упование на Него. Для того чтобы осуществить самоотдачу, нужно занять позицию, которую можно выразить следующими словами: «Я не желаю ничего, кроме Божественного. Я хочу всего себя, без остатка, отдать Ему, и поскольку этого желает моя душа, то я обязательно встречу и реализую Божественное. Я не прошу ни о чём, кроме этого, и хочу, чтобы Оно, тайно или явно, открыто или незаметно действуя во мне, в конце концов, явило Себя. А что касается сроков и путей, то я ни на чём не настаиваю, пусть Оно само выберет путь и назначит срок. Я буду верить в Него, во всём соглашаться с Его волей, упорно стремиться к обретению Его света, Его присутствия, Его радости, я пройду через все трудности и перенесу все отсрочки, сохраню полное доверие к Нему и никогда не прекращу усилий. Пусть мой разум обретет покой и доверие к Нему, и пусть Божественное откроет его своему свету. Пусть мой витал успокоится и обратится к Нему одному, и пусть Оно откроет его своему покою и радости. Всё предназначено Ему, и я сам Ему предназначен. Что бы ни случилось, я буду хранить это стремление, осуществлять самоотдачу и продолжать следовать этому пути в полной уверенности, что, в конце концов, я достигну успеха».
Такова внутренняя позиция, которую человек должен постепенно занять, так как ей невозможно овладеть в совершенстве сразу – из-за вмешательства витальных и ментальных движений, – но если человек настойчиво стремится к этому, то она постепенно будет развиваться, охватывая всё существо. А дальше остаётся лишь подчиняться руководству Божественного, всякий раз точно следуя Его указаниям и не допуская, чтобы этому препятствовали витальные или ментальные движения.
Но я отнюдь не хочу сказать, что этот способ единственный и что по-другому садхану практиковать нельзя – существует великое множество путей приближения человека к Божественному. Но это – единственный известный мне, благодаря которому можно научиться ясно воспринимать ещё до того, как завершена подготовка природы, что Божественное взяло на себя выполнение садханы. При использовании других методов восприятие влияния Божественного может появляться лишь время от времени, но в основном Божественное действует скрыто до тех пор, пока всё существо не будет готово. В некоторых разновидностях садханы возможность божественного вмешательства не признаётся вовсе: всё должно быть сделано с помощью тапасьи. В большинстве же духовных дисциплин сочетаются оба метода: сначала выполняется тапасья, которая, в конце концов, приводит к непосредственному вмешательству и помощи Божественного. Идея о том, что именно Божественное осуществляет всю садхану, и свидетельствующие об этом духовные опыты принадлежат йоге, основанной на самоотдаче. Но каким бы путём человек ни следовал, единственное, что от него требуется, – это не терять веру и идти до конца.
Божественное может сделать всё – удалить из сердца и природы всю нечистоту, пробудить внутреннее сознание, убрать все покровы, – если человек с полным доверием предаст себя в Его руки. И даже если человек не способен сразу совершить полную самоотдачу, то по мере того, как он будет пытаться это делать, к нему будет приходить всё большая внутренняя помощь и ощущение внутреннего руководства, и он будет всё более ясно осознавать присутствие Божественного внутри. Если вопрошающий разум умерит свою активность, а смирение и воля к самоотдаче будут возрастать, то всё это станет вполне возможным. Тогда нужно будет только сохранять эту позицию, и никаких других усилий и тапасьи не потребуется.22
Личное усилие и самоотдача
В ранний период садханы – и нужно заметить, что «ранний» вовсе не означает «короткий» – личное усилие необходимо. Конечно же, нужна и самоотдача, но её в один день не осуществишь. Ум обременен собственными идеями, за которые он цепляется изо всех сил, а человеческий витал всячески сопротивляется подлинной самоотдаче, так как на ранних стадиях садханы он понимает под самоотдачей некий сомнительный торг человека с Божественным, когда, отдавая себя, он всегда требует что-то взамен; физическое же сознание подобно камню, и для него совершить самоотдачу часто означает просто погрузиться в инертное состояние. Только психическое знает, как правильно совершить самоотдачу, но психическое существо вначале обычно бывает скрыто покровом внешнего сознания. Когда психическое пробуждается, оно способно привести к неожиданной и подлинной самоотдаче всего существа, так как трудности, вызванные остальными частями существа, легко преодолеваются и в конце концов исчезают. Но пока этого не произошло, усилие необходимо. Или же оно необходимо до тех пор, пока свыше не начнет нисходить поток Силы, которая постепенно наполнит всё существо и возьмет на себя выполнение садханы, исключая мало-помалу необходимость личного усилия. Но даже в этом случае нужно сохранять если не усилие, то хотя бы стремление и бдительность, до тех пор пока Божественная Сила полностью не овладеет разумом, волей, жизнью и телом.23
* * *
Йога – это усилие, тапасья, и отказаться от усилия можно будет только тогда, когда человек со всей искренностью предаст себя Действию Высшей Силы, будет сохранять это состояние самоотдачи и делать его всё более и более полным. Йога – это не нечто фантастическое, иррациональное или чудесное. Этот процесс имеет свои закономерности и условия, и мне не понятно, как можно требовать от Божественного, чтобы Оно совершало всё как по мановению волшебной палочки.
Я никогда не говорил, что эта йога безопасна – никакая йога не безопасна. Каждая имеет свои опасности, как, впрочем, и любое великое дерзание, предпринимаемое человеком в обычной жизни. Но если человек обладает центральной искренностью и предан Божественному, то он может пройти невредимым через все опасности. Этидваусловиянеобходимы.24
* * *
От садхака требуется стремление, отвержение и самоотдача. Если он прилагает усилия в этих трёх направлениях, то всё остальное неизбежно приходит благодаря Милости Матери и работе её силы в нём. Но наиболее важным элементом является самоотдача, поначалу неизбежно принимающая форму веры, надежды и терпения при встрече с трудностями. Не стоит думать, что человек может верить и надеяться только при наличии у него стремления. Напротив, даже когда стремление из-за наплыва инерции исчезает, вера, надежда и терпение могут оставаться. Если вместе со стремлением исчезают вера и терпение, значит, садхак полагается исключительно на свои собственные силы – он как бы говорит: «Стремление угасло, надеяться больше не на что. Разве Мать может что-либо сделать при его отсутствии?» Ему же, напротив, необходимо приободрить себя и сказать: «Ничего страшного, стремление вернётся. По крайней мере, я знаю, что Мать со мной, даже когда я не чувствую её; как бы ни были тяжелы испытания, она поможет мне преодолеть их». Эта позиция абсолютно правомерна, и вы должны её придерживаться. Тем, кто в таком духе практикует садхану, депрессия не страшна; даже когда она наступает, её удаётся быстро пресечь и отбросить. Речь идёт не о тамасической самоотдаче. Совершая тамасическую самоотдачу, человек говорит: «Я не буду ничего делать. Пусть всё делает Мать. Даже в стремлении, отвержении и самоотдаче нет необходимости. Пусть всю эту внутреннюю работу делает во мне Мать». Эти позиции очень сильно отличаются друг от друга. Одна присуща лентяю, нежелающему что-либо делать, другая – садхаку, который делает всё, что в его силах, а когда на какое-то время оказывается в трудной ситуации и вынужден бездействовать, он непоколебимо верит в силу Матери и в её присутствие за всем происходящим и, благодаря этой вере, обескураживает противостоящую силу и возвращается к активной практике садханы.25
Согласие
Вся мировая игра основана на том, что каждое человеческое существо обладает некой относительной свободой воли. Эта воля присутствует даже в садхане, и согласие человека необходимо на каждом шагу садханы; хотя именно благодаря самоотдаче Божественному он способен избавиться от неведения, разделённости и эго, эта самоотдача всегда должна быть совершенно свободной.26
* * *
Божественная Милость и Сила способны совершить что угодно, но только с полного согласия садхака. Весь смысл садханы как раз и заключается в том, чтобы научиться давать это полное согласие. Но на это может потребоваться время, либо из-за обилия в разуме разного рода идей, а в витале – разного рода желаний, либо из-за инерции, присущей физическому сознанию; но всё это может и должно быть устранено благодаря действию Божественной Силы и обращению к ней с призывом о помощи.27
* * *
Вы написали: «Нет нужды беспокоиться об этом – если покой необходим, он придёт сам собой». Безусловно, главное значение нужно придавать Силе, но необходимо и активное согласие садхака; в определённых случаях его воля также может быть необходимым инструментом Силы.28
Воля
До тех пор, пока действие Силы свыше или более глубокой воли изнутри не стало постоянным, использование ментальной воли необходимо.29
* * *
Заметьте также, что если у садхака нет твердой воли и непоколебимой решимости достичь цели, то Силе не удастся добиться кардинальных и устойчивых изменений.30
* * *
Если человек постоянно использует волю, остальные части существа пусть и медленно, но учатся подчиняться ей, и тогда действия начинают диктоваться волей, а не витальными импульсами и желаниями. Что касается всего остального (самих по себе чувств, желаний и т. д.), то если им не потакать ни в действиях, ни в мыслях и не поддерживать их своей волей, а просто наблюдать за ними и отвергать их, когда они приходят, тогда, после определённого периода борьбы, они начинают терять свою силу и постепенно исчезают.31
* * *
Воля – это часть сознания, и в человеческих существах она должна быть главным средством, чтобы контролировать деятельность природы.32
* * *
Энергия, направляющая действия или препятствующая совершению неправильных действий, является волей.33
* * *
Если вы не в состоянии прилагать силу воли, то выход только один – призывать Силу; даже если вы обращаетесь к ней с помощью ума или придуманной молитвы, это лучше, чем быть совершенно пассивным и подавленным враждебным натиском, – хотя подобные попытки могут и не дать мгновенного результата, даже ментальный призыв, в конце концов, приводит к нисхождению Силы и новому раскрытию сознания. Ибо всё зависит от этого нисхождения и раскрытия. На уровне внешнего сознания всегда можно испытывать помрачённость и страдание; чем более укрепляется власть внутреннего сознания, тем сильнее тьма и страдание выталкиваются на периферию и изгоняются. А когда внутреннее сознание полностью превалирует, для них не остаётся места: если они и приходят, то ощущаются как поверхностные влияния, не способные проникнуть в существо.34
* * *
Всегда напоминайте себе, что Божественная Сила рядом, что вы её уже воспринимали, и даже если вам в какое-то время кажется, что вы её не осознаёте или что она далека от вас, тем не менее, она здесь, и вы можете быть уверены, что она победит. Ибо те, кого Сила коснулась и взяла под свою защиту, принадлежат с этих пор Божественному.35
Стремление
Индивидуальное стремление необходимо до тех пор, пока человек не обретет такое состояние, в котором к нему всё будет приходить само собой, а для дальнейшего развития станут необходимы лишь его согласие и определённое знание.36
* * *
Стремление – это зов к Божественному, а воля – давление силы сознания на Природу.37
* * *
Стремление – это призыв сил. Когда же силы отвечают на этот призыв, спонтанно наступает естественное состояние спокойной и сосредоточенной восприимчивости.38
* * *
Едва ли человек силен настолько, чтобы только с помощью своей индивидуальной воли и стремления одержать победу над силами низшей природы; даже те, кому это удаётся, достигают только частичного контроля, а не полной власти над ними. Воля и стремление необходимы для того, чтобы вызвать нисхождение Божественной Силы, получить её помощь и оставаться на её стороне во время борьбы с силами низшей природы. Только Божественная Сила, осуществляющая духовную волю и психическое стремление сердца, способна одержать победу.39
* * *
Нисхождение [высшего сознания] может и не соответствовать силе стремления, но это не значит, что стремление неэффективно. Оно сохраняет сознание открытым, препятствует наступлению инертного состояния, в котором человек покорно соглашается со всем, что к нему приходит, и оказывает своего рода притяжение на источники высшего сознания.40
* * *
Естественно, чем более стремление сосредоточено на главной цели, тем быстрее прогресс. Трудности приходят, когда витал со своими желаниями либо физическое сознание со своими старыми устоявшимися привычками вмешивается в садхану – такое происходит почти с каждым. Именно тогда возникает это состояние скуки и внутренней пустоты, при котором трудно иметь спонтанное стремление. Подобное ощущение пустоты является хорошо известным препятствием в садхане. Но, сталкиваясь с ним, необходимо упорно продолжать духовную практику и не падать духом. Если человек сохраняет твердую волю даже в эти безрадостные периоды, то они проходят и после этого стремление и духовные переживания приобретают новую силу.41
* * *
Да, всё именно так и происходит – интенсивность стремления вызывает интенсивность духовных переживаний, а повторение интенсивных духовных переживаний приводит к изменению сознания.42
* * *
Стремление не обязательно требует слов. Оно может выражаться, а может и не выражаться в словах.43
* * *
Стремление не обязательно должно выражаться в форме мысли – оно может представлять собой внутреннее состояние, которое не покидает человека, даже когда его ум занят какой-то работой.44
Желание и стремление
Обычно человек старается притянуть к себе что-то из-за желания этим обладать, – стремление же предусматривает самоотдачу более высокому сознанию, с тем чтобы оно низошло и овладело индивидуальным существом. Так что здесь всё наоборот – чем сильнее человек призывает это сознание, тем полнее его самоотдача.45
* * *
В том, что вы делаете, несомненно, имеется примесь желания, даже в ваших усилиях, связанных с практикой садханы, – именно в этом заключается главная трудность. Желание вносит в усилие нетерпение, и каждый раз, когда человек встречается с какой-то трудностью и не может быстро получить нужные результаты, это вызывает чувство разочарования и протеста, а также множество других чувств, причиняющих беспокойства и нарушающих внутреннее равновесие. Стремление не должно принимать форму желания – это должна быть внутренняя потребность души в Божественном, сопровождаемая спокойной и непреклонной волей обратиться исключительно к Божественному и найти Его. Полностью избавиться от примеси желания, конечно, не так легко – это трудно для кого угодно. Но если у человека есть воля и он намерен добиться этого во что бы то ни стало, то это возможно осуществить благодаря помощи и поддержке Силы.46
* * *
Если у человека есть хорошие желания, то обязательно возникнут и плохие. В йоге не должно быть никаких желаний – только воля и стремление. Если есть желание, значит, возникнет привязанность, требование, пристрастие, недостаток самообладания, печаль, вызванная неимением желаемого, а такое состояние нельзя назвать истинно йогическим.47
* * *
Человек должен быть удовлетворен тем, что он получает от Божественного, но в то же время ему нужно очень спокойно, без излишней борьбы, стремиться к обладанию чем-то большим – и так до тех пор, пока Божественное не даст ему всё. Не должно быть никакого желания, никакой борьбы, лишь – стремление, вера, открытость и, в ответ на это, – милость.48
Вера
Вера – это то, что предшествует знанию, а не приходит в результате обретения знания. Вера – это проблеск истины, знанием которой разум пока ещё не обладает.49
* * *
Вера в духовную реальность, которая требуется от садхака, это отнюдь не невежественная, а озарённая вера – это вера в свет, а не в тьму. Скептический интеллект называет её слепой, потому что она не опирается на явления видимой реальности или внешние факты – она ищет истину по ту сторону проявленного мира, а потому не нуждается в доказательствах и внешних подтверждениях, чтобы идти вперед. Вера – это интуитивное знание, не только ожидающее подтверждения на опыте, но само ведущее к этому опыту. Если я верю в возможность самоисцеления, то рано или поздно я найду способ вылечить себя. Если я верю в возможность трансформации, то в конце концов я разгадаю тайну и овладею процессом трансформации. Но если я начинаю свой путь с сомнения, которое только продолжает нарастать, то далеко ли я продвинусь в таком путешествии?50
* * *
Это выражение [«слепая вера»] не несёт в себе никакого реального смысла. Думаю, что они хотели сказать, что не признают веру, не опирающуюся на доказательства, – но то заключение, к которому человек приходит, получив доказательства, это не вера, а знание или интеллектуальное убеждение. Вера – это то, что существует ещё до того, как человек получит доказательства или знание, и что помогает ему достичь знания или духовного опыта. Нет доказательств того, что Бог существует, но если я верю в Бога, то смогу на собственном опыте познать Божественное.51
* * *
Вера никак не зависит от духовного опыта, это нечто, предшествующее опыту. Когда человек начинает практику йоги, он обычно опирается на силу веры, а не на духовный опыт. То же самое касается не только йоги и духовной жизни, но и обычной жизни. Все люди действия, первооткрыватели, изобретатели, научные исследователи движутся по пути, опираясь на веру, и пока у них ещё нет никаких доказательств или их цель не достигнута, они продолжают идти вперед, несмотря на разочарования, неудачи, опровержение их гипотез, отрицание их идей, потому что нечто в них говорит: «Это истина, это то, к чему нужно стремиться и что необходимо осуществить». Рамакришна даже зашёл так далеко, что на вопрос: «Не является ли слепая вера заблуждением?», ответил, что только слепая вера и является настоящей верой, так как вера по определению может быть только слепой или это уже не вера, а что-то другое – рациональное умозаключение, убеждение, основанное на доказательствах, или знание, проверенное на опыте.
Вера свидетельствует о стремлении души к чему-то ещё не проявленному, не достигнутому или не реализованному, но это «что-то» Знающий внутри нас воспринимает как истинную или высшую ценность, действительно стоящую того, чтобы к ней стремиться или достигать её, даже если у внешнего сознания нет никаких доказательств её существования. Это смутное внутреннее влечение к чему-то неизвестному может сохраняться даже тогда, когда разум не обладает устойчивой верой, даже когда витал активно противодействует, бунтует и сопротивляется. Но кто, практикуя йогу, не имел подобных, и нужно сказать, длительных периодов разочарования, неудач, безверия и непроглядной тьмы? И всё же в человеке всегда присутствует нечто, поддерживающее его, даже побуждающее его идти вперед вопреки ему самому, потому что оно чувствует, что то, к чему оно стремится, истинно, и более того, оно не просто чувствует, оно это знает. Фундаментальная вера, необходимая в йоге, присуща именно душе: это вера в то, что Божественное существует и что Божественное – это единственное, к чему стоит стремиться, и все остальные ценности жизни не имеют никакого значения по сравнению с этой целью. И как только человек обретает такую веру, он призван к духовной жизни, я бы даже сказал, что такой человек, даже если в его природе есть множество препятствий, даже если отрицания и трудности переполняют её и ему придётся многие годы провести в борьбе, обречён на успех в духовной жизни.
Именно такую веру вам нужно развить – веру, которая не противоречит здравому смыслу и рассудку, – веру в то, что, если Божественное существует и если Оно позвало вас в Путь (а в этом нет никаких сомнений), то на этом Пути должно быть Божественное Руководство, которое присутствует позади и среди всех трудностей, с которыми вы столкнетесь, и, несмотря ни на какие трудности, вы придёте к цели. Не прислушивайтесь к враждебным голосам, пытающимся внушить вам, что всё кончится неудачей, и вторящим им голосам нетерпения и витальной спешки, не верьте утверждениям, что если существуют огромные трудности, то успех невозможен, или если Божественное до сих пор не явило себя, то этого никогда не произойдёт; займите позицию тех, кто устремлен к великой и трудной цели, позицию, которая выражается следующими словами: «Я буду продолжать до тех пор, пока не добьюсь успеха, и никакие трудности не смогут остановить меня». А тот, кто верит в Божественное, может добавить: «Божественное существует, и мой поиск Божественного не может закончиться неудачей. Я буду продолжать, несмотря ни на что, пока не найду Его».52
* * *
Человек должен сказать себе: «Раз я хочу одного только Божественного, мой успех обеспечен. Мне нужно только идти вперед без тени сомнений, и Его Рука будет тайно вести меня к Нему тем путём, какой Он сам изберёт, и я обязательно достигну Его в назначенный Им срок». Эти слова вы должны постоянно твердить как мантру. Можно сомневаться в чём угодно, но если человек желает одно только Божественное, то он, вне всякого сомнения, достигнет Его, и в этом можно быть уверенным более, чем в том, что дважды два – четыре. Подобную веру каждый садхак должен хранить в глубине своего сердца, и она будет поддерживать его всякий раз, когда он оступается, получает удар или проходит через тяжелое испытание. Вы не обладаете такой верой только потому, что ложные мысли всё ещё затмевают ваш разум. Отбросьте их прочь и ваши трудности потеряют опору.53
* * *
Все, кто повторяет Имя с такой же верой и надеждой, как вы, убеждаются в его чудодейственной силе и защите. Имя не может не защитить, когда зов о помощи исходит из сердца. Какими бы ни были внешние обстоятельства, не позволяйте им поколебать в вас веру; ибо ничто не может дать такой силы, как эта вера в то, что вы сможете пройти через все трудности и достичь цели. Знание и Тапасья, какой бы силой они ни обладали, более шатки и неустойчивы – в этом путешествии нет ничего надёжней посоха веры. Вы можете рассчитывать на покровительство и нежную любовь Матери. Положитесь на её силу и всё более и более открывайтесь ей, – тогда она будет отражать атаки и всегда поддерживать вас.54
Терпение и настойчивость
На ранних стадиях садханы прогресс всегда затруднен, приходится преодолевать множество трудностей, а внутренние двери не спешат открыться до тех пор, пока всё существо не будет готово. Если вы всякий раз, находясь в медитации, ощущаете покой или видите проблески внутреннего Света, если внутреннее стремление в вас становится настолько сильным, что сковывающее влияние внешнего существа уменьшается, а витальные беспокойства теряют свою силу, то это уже значительный прогресс. Путь йоги долог, каждый его сантиметр преодолевается с большим трудом из-за сильнейшего сопротивления, каждая пядь земли должна быть отвоевана, и не может быть качеств более необходимых садхаку, чем целеустремленность и несгибаемое упорство, подкрепленные верой, которая остаётся нерушимой, несмотря на все трудности, отсрочки и явные неудачи.55
* * *
Сила, которая необходима в йоге, заключается в способности сохранять выдержку и упорно продолжать свой путь, несмотря ни на какие трудности или жизненные потрясения, не поддаваясь усталости, унынию, разочарованию, нетерпению, ни на мгновение не прекращая усилий, не отказываясь от своей цели или своего намерения.56
* * *
Тот, кто не обладает мужеством стойко и терпеливо встречать все перипетии и трудности жизни, никогда не будет способен пройти через ещё более тяжелые внутренние трудности садханы. Первым уроком этой йоги является умение со спокойным умом, с непоколебимым мужеством и всецело уповая на Божественную Шакти, встречать все превратности жизни и проходить через все её испытания.57
* * *
Сказать: «Я попытаюсь ещё раз» – недостаточно; необходимо ни на мгновение не прекращать попыток, не допускать колебаний и, как говорит Гита, хранить своё сердце свободным от уныния, anirvi ṇṇ acetasā . Вы говорите о пяти с половиной годах так, как будто речь идёт о чудовищном сроке для достижения такой высокой цели, но если бы некий йогин смог за такое короткое время радикально изменить свою природу и познать на собственном опыте Божественное, то он бы считался одним из тех редких скороходов, которым удаётся шагать по духовному Пути семимильными шагами. Никто никогда не говорил, что духовное изменение легко, все духовные искатели в один голос скажут, что это чрезвычайно трудное дело, но однако стоящее всего остального. Если желание реализовать Божественное становится главным, то тогда, несомненно, человек способен посвятить этому всю свою жизнь, не ропща и не выражая недовольства из-за потраченного времени, трудностей или чрезмерных усилий.58
* * *
Проявлять нетерпение – это всегда ошибка, так как оно не помогает, а только мешает. Лучшим основанием для садханы является спокойная, счастливая вера и доверие. А для получения всего остального необходимо постоянно поддерживать широкое раскрытие своего существа и одновременно обладать стремлением, которое может быть интенсивным, но всегда должно оставаться спокойным и ровным. Полная йогическая реализация не наступает сразу, ей предшествует длительная подготовка адхары , которая может занять много времени.59
* * *
В более глубоком и духовном смысле подлинная реализация – это такое состояние сознания, в котором то, что человек воспринимает, предстает более реальным, более динамичным, более близким сознанию, чем любой материальный объект. Реализовать таким образом Божественное в Его личностном аспекте, или в виде безличного Брахмана, или как своё высшее «Я» обычно не удаётся ни в начале садханы, ни на протяжении её первых нескольких и даже многих лет. Лишь очень немногим эта реализация удаётся на ранних стадиях садханы. В глазах же любого умудренного опытом йогина или садхака, ожидание или требование такой реализации в столь короткие сроки выглядело бы проявлением лихорадочного и неразумного нетерпения. Большинство из них сказали бы, что медленное развитие – это самое большее, на что человек может рассчитывать в первые годы садханы, и только когда его природа будет готова и в своём стремлении полностью сосредоточится на Божественном, он сможет получить решающий духовный опыт. К некоторым людям первые подготовительные переживания могут прийти на сравнительно ранней стадии, но даже в этом случае им не избежать интенсивной внутренней работы, направленной на развитие сознания, благодаря которой эти переживания в конце концов завершатся полной и устойчивой реализацией. Нравится вам это или нет, но таковы факты, такова истина и об этом говорит опыт. Фактом является то, что люди, которые сохраняют бодрое расположение духа и готовы двигаться вперед шаг за шагом и, если нужно, то делая лишь небольшие шажки, на самом деле движутся намного быстрее и надежнее, чем те, которые нетерпеливы и всё время куда-то спешат. Я всегда это замечал.60
* * *
Говоря о переживаниях, я просто имел в виду, что вы создали свои собственные идеи о том, что именно вы должны получить от йоги, и всегда оценивали то, что начинало приходить к вам, исходя из собственных представлений, а так как это не соответствовало вашим ожиданиям или не отвечало вашим стандартам, вы тут же говорили себе: «Это всё неважно, это не то». Эта неудовлетворенность на каждом шагу делала вас подверженным нежелательным реакциям и отбрасывала назад, что препятствовало непрерывному развитию. Любой обладающий опытом йогин знает, что даже скромные начальные духовные достижения чрезвычайно важны, к ним нужно относиться бережно и заботливо и, проявляя величайшее терпение, дать возможность им развиться. Он знает, например, что состояние спокойного бесстрастия, вызывающее такую неудовлетворенность у садхака, полного витального рвения, это первый шаг к покою, который невозможно себе представить, что еле заметное ощущение или трепет внутреннего восторга это первые струйки океана Ананды, что проблески или разноцветные сияния света это ключ, отпирающий двери внутреннего видения и переживания, что нисхождение Силы, вызывающее оцепенение тела и погружающее его в сосредоточенную неподвижность, это первое прикосновение того, что в конце концов станет присутствием Божественного. Он не проявляет нетерпения, а скорее заботится о том, чтобы не нарушать развитие первых духовных достижений. Конечно, некоторые садхаки уже в самом начале имеют яркие и убедительные переживания, но всё равно после этого их ждёт долгий и упорный труд, сопровождающийся многочисленными периодами пустоты и борьбы.61
Искренность
Искренность – это не просто честность. Если вы искренни, то вы говорите то, что думаете, верите в то, что проповедуете, серьёзны в своих намерениях. Для садхака, который стремится стать орудием Божественного и единым с Божественным, искренность означает, что он действительно серьёзно намерен достичь этой цели и отвергает любые желания или побуждения, кроме тех, что приближают его к Божественному.62
* * *
Прилагательное «искренний» означает, что воля, которой человек обладает, должна быть истинной волей. Если вы просто думаете, что «полны стремления», но в то же время совершаете поступки, несовместимые с этим стремлением, идёте на поводу у своих желаний или открываете себя враждебным влияниям, то тогда вы не обладаете искренней волей.63
* * *
Быть полностью искренним, значит желать только Божественной Истины, всё больше и больше предавать себя в руки Божественной Матери, обладать только этим стремлением, отвергая все прочие личные требования и желания, посвящать каждое совершаемое в жизни действие Божественному, рассматривая его, как некое задание, которое должно быть исполнено без каких-либо личных симпатий и предпочтений. Таковы основы божественной жизни.
Невозможно сразу стать таким, но если человек будет непрестанно стремиться и всегда с верой в сердце и чистыми помыслами обращаться за помощью к Божественной Шакти, он постепенно приобщится к этому сознанию.64
* * *
Человек представляет собой смесь различных качеств, и в его природе достоинства и недостатки тесно переплетены друг с другом. То, каким человек хочет быть или как он хочет выглядеть в глазах других, или каким он иногда бывает, когда проявлена какая-то одна сторона его природы, или как он ведёт себя в определённых ситуациях, общаясь с другими людьми, может очень сильно отличаться от того, что человек в действительности из себя представляет, или как он проявляет себя в отношениях с другими людьми или в те моменты, когда проявлена другая сторона его природы. Человеку по своей природе нелегко быть абсолютно искренним, прямодушным и открытым. Этого можно достичь только с помощью духовного усилия, которое в свою очередь предполагает необходимость строгого внутреннего самонаблюдения, беспощадного и тщательного выявления всех неверных движений, – на что способны далеко не все садхаки и даже йоги, и только благодаря озаряющему свету Милости свыше, которая открывает садхаку сущность его природы и трансформирует её недостатки, это может быть сделано. Но даже в этом случае успеха можно достичь только при условии, что человек согласен и полностью готов подвергнуться божественному воздействию.65
* * *
Единственным условием избавления от этих трудностей является предельная центральная искренность во всех частях существа, а это означает непреодолимое и настойчивое стремление к Истине и ни к чему другому. Тогда человек будет готов к беспощадной самокритике, научится открываться свету и начнет испытывать неудобство, когда в его существо проникает ложь, – таким образом, всё его существо, в конце концов, будет полностью очищено.66
* * *
То, что является наиболее важным при очищении сердца, – это быть абсолютно искренним. Не должно быть никакого притворства перед самим собой, ничто не должно скрываться ни от Божественного, ни от самого себя, ни от Гуру, нужно честно смотреть на свои собственные помыслы, побуждения, эмоции и искренне желать убрать из них все искажения. Не имеет значения, сколько на это потребуется времени: человек должен быть готов к тому, чтобы всю свою жизнь посвятить поискам Божественного. Очищение сердца, в конце концов, означает исключительно важное достижение, и бессмысленно отчаиваться, расстраиваться и т. д. из-за того, что всё ещё обнаруживаешь в себе то, что нуждается в изменении. Если человек сохраняет истинное стремление и истинную позицию, то тогда приходящие изнутри интуитивные проблески или озарения начнут делаться всё более и более интенсивными, становиться яснее, точнее и безошибочнее, готовность следовать им также будет возрастать: и тогда, даже ещё до того, как вы станете удовлетворены собой, Божественное будет удовлетворено вами и начнет убирать тот покров, с помощью которого Оно скрывает себя и оберегает своих искателей от преждевременного и опасного обладания той величайшей ценностью, которая может быть единственным истинным объектом стремлений человечества.67
* * *
Искреннее сердце стоит всех сверхъестественных сил на свете.68
Дата: 2019-03-05, просмотров: 234.