Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

История

Понятие знания. Знание и информация.

Знание – достоверное, истинное представление о чем-либо.

Не всякое знание – информация, и не всякая информация – знание.

Информация – это способ существования и средство, активизирующее деятельность сложных динамических систем (кибернетических систем), обладающих способностью саморегуляции и самоуправления.

 

Познание как процесс.

Познание – это процесс приобретения знаний.

Познание тождественно открытию новых знаний.

Эмпирически доказанным является факт невозможности возникновения сознания у человека вне общества.

Необходимыми условиями познания являются наличие психики и сознания (или души).

В познании присутствует метафизический, духовный момент, который невозможно постигнуть, игнорируя понятие души.

 

Познание и его виды.

Научное познание – исследование мира при помощи научных методов с целью получения истинного знания о законах его функционирования и развития.

Художественное познание – процесс создания и восприятия художественных образов.

Обыденное познание – получение человеком элементарных сведений о природе, человеке и обществе в процессе обыденной повседневной жизни.

Мифологическое познание – это познание мира сквозь призму конкретных мифов.

Высшей формой религиозного познания является откровение – особый вид познания, доступный для сравнительно небольшого числа духовно одаренных людей – подвижников веры. Философское познание не поддается однозначной трактовке, потому что формально может сочетать признаки научного, художественного, религиозного и других видов познания.

 

Учение об истине. Критерии истины.

Понятие истины характеризует качество знания.

В обыденном познании истинность знания и его критерии фактически совпадают и сводятся к полезности и целесообразности.

Истина в науке понимается как соответствие позитивных знаний действительности.

Критериями истинности научного знания являются: логический (поиск логических противоречий и ошибок), эксперимент (проверка истинности той или иной теории на локальном уровне), моделирование (создание масштабных моделей и математических моделей реальных объектов) и практика.

 

Понятие бытия в философии.

Онтологические учения – это учения, в которых делались попытки постижения основ мироздания, законов его возникновения, существования и развития.

Постижение бытия, стремление понять мир в целом, а не в каком-то его частном проявлении – это задача философского познания.

В буквальном смысле слово «бытие» означает существование. Однако в философии понятие бытия приобрело более сложную смысловую структуру. В частности, оно включает в свой состав причину всего существующего или какой-либо принцип, благодаря которому все существующее воспринимается как нечто единое и целостное.

Сущее – это бытие, являющееся одновременно всем и ничем.

 

Основные онтологические проблемы.

Другой важной проблемой онтологии является вопрос о конечности или бесконечности мира.

Еще одна важная онтологическая проблема заключается в том, что из всей совокупности явлений, существующих в мире, можно выделить два основных типа: материальные и нематериальные.

 

Проблема бытия в свете современных научных теорий.

Современные представления о бытии и складываются на основе философского и научного познания, они есть синтез метафизических идей и научных теорий. Научные открытия ХХ в. радикально изменили наши представления о мире и, конечно, сильно повлияли на учение о бытии.

Современная наука дает много материала для построения новой онтологии.

 

Обзор основных антропологических парадигм.

Все о христианстве, исламе и буддизме.

Философия пола и любви

Любовь – это жизнь и мост к вечной жизни.

 

Бог есть любовь, и именно в любви между мужчиной и женщиной обнаруживается полнота жизни.

 

Страсть – это плотское влечение, способное затмить разум и нравственные чувства человека; влюбленность – это обожание другого человека, нередко основанное на обмане наших чувств, это поверхностное душевное переживание, как правило, скоротечное и неглубокое.

Любовь же есть прозрение духовного порядка. Через любовь открывается в другом человеке Божественное начало (образ и подобие Божие).

 

Христианство.

Уникальность христианства заключается в том, что его основателем признается не человек, а Сын Божий, воплотившийся в человека, рожденного Девой Марией от Святого Духа, живший среди людей, проповедовавший им свое учение, распятый на кресте и воскресший на третий день после этого.

Христианство основывается на вере в Богочеловечность Христа, т.е. двойственность Его природы – божественную и человеческую.

Именно идея воскресения составила оригинальность и новизну христианского учения. Воскресение - есть не что иное, как воссозданная жизнь умершего человека, заново обретшего свою телесность в несколько измененном виде.

Основные добродетели христианства суть вера, надежда, любовь.

 

Ислам.

Ислам – мировая религия, возникшая в Аравии в начале VII в. Основателем ислама является Мухаммад, считающийся величайшим пророком и посланником Аллаха. Основное содержание вероучения ислама изложено в Коране.

Главная добродетель в исламе – это вера, а главный порок – неверие.

Чтобы быть истинным мусульманином и в конечном счете обрести блаженство в раю, необходимо строго соблюдать следующие основополагающие религиозно-этические заповеди:

• признавать формулу: «Нет бога, кроме Аллаха, а Мухаммад – его посланник»;
• ежедневно совершать пятикратную молитву (намаз);
• соблюдать пост в месяц рамадан (ураза);
• совершить хотя бы раз в жизни паломничество в Мекку (хадж);
• делать пожертвования бедным (закят).

Врата рая открываются не только праведникам, но и тем мусульманам, кто погибает за веру (джихад).

Угроза терроризма исходит от сектантских течений в исламе.

 

Буддизм.

Основателем буддизма считается Сидхартха Гаутама, названный после просветления Буддой.

Дхарма - это учение об обязанностях, о выполнении человеком долга по отношению к самому себе и к другим.

Направленность же развития миров (в сторону гибели или возрождения) целиком определяется качеством кармы, накопленной всеми живыми существами.

Идея перевоплощения, или реинкарнации, с точки зрения которой жизнь представляет собой круговорот рождений и смертей, цепочку развоплощений и перевоплощений некой духовной субстанции, лишь условно могущей быть названной душой. Хорошая карма дает в новом рождении более достойную жизнь, плохая – может низвести ее до жизни животного.

Конечная цель истинного буддиста – прекращение цепи рождений и смертей, выход за пределы сансары и достижение нирваны.

Главное в нирване то, что она означает конец страданию, которое оценивается как главное зло жизни. Главная причина страданий и главное препятствие к достижению нирваны – привязанность к жизни.

 

Философия русской культуры.

Философия России опирается на соборный идеал как полную свободу составных частей в совершенном единстве целого.

Для западного человека свобода есть нечто, имеющее предел. Русский же жаждет безграничной свободы.

В восприятии добра и зла в русской культуре и народном сознании долгое время духовный момент преобладал над моральным. Попытки искоренить зло приводят только к подобию ада на Земле, т.к. рай на Земле не возможен.

В христианской традиции тема любви неотрывна от темы личности.

Общение – одна из национальных черт. Жажда общения делает русских чрезвычайно восприимчивыми к разным идеям.

 

Учение о государстве.

Государство – это одна из сложнейших и самых запутанных тем социальной и политической философии.

Государство – это орган управления обществом.

Обзор различных определений и трактовок государства позволяет сделать вывод, что учение о государстве не может быть предметом абстрактных рассуждений.

 

История

Предмет и назначение философии. Место и роль философии в культуре

Философия – слово греческого происхождения и буквально означает любовь к мудрости (filia– любовь, sophia– мудрость). Поскольку философия и возникла более 2500 лет тому назад в Древней Греции, то логичным было бы исследовать вопрос, как древние эллины понимали любовь и мудрость. Пожалуй, самым подходящим материалом для этого может послужить диалог Платона «Пир». Любовь, по Платону, явление очень сложное. Во-первых, любовь – это жажда целостности и стремление к ней. Во-вторых, любовь есть противоречивое состояние полноты и стесненности жизни. Она есть сочетание счастья и подспудного страха его утраты. Мы все знаем, что любовь одновременно означает и величайшее наслаждение души, и ее величайшее страдание. Не случайно Эрот, олицетворявший в греческой мифологии любовь, рожден от бога богатства Пороса и богини бедности Пении. В-третьих, по Платону, Эрот является посредником между людьми и богами. Он, а значит и любовь, есть стремление вверх, от низшего к высшему, от человека к богам. В-четвертых, любовь – это стремление к вечному обладанию благом. Иначе говоря, она означает путь к вечному блаженству, которое предполагает отсутствие смерти и страданий.

Мудрость же есть одно из самых прекрасных на свете благ, которым в полной мере обладают боги. Следовательно, именно боги в первую очередь могут быть названы мудрецами, а мудрость суть божественное качество. Философ же, согласно платоновской концепции, занимает промежуточное положение между невеждой и мудрецом, он стремится к мудрости, желая обрести необходимую полноту и целостность жизни, которые бы длились вечно
Главным элементом философии, несомненно, является сам философ, поскольку именно он носитель любви к мудрости.
Нет никакого сомнения в том, что мудрость – это в первую очередь совершенное знание. Какое же знание можно считать совершенным? Думается, что таким может считаться только истинное знание. Но и не всякое истинное знание можно считать совершенным. Дело в том, что не может называться совершенным частичное знание (даже при условии его истинности), ибо оно ограничено рамками части. Самым совершенным поэтому, с нашей точки зрения, является истинное знание о мире как целом (мире в целом), потому что это знание предельной полноты и глубины.
Вторым признаком мудрости, надо полагать, является совершенная личность, которая ассоциируется с правильной жизнью, т.е. жизнью, не причиняющей никому зла. Следовательно, мудрость включает в себя высшее благо и может быть названа Добром. Мудрым никогда и нигде не считался злой человек.Соединение Истины и Добра всегда предполагает наличие третьего элемента – Красоты, потому что ложь и зло безобразны и производят отталкивающее впечатление, а вот красота всегда притягивает и восхищает. Красота мудрости есть внутренняя, духовная чистота и гармония, не знающие тлена и временности. Таким образом, мудрость (София) есть единство Истины, Добра и Красоты.Через понятие мудрости, представляющей собой единство Истины, Добра и Красоты, мы обозначили предметную область философии. Философия изучает мир с точки зрения Истины, Добра и Красоты, которые в совокупности и придают ему качество целостности. Эта целостность мира не явлена открыто, не лежит на поверхности. Она скрыта, являясь при этом началом всего, источником всего, смыслом всего, основой всего, сутью всего и целью всего сущего. Древние греки называли ее архе (arhe).
Итак, в понятие предмета философии мы должны включить самого философа не только как мыслящий разум, но и как чувствующую, т.е. живую личность.
Поэтому философия есть личностное знание в отличие, например, от науки, которая безличностна в том плане, что содержание научной мысли не всегда отражает в себе личностную уникальность ее творца. Философия является одним из феноменов культуры и в связи с этим нуждается в обстоятельном культурологическом анализе.

Как показывает история культуры, философия многовариантна по своей форме и содержанию. Даже в европейской культуре она принимала самые разнообразные формы. Сейчас мы знаем, что философия существует и в виде строгой научной теории (учения Канта, Гегеля и др.), и в ткани художественного повествования (романы Достоевского). Она может предстать в виде эссе, мозаики афоризмов и житейских наблюдений (Ф. Ницше, В. Розанов). И все же не только форма, но и содержание философии варьируется в зависимости от исторической эпохи и культурной среды, ее порождающей. Однако какую бы форму ни принимала философия, как бы не изменялось ее содержание, она всегда хранит в себе некий инвариант социокультурных задач, которые и выполняет с разной степенью значительности в жизни общества и человека.
Мир дан нам как совокупность самых разнородных явлений, и главная задача философии, ее специфическая функция заключается в том, чтобы представить его как нечто целостное, единое, имеющее один источник и основание.
Аrhe большинство мыслителей трактовали как нечто нематериальное, сверхчувственное, т.е. духовное. Это духовное начало не только скрепляет весь мир, но делает его живым, динамичным, способным к развитию. В разных культурах сформировалось свое представление о таком объединяющем начале.
Разные исторические эпохи и конкретные мыслители вносят свои коррективы в представления о первооснове сущего.Интегрирующая роль философии относится не только к миру в целом.Философия является важным фактором единства как обще-человеческой культуры, так и той культуры, в лоне которой создаются конкретные философские учения.Философ является неотъемлемой частью своего народа, и поэтому его творчество неотделимо от судьбы данного народа.
Философия возникает тогда, когда стихийные естественные формы жизни, в которой пребывали общество, народ или цивилизация, перестают быть конструктивными, тормозят развитие, а то и вообще ставят со всей остротой вопрос об их существовании. Философия, таким образом, предстает как способ духовной (теоретической) рефлексиинад основами жизни общества, данного народа или конкретной цивилизации. Она вырабатывает свои представления о причинах кризиса (духовного, культур-ного, социального), путях и целях дальнейшего развития. Одновременно философия является способом выражения национального сознания и образа жизни.
Действительно, можно сказать, что философия рационализирует, делая всеобщим достоянием, определенный принцип жизни, который в действительности объединяет людей, превращая их в один народ или нацию, разные формы культуры (ис-кусство, мораль, право, фольклор и т.п.) – в одну культурную традицию, многообразие религиозного опыта – в один тип духовности.
Философия одновременно является способом национального самовыражения и способом национального самосознания, рефлексии над основами жизни и культуры данного народа. Каждый народ имеет свою более или менее оригинальную философию, свое представление о мудрости и путях, ведущих к ней. Интегрирующая роль философии в культуре тесно связана с ее аналогичным значением в жизни человека. Будучи мировоззрением, она соединяет всю совокупность знаний и ценностей, которыми живет человек, в единое целое.
Ни одна наука, какой бы универсальной она ни была, не выполняет роли интегратора знаний, культурных ценностей и не имеет такого значения в жизни и творческом созидании человеческой личности.
Таким образом, можно заключить, что философия есть особая форма культуры, существующая наряду с религией, мора-лью, правом, искусством и наукой и выполняющая специфические для нее социальные функции. Тем не менее сопоставление философии и науки необходимо и имеет позитивный смысл, ибо обе они представлены в виде знания.

2. Специфика философского знания. Структура философского знания.
Со времен Аристотеля стали разделять философские знания и позитивные знания науки. Под физическим знанием (физикой) стали понимать научное знание, имеющее эмпирическое происхождение. Физическое знание в широком смысле этого слова имеет отношение к миру, данному исследователю непосредственно (через его органы чувств) или опосредствованно – через приборы. Метафизика же обращена к сверхчувственному миру. Она исследует вопросы, ответы на которые нельзя получить опытным путем. Они требуют умозрения и духовного созерцания. Объектом физического знания, т.е. науки, является неживая природа, растительный и животный мир, социальные явления и история. Предметом же метафизики являются вопрошания, от-носящиеся к сфере аrhe.
Традиционно метафизическими проблемами признавались также вопросы бытия Бога и бессмертия. Еще раз подчеркнем, что под физическим знанием в широком смысле понимается знание, которое может быть проверено опытным путем. Метафизика же имеет дело с вопросами и проблемами, которые не могут в принципе быть сведены к эмпири-ческой достоверности. Итак, философия есть там, где есть постановка метафизических проблем, решение которых требует умозрения и напряжения всех духовных способностей человека.
Если философия предполагает в своем существе метафизику, то чем она отличается от религии, которая также говорит о Боге и бессмертии? Религия основана на вере, а вера, по словам апостола Павла, «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» . В религиозной вере действительно есть метафизиче-ский компонент, ибо она зиждется на уверенности в существо-вании некоего сверхчувственного, запредельного нашему миру бытия. Вера есть сосредоточенность человеческого духа на ду-шеспасительной истине, которая трансрациональна и зачастую существует вопреки доводам и очевидности непосредственного опыта. Философия же по преимуществу есть разновидность ло-гически обоснованного знания, она строится на аргументации и доказательствах.К этому следует добавить, что религия являет собой слож-ный социальный феномен, ибо наряду с вероучением она вме-щает в себя культ и церковную организацию религиозной жизни. Философия же есть продукт свободного творчества мыслителей и воплощается только в знание.
Если ученый мыслит понятиями, художник – художествен-ными образами, богослов рационализирует религиозные дог-маты, моралист конструирует должное и призывает к нему, то философ мыслит идеями. При этом понятие идеи имеет слож-ную структуру. Так, идея обладает формальным сходством с научными понятиями, поскольку выражена терминологически.
Таким образом, специфическая черта философского знания заключается в том, что его основная исходная форма – идея – представляет собой сложный симбиоз знания и ценно-стей (искусство, мораль, религия – это ценностные формы со-знания, в которых необычайно велика роль субъекта и вообще субъективного начала). Философия – ценностное знание, пото-му что в нем содержится не только объяснение мира, но и его оценка, а также конструирование нового, более совершенного бытия.

Философская традиция включает в свой состав различные школы, которые представляют собой концептуально многооб-разные способы осмысления и решения тех или иных мировоз-зренческих проблем в рамках единой для данной традиции мыс-лительной и духовной парадигмы. Философия подразделяется не только на традиции и шко-лы, но и на различные направленияи течения. Философские направления оказываются как бы сквозными: они выходят за рамки традиций и школ. .Таким образом, философия представляет собой сложный духовный мир, где различные традиции, школы, направления и течения находятся в состоянии непрекращающегося диалога, который предполагает борьбу взглядов и постоянное обновле-ние содержания и формы философского знания. Особенность философского знания заключается также в том, что оно посто-янно возвращается к своим истокам.

3.Культурно-исторические предпосылки античной философии
Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Выделяют три основных этапа античной философии:
1. Философия классического периода (VI–IV вв. до Р.Х.).
2. Философия эллинистического периода (IV в. (начало за-воеваний Александра Македонского) – I в. до Р.Х.).
3. Древнеримская философия (I в. до Р.Х. – VI в. после Р.Х.).
Невозможно дать исчерпывающий ответ на вопрос: почему именно в Древней Греции возникла философская мысль? Здесь можно выделить причины общего характера и специфичные для ситуации в греческих полисах VI в. до Р.Х.
1.Философия, как правило, возникает тогда, когда обще-ство достигает в своем развитии поры зрелости. По сло-вам Гегеля, сова Минервы (символ мудрости) вылетает в сумерки. Это означает, что для философского осмысле-ния какого-либо явления необходимо, чтобы последнее в своем развитии прошло большую часть своего пути. Ан-тичная философия возникает в пору расцвета и уже на-метившегося кризиса полисной системы. 2.Необходимым условием возникновения философии в Элладе и затем в Риме был институт рабства, освободив-ший часть людей от физического труда и позволивший им всецело отдаться интеллектуальной деятельности.
3.Центром философской жизни в Древней Греции были Афины, где установились демократические формы по-литической жизни, которые требовали от граждан ора-торского искусства и логической изощренности ума. Это обстоятельство, по-видимому, и послужило мощным им-пульсом к развитию риторики и философии.
4. Расширение контактов между городами-полисами вну-три Эллады, знакомство греков с жизнью и культурой других народов, заимствование у них новых знаний и также сыграли положительную роль в деле зарож-дения и становления философского мышления, пыта-ющегося за видимой пестротой и многообразием мира усмотреть некие единые духовные основания и законы бытия.
Античная философия родилась не на пустом месте. Ее куль-турными предпосылками были: религиозные верования древних греков; традиционная народная мифология, необыкновенно бо-гатая по своему содержанию и смысловым кодам; эпос Гомера, запечатлевший широкую панораму земного и божественного бы-тия, вереницу характеров и судеб людей; классическая греческая трагедия, изображавшая острые столкновения человека с силами рока, и т.д. Все эти культурные феномены в совокупности предо-пределили некоторые содержательные компоненты античной философии, ее базовые представления о мире и человеке.

4.Основные школы античной философии
Философские школы в Древней Греции представляли собой небольшие сообщества мыслителей и их учеников. Название школы получали по имени их основателей или наиболее выда-ющихся мыслителей, по месту расположения и другим критери-ям. Мыслители, принадлежавшие к одним философским шко-лам, выдвигали и отстаивали свои теоретические положения, находясь в полемике с представителями других школ.Философские школы, существовавшие до Сократа, в основ-ном уделяли внимание онтологической проблематике, пытаясь найти некую первооснову мироздания (arhe). К числу досокра-тическихшкол античной философии относятся:

· Милетская школа занималась поиском единого первоначала (материального субстрата) мира. Фалес счи-тал таким началом воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – гипотетическую сущность, названную им «апейроном».

·  Гераклит Эфесский(554–483) в отличие от милет-ских натурфилософов первооснову мира усматри-вал не в каком-то первовеществе, а в непрерывном движении и изменении, олицетворением которого выступал для него огонь. Однако это движение не является хаотичным, а направляется Логосом, уста-навливающим божественный порядок во всем и на-деляющим смыслом все сущее.

·  Школа Пифагора(540–500) была одновременнои религиозно-этическим братством. Особое значе-ние здесь придавалось математическим изыскани-ям, а число рассматривалось как существо вещей. Главной целью человеческой жизни пифагорейцы считали спасение души, которое может быть достигнуто благодаря постижению музыкально-числовой структуры космоса. Вера в бессмертие и переселение душ – характерная черта учения пифагорейцев.

· Элейская школа. Представитель Парменид(540–480) .Истинно сущее бытие, по Пармениду, едино, однородно, целокупно, неподвиж-но, неуничтожимо, нескончаемо, лишено чувственных качеств. Он утверждал тождество мышления и бытия и то, что небы-тия нет, так как мыслиться может только то, что есть. Его ученик Зенон Элейский(490–430) для усиления аргументов Парменида сформировал несколько логиче-ских парадоксов-апорий («Стрела», «Ахилл и черепаха» и др.), в которых показал, что попытки мыслить суще-ствование множественного и движения вещей и процес-сов приводят к неразрешимым противоречиям. По сути, он констатировал противоречивость процесса познания, невозможность логически безупречно выразить движе-ние в понятиях и суждениях.

·   Школа атомистов в лице Левкиппа(460–?) и Демокри-та(460–371), полемизируя с элеатами, утверждала, что в основе мира лежат атомы (неделимые частицы) и пусто-та как необходимое условие их движения, соединения и разъединения, посредством которых созидаются и распа-даются конкретные вещи.

Сократ (470–399) – центральная фигура всей древнегрече-ской философии, персонификация совершенной античной му-дрости, образец достойной жизни и смерти. Сократ совершил переворот в античной философии, изменив основную направ-ленность философской мысли с онтологической проблематики на антропологическую и этическую. Он не оставил после себя никакого литературного наследства. Основными источниками,по которым можно судить о философии Сократа, являются тру-ды его учеников – Ксенофана и Платона. Об учении Сократа можно судить по ряду его крылатых выражений:«Я знаю, что я ничего не знаю»;«Философствовать – значит учиться умирать».

· Платон и платоновская Академия.

·  Аристотель и школа перипатетиков (Ликей).

· Школа скептиков. Пиррон(360–270) из Элиды, Секст Эмпирик(II в. от Р. Х.) и другие философы этой школы утверждали, что главными ценностями и целями жиз-ни являются невозмутимость (апатия) и безмятежность (атараксия), для достижения которых нужно воздержи-ваться от категоричных суждений в познании и оценке людей, так как истинное знание невозможно.

·  Школа стоиков. Представители стоицизма – Сенека, Эпиктет(50–130) и Марк Аврелий(121–180). Главная этическая идея стоиков – добровольно и с достоинством принимать свою судьбу. Мудрый человек свободен духовно, ибо он обладает способностью принимать самостоятельные ре-шения относительно того, что угрожает ему какой-либо опасностью. Самые неблагоприятные обстоятельства он может воспринимать бесстрастно и мужественно, будучи самодостаточным существом (автаркия).

·   Школа Эпикура. Для Эпикура(342–270) характерен ак-цент на этической проблематике. Он учил, что не толь-ко материальные вещи, но и душа человека состоит из атомов, поэтому смерти не нужно бояться: пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть – нас уже нет. Тит Лукреций Кар(96–55), автор поэмы «О природе ве-щей» – римский эпикуреец – излагал идеи, идентичные Эпикуру, но пафос его сочинений отличался пессимиз-мом, не свойственным греческому философу

· Школа неоплатоников. К ней принадлежали Плотин(204–270), Прокл(412–485), Порфирий(233–300). Не-оплатонизм – последняя великая школа античной фило-софии, ставшая предшественницей христианского бо-гословия. Исходным началом бытия неоплатоники при-знавали Единое (Благо), из которого исходят (эманация) Ум, Душа, а затем отдельные души и тела. Они полагали, что Единое невозможно познать рационально, заложив тем самым основания для апофатического богословия, получившего впоследствии развитие в восточном хри-стианстве

5. Учение Платона
Учение Платона (427–347) чрезвычайно богато идеями и охватывает практически все аспекты бытия и познания.
Гносеология Платона строится на трактовке познания как припоминания, которая непосредственно связана с идеей пере-селения душ. Познание означает поиск знания в самом себе, т.е. припоминание того, что в чело-веке существует извечно.
Диалектика в учении Платона трактовалась как искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в высказы-ваниях оппонентов, умение вести беседу. Воплощением непре-взойденного диалектика является Сократ – главный персонаж платоновских сочинений, написанных в форме диалогов, кото-рые позволяют не только сопоставить различные точки зрения на предмет философской дискуссии, но и показать сложность, многомерность, текучесть и изменчивость мира.
Основу и своеобразие онтологии Платона составляет деле-ние мира на царство божественных идей и земной, чувственно воспринимаемый мир. Мир идей является первичным и опреде-ляет земное бытие. Объективный идеализм Платона имеет под собой следующую логику. Рассуждая на тему красоты, он кон-статирует, что бывают красивая женщина, красивая лошадь, красивый сосуд, но есть… идея красоты. Идея красоты остается неиз-менной в веках. Следовательно, все земные воплощения кра-соты преходящи и временны, а идея красоты – вечна и нетлен-на. Красивое в жизни существует только потому, что есть идея красоты. Да и все существующее существует только потому, что ему предшествует и его определяет (формирует) соответствую-щая идея, которая и составляет истину данной вещи. По словам Платона, большинство людей видят истину в земном эмпири-ческом мире, который на самом деле есть всего лишь тень или отражение мира божественных идей.
Метафизика Платона. Платон представлял устройство чув-ственного и сверхчувственного мира следующим образом:
1. Поднебесный свод, в котором живут люди и боги.
2. Небесный свод – обиталище богов и некоторых людей, т.е. героев, ставших бессмертными.
3. Занебесная область (Гиперурания), где и пребывают идеи, которые способны созерцать лишь истинные философы и му-дрецы.
Этика Платона неотделима от его учения о государстве. В диалоге «Государство» античный мыслитель представляет иде-альное государство не только как иерархию социальных групп но и как иерархию определенных нравственных ценностей. Наилучшим государством, по Платону, является такое, в кото-ром правят философы, а мудрость почитается как высшая до-бродетель. Далее следует сословие стражников-воинов, защитников государства. Мужество оставляет их основную добро-детель. В основании государства располагаются ремесленники и торговцы, наделенные благоразумием.

6. Философия Аристотеля
Аристотель(384–322) – великий античный мыслитель, эн-циклопедически образованный ученый. Ему принадлежат выда-ющиеся открытия во многих разделах философии и науки.Аристотель был основателем формальной логики– науки о формах и законах мышления.

Формы мышления:
а) суждение– высказывание о присущности или неприсущ-ности чего-либо чему-либо.
б) понятие– это то общее, что присуще всем предметам дан-ного рода или вида, оно выражает сущность вещей
в) умозаключение– форма мысли, в которой из нескольких суждений делается вывод, т.е. новое суждение. Учение об умозаключениях Аристотель назвал силлогистикойи открыл общие правила силлогизма.

Основные законы формальной логики:
а) закон противоречия - Невозможно, чтобы противоречащие утверждения были ис-тинными по отношению к одному и тому же предмету;
б) закон исключенного третьего - Из двух противоречащих суждений одно истинно, другое ложно, а третьего не дано;
в) закон тождества - Суть требования этого закона заключается в том, чтобы в пределе одного контекста термин употреблялся только в одном значении.

Логика есть всего лишь пропедевтика ко всякому философ-скому знанию, которое Аристотель делит на три вида:
Теоретическая философия(знание ради знания), или мета-физика (первая философия).
Практическая философия(знание ради деятельности) – этика и политика.
Пойетическая философия(знание ради творчества) – ри-торика и поэтика.

Метафизика Аристотеля начинается с критики платонов-ских идей. Основные положения этой критики таковы.

1. Платон не объясняет, почему одной идее в действитель-ности соответствует множество единичных вещей. Например, к идее «ключ» относятся ключ как источник, ключ как отмычка, ключ как инструмент.

2. Платон не объясняет, почему одной единичной вещи при-надлежит несколько идей: Сократ – человек, грек, философ и т.д.    

3. Аристотель не приемлет теорию Платона о раздельном существовании идеи вещи и самой вещи. Идея вещи – это об-щее, которое существует в самой вещи, а не вне ее.

4. Учение Платона об идеях не разъясняет причины движе-ния, текучести и изменчивости вещного мира
Однако в трактовке мира в целом Аристотель не избежал платоновского дуализма. Он делит мир на сущее– многообра-зие единичных вещей, чувственно воспринимаемых нами, и суб-станцию(субстанциональное сущее) – чистое, умопостигаемое бытие. Идея субстанции возникает, когда философ задумывает-ся об основных началах (причинах) сущего. Он выделяет четы-ре таких причины (начала):

1) форма, или сущность;

2) материя или субстрат;

3) источник движения, творящее начало;

4) цель.

 

 

Материя есть чистая возможность, потенция бытия единич-ной вещи, которая становится действительностью благодаря форме.
Этика Аристотеля является эвдемонистической, посколь-ку смысл и цель жизни человека видятся в достижении счас-тья. Счастье – это высшее благо и представляет собой единство полноты жизни и полноты добродетели. Добродетели делятся на дианоэтические, производные от разума, и этические, зави-сящие от воли и желания.В теории добродетели Аристотель придерживается прин-ципа золотой середины между избытком и недостатком какого-либо морального качестваВыбирать золотую середину человеку помогает рассуди-тельность. Высшая форма жизни и деятельности – умозритель-ная, созерцательная, поэтому и занятия философией – это и есть высшее счастье для человека.
Этика занимает в философской системе Аристотеля сре-динное положение между метафизикой и политикой, в которой мыслитель утверждает, что человек (политическое животное) вне общества (семьи, общины, государства) не человек вообще.

7.Духовно-ценностные ориентиры средневековой философии
Средневековая философия охватывает период со II в. по ХIV в. Она приходит на смену античной философии и пред-ставляет собой качественно новую философскую традицию, от-личающуюся от последней своим идейным пафосом и местом в культуре. Главная черта средневековой европейской филосо-фии – религиозность. Средневековая философия неразрывно связана с христианским мировоззрением, с историей христи-анской Церкви. Расколу христианства на Западную (католиче-скую) и Восточную (православную) церковь, произошедшему в 1054 г., предшествовала многовековая идейная борьба в бо-гословии и философии. В процессе этой борьбы сложилось две основные богословско-философские школы: западная и восточ-ная патристика. Впоследствии западная патристика сменилась схоластикой, а восточная патристика трансформировалась в учение исихастов, главным теоретиком которых был Григорий Палама (1296–1359). Средневековая философия теоцентрична. Идея Бога яв-ляется главной и определяющей весь проблемно-тематический состав средневековой философии. В отличие от античности, которая была языческой эпохой, с культом множества богов, олицетворявших природные силы или человеческие умения, средние века в Европе были периодом непререкаемой веры в единого Бога – Троицу. Согласно христианскому догмату Бог един, но существует в трех лицах – ипостасях. Бог Отец – это символ творящего и творческого начала, Бог Сын – олицетворе-ние смыслового (Логос) начала и спасительно-искупительной миссии (Христос – Спаситель и Искупитель), Бог Дух Святой – выражение животворящего начала. Все, сотворенное Богом-От-цом и наделенное именем (смыслом), существует и живет до тех пор, пока в нем присутствует Дух Божий.Учение о благодати – особой Божественной силе, ниспо-сылаемой человеку свыше и спасающей его, – преодолевает ан-тичное представление о неизбежной судьбе-роке. Каждый чело-век, желающий спасения, даже самый заклятый, но раскаявший-ся преступник, имеет шанс быть помилованным и спасенным. Таким образом, требуя от человека веры в Бога, христианство само верит в человека, в его способность одухотворить свою жизнь и приблизиться к Истине.
Христианская антропология, т.е. учение о человеке, зиж-дется на убеждении, что человек есть триединство духа, души и тела. Он создан по образу и подобию Божию, так как каждый человек имеет Божественное происхождение и несет в себе за-мысел Божий о своей жизни. При желании, прилагая огромные духовные усилия, он может уподобиться Ему, стяжать Боже-ственную благодать и войти в Царство Небесное.Адам и Ева, совершив грехопадение, существенно искази-ли человеческую природу, создав тем самым феномен онтоло-гической падшести человека. Главный признак падшести – это смертность человека, которую он приобрел вследствие перво-родного греха.С момента грехопадения начинается подлинная история че-ловечества. Ее кульминационной точкой является приход в мир Иисуса Христа, Сына Божия для того, чтобы взяв на себя грехи человеческие, искупить их Своей жертвенной смертью. Воскре-сение Христа предвещает христианину его грядущее воскресение (т.е. обретение духовно-душевно-телесной целостности) в момент Страшного Суда в финале земной истории человече-ства. Таким образом, согласно христианским представлениям, история имеет линейную направленность. Она, как и время, ко-торое возникает в момент творения, описанный в книге Бытия, имеет и начало, и конец.

8.Философские идеи в Библии
Основным источником идей для мыслителей Средневековья, конечно, была Библия, Священное Писание христиан. Библия – это свод религиозных текстов, писавшихся на протяжении многих веков, священная книга для всех христиан. В то же время она представляет собой величайшую культурную цен-ность, поскольку содержит огромное количество исторического материала и жизненной мудрости.Библия состоит из двух основных разделов: Ветхого и Ново-го Заветов. Слово «завет» означает договор. Ветхий Завет – это договор Бога с одним народом – иудейским (древнееврейским), и Ветхим он называется потому, что в первой части Библии дей-ствует еще ветхий (старый) человек, но не с точки зрения воз-раста, а в смысле своей природы. Ветхий человек – это человек, унаследовавший грех Адама и Евы, т.е., по существу, падший че-ловек. Новый Завет – это договор Бога с отдельным человеком, независимо от его этнического происхождения,социального по-ложения, профессиональной деятельности, пола и возраста. Че-ловек Нового Завета – это свободная личность, уверовавшая во Христа – Спасителя человечества.

9.Западная патристика. Августин Блаженный
Патристика(от лат. pater – отец) – учения отцов Церкви II–VIII вв., возникла и отстояла себя в сложной духовной поле-мике с языческими воззрениями и различными ересями (преж-де всего гностицизмом), искажавшими чистоту христианского мировоззрения. В основном патристика понимает философ-ское умозрение как разъяснение Библии и закладывает основы целостной системы христианского знания. В начальной стадии патристика была представлена трудами и проповеднической деятельностью апологетов. Наиболее известными представи-телями ранней христианской апологетики были выдающиеся учителя Церкви Тертуллиан(160–220) – мастер парадоксов, противопоставлявший веру и разум («Верую, ибо абсурдно») и Ориген(185–254), разработавший доктрину о трех смыслах Библии – «телесном» (буквальном), «душевном» (моральном) и «духовном» (философски-мистическом). В 543 г. Ориген был объявлен еретиком за несколько положений своего учения, от-вергнутых Вселенскими Соборами. С IV в. патристика развива-ется в двух вариантах: западном и восточном.
Главным представителем западной патристикибыл Авгу-стин Блаженный(354–430). Основные труды Августина– «О граде Божием» и «Исповедь» – одна из первых в истории евро-пейской культуры книг этого жанра. В возрасте 32 лет высоко-образованный сын язычника и христианки обратился в христи-анство. Одним из побудительных мотивов этого судьбоносного поступка явилось переживание Августином проблемы времени.Что есть время? Если прошлого уже нет, будущего ещенет, а настоящее – всего лишь мгновение? Выходит, что время по-стоянно стремится к небытию. Но разве можно найти истину в небытии? Так Августин пришел к идее вечности – Граду Не-бесному. Время (свойство града земного) есть всего лишь под-вижный образ вечности, а вечность – это неподвижный прооб-раз времени.
В гносеологии Августина большое место отведено осмысле-нию проблемы верыи знания. Мыслитель различает веру рели-гиозную (fides religiose) и веру как доверие, идейную убежден-ность (credo). Первая – это частный случай второй. Веру как доверие он противопоставляет не мышлению вообще, а постига-ющему мышлению, т.е. пониманию. Не всякое мышление есть верование, ибо люди часто мыслят, чтобы воздерживаться от веры; но всякое верование есть мышление.
Августин акцентирует не противоразумность, а сверхраз-умность положений религиозной веры. Вера и разум не совпа-дают в человеческом сознании, в Божественном же составляют одно целое. Кредо Августина: «Верю, чтобы понимать».
Онтология Августина вырастает из глубокого экзистенци-ального стремления быть как можно дольше, быть вечно и ни-когда не исчезать. Бегство от подстерегающего повсюду небы-тия и смерти, обретение надежного пристанища в абсолютном бытии – лейтмотив «Исповеди». Абсолютное (истинное) бытие есть то, которое не имеет примеси небытия.Абсолютному бытию присущи следующие свойства: само-тождественность, неизменность, нетленность, субстанциональ-ность, неделимость, нематериальность (вездеприсутствие и не-доступность чувственному восприятию). Оно есть чистая форма и величайшее благо. Нетрудно догадаться, что под абсолютным бытием понимается Бог, и вследствие этого онтология Августина становится тождественной теологиии непосредственно переходит в этику.
Мучительной проблемой для Августина было существова-ние в мире зла, из-за которого он некоторое время примыкал к манихеями долго не мог принять христианство. Манихейство исходит из дуалистического утверждения: мир есть ристалище борьбы Бога и Сатаны, Света и Тьмы, Добра и Зла, т.е. двух рав-новеликих начал, каждое из которых периодически доминирует в бытии. Зло было, есть и будет всегда. Такое решение пробле-мы зла, однако, не удовлетворяло Августина.Всякое бытие есть благо, а степень благости зависит от уча-стия конкретного бытия в абсолютном бытии. Зло – величина отрицательная. Метафизической основой зла является непол-нота, несовершенство всех вещей, стоящих в иерархии бытия существенно ниже Бога. Зло– это отсутствие полноты бытия у вещей, т.е., по сути, отсутствие блага. Оно не субстанциональ-но, а функционально, и если бы все существующее было совер-шенно, то никакого зла не было бы вообще. Более того, если бы ничего не существовало в действительности, то его (зла) тоже не было бы. Зло познается не само по себе как таковое, но как ли-шенность блага. Так порча вещей – зло, пока они есть. Августин подразделяет зло на физическое (порок) и нравственное (грех).

10.Восточная патристика. Псевдо-Дионисий Ареопагит
Под восточной патристикой понимаются учения отцов Вос-точной Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Гри-гория Нисского, составивших так называемый каппадокийский кружок, и Дионисия Ареопагита.
Под именем Дионисия Ареопагита в конце V – начале VI в. появился сборник произведений религиозно-философского ха-рактера.Тема Богопознания – одна из главных в сочинениях Арео-пагита. Он различает два пути Богопознания: катафатический и апофатический. Катафатическое богословиеосновано на положительных суждениях о Божестве, а апофатическое– на отказе от всякого рода суждений
Апофатическое богословие было положено в основу иси-хазма – аскетического учения, получившего развитие в право-славных монастырях Византии. В исихазме были разработаны особая техника молитвы (Иисусова молитва) и система психи-ческого самоконтроля (трезвение), позволяющие монахам пере-живать откровения Божественной истины, наделявшие их да-ром всеведения и всевидения. Философское оформление учения исихастов получили в трудах Григория Паламы(1296–1359). Наиболее известным последователем исихазма в Древней Руси был Нил Сорский(1433–1508).
Апофатическое богословие дополняется катафатическим. Бог, будучи по своей сущности запределен миру, в то же время Своими энергиями пронизывает его. Весь тварный мир и в том числе человек несут на себе печать Его присутствия. Катафати-ческие суждения и определения никогда не достигают предвеч-ного существа Бога, тем не менее они сообщают о Боге в мире и об Его отношении к миру. Бог есть не только внешняя причи-на всего сущего, но и прообраз его. Вот почему можно и должно переносить онтологические определения сущего на сверхсущее (Бога) как предел. О Боге можно утверждать все, ибо Он есть начало и конец всего, альфа и омега мирового и человеческого бытия.
На основе катафатического богословия Псевдо-Дионисий строит свою онтологию и космологию(«О небесной иерар-хии»), основной идеей которых является идея лада, благостоя-ния мира. Начало иерархии – Святая Троица, источник жизни и единства всего сущего. Иерархия есть ступенчатое строение мира. В мире все расположено согласно ступеням, определяе-мым степенью приближенности к Богу. Все стремится к Богу, но стремится через посредство высших ступеней. Наверху не-беснойтварной (т.е. сотворенной Богом) лестницы стоят ангель-ские чины, которые составляют три ряда:
1) серафимы, херувимы и престолы (славословят Господа);
2) господства, силы, власти (удерживают мир в законосоо-бразном порядке);
3) начала, архангелы, ангелы (помогают людям в их духов-ной брани со злом).

Иерархическое устроение бытия установлено для того, что-бы человек и весь тварный мир через просвещение высшими су-ществами обоживались, т.е. уподоблялись Богу и соединялись с Ним.

11.Проблема универсалий в средневековой схоластике
В XI–XIV вв. в духовной жизни Западной Европы утвер-дилась схоластика – тип религиозно-философской мысли, характерной особенностью которой было увлечение формаль-но-логической стороной церковной догматики. Положительное значение схоластики в том, что она способствовала развитию культуры логического мышления. В то же время схоластиче-ские диспуты, проводившиеся в средневековых монастырях и университетах, очень часто превращались в бессодержательную игру ума и слов.
Проблема универсалий(общих понятий) – основная в схо-ластике. В ее решении сложилось несколько позиций: реализм, номинализм и концептуализм.С точки зрения реалистов (Гильем из Шампо, Ансельм Кен-терберийский и др.), универсалии существуют реально, они пре-бывают в вещах в качестве их сущностикак первая субстанция.Номиналист И. Росцелин полагал, что реально существуют лишь единичные вещи, а универсалии – только в нашем уме как имена этих вещей.
Концептуалист П. Абеляр попытался сформулировать компромиссную версию универсалий. С его точки зрения, уни-версалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии стано-вятся реальностью в сфере умав качестве понятий в результате абстрагирующей деятельности мышления, отделяющей свой-ства вещей от самих вещейКатолическая церковь после длительных споров относи-тельно универсалий канонизировала учение Фомы Аквинского, согласно которому универсалии существуют трояко: до вещей – в Божественном разуме, как прообразы, идеи вещей; в вещах – как их сущности;после вещей – в человеческом разуме, как понятия ве-щей, полученные в результате абстрагирования.

12.Культурологическая характеристика Ренессанса и Нового времени
Эпоха Возрождения, или Ренессанс (XIV–XVI вв.), – пе-риод перехода от Средневековья к Новому времени (XVII–XIX вв.). Несмотря на некоторые различия в духовной жизни, социальной практике и ценностных ориентирах Возрождения и Нового времени, их объединяет несколько типологических черт. В первую очередь это – антропоцентризм. Проблема человека выдвигается на передний план духовной жизни, а земной, эмпи-рический человек со своими интересами и потребностями, ча-яниями и творческими дарами стал восприниматься как вели-чайшая ценность мироздания.Культ человека в эпоху Возрождения проявился как аполо-гия человека-творца. В нашем сознании Ренессанс ассоциирует-ся с мощным культурным взлетом Западной Европы, с имена-ми великих художников и поэтов: Ф. Петрарки, Микеланджело, Леонардо да Винчи, Рафаэля, В. Шекспира и т.д. Одна из основ-ных тем этой эпохи в философии и искусстве – тема человече-ского достоинства, культ одухотворенного человеческого тела.В Новое время центральной фигурой духовной жизни ста-новится ученый, постигающий законы природы и общественной жизни. В XVII в. закладываются основы современной науки, а в философии ведущее место занимает теория познания, поставив-шая задачу разработки универсальных методов научного позна-ния. В европейском сознании зреет и укрепляется убеждение в безграничности познавательных возможностей человека. Культ человека логически переходит в индивидуализм и идею самоут-верждения отдельной личности. В эпоху Возрождения и в Но-вом времени выше всего ценится творческая индивидуальность мыслителя, художника, писателя, а не беспрекословное следова-ние религиозным канонам и традициям, как это было характер-но для Средневековья.Пространство самоутверждения человека в новую историче-скую эпоху безгранично расширяется. Не только художествен-ное творчество, научное и философское познание, но и освоение новых земель, материков, хозяйственно-предпринимательская деятельность, развитие банковского дела и торговли становятся сферой приложения его способностей, воли и труда, освобоив-шихся от вековых пут традиционного общества. Именно с эпо-хи Возрождения берет начало процесс секуляризации– утраты религией доминирующего положения в обществе и культуре. Постепенно религия становится в один ряд с другими форма-ми культуры: философией, наукой, искусством и т.д. Развитие науки в XVII в. подготовило почву для промышленной рево-люции. На смену традиционному обществу в Европе приходит индустриальная эпоха и капитализм. Если в предыдущие эпохи уклад жизни людей не изменялся веками, то в Новое время на протяжении жизни всего одного поколения происходили суще-ственные изменения в обществе, экономике, быте и культуре.

13.Гносеология и индуктивный метод Фрэнсиса Бэкона
В XVII столетии меняется ориентация философии. Если в Средние века она была служанкой богословия, в эпоху Возрож-дения – союзницей искусства, то в Новое времяфилософия за-нимается проблемами науки и научного познания. Бурный рост науки того времени был связан с потребностями промышленно-го производства. В развитии научного знания была заинтересо-вана молодая, зарождающаяся буржуазия, которая пришла или стремилась к власти во многих странах Европы. Философия Нового времени сосредоточилась на проблемах гносеологии и методологии познания.
Родоначальниками современной науки явились Ф. Бэкон и Р. Декарт, поскольку они определили основные цели научного познания, озаботились проблемой до-стоверности знания и предложили свои методы получения та-кого знания.
Фрэнсис Бэкон(1561–1626) – британский мыслитель, кото-рому принадлежит крылатая фраза: «Знание – сила». Однако не всякое знание – сила, поскольку силой является только досто-верное знание, которое становится таковым, если не противоре-чит чувственному опыту и опирается на индуктивные суждения.
Ф. Бэкон – представитель эмпиризмав теории познания, поскольку он считает, что объективное, истинное знание приоб-ретается в чувственном опыте на основе научных эксперимен-тов и индуктивных выводов. Суть индуктивного методав по-знании, разработанного Ф. Бэконом, состоит в том, что общий вывод делается из единичных суждений (фактов). Индукция может быть полной, когда возможно перечисление всех фактов («в этом городе все врачи – англичане»), и неполной, когда вы-вод носит вероятностный характер, поскольку исключена воз-можность рассмотрения всей совокупности фактов. Индуктивный метод является наиболее надежным методом обнаружения закономерностей исследуемых явлений.Индуктивный метод включает в себя такие логические опе-рации, как анализ и синтез, аналогия и исключение.Индуктивный метод, с точки зрения Ф. Бэкона, дает воз-можность обнаружения простейших свойств явлений природы.
Применение индуктивного метода в научном познании, по мнению Ф. Бэкона, дает гарантию получения достоверного знания. Заблуждения и ошибки могут возникать под влиянием субъективных помех человеческого разума, которые английский мыслитель называет «идолами познания»:
 «идолы пещеры»– это отклонения от истины, проис-ходящие от неправильного воспитания человека, от его индивидуальных особенностей, свойств характера и при-вычек;
«идолы театра»– заблуждения, источник которых за-ключается в абсолютной вере в авторитеты.
идолы площади»– искажение познания вследствие бессознательного употребления слов и выражений язы-ка, в которых заключены предрассудки предшествующих поколений. «идолы рода»– ошибки, которые вытекают из самой природы человека.

14.Рационализм и дедуктивный метод Рене Декарта
Р. Декарт, как и Ф. Бэкон, был озабочен проблемой досто-верности познания. Однако в отличие от своего британского коллеги он апеллировал к разуму и самосознанию, а не к опыту и эксперименту. Чтобы получить достоверное знание, нужно от-казаться от всех суждений, принятых на веру, согласно обычаюили примеру. Чувственный опыт не может служить безупреч-ным источником истинного знания, так как внутренний и внеш-ний опыт способны нас обманывать
Истинное познание начинается с радикального сомнения, которому необходимо подвергнуть все существующее. В итоге окажется, что усомниться можно во всем, кроме самого сомне-ния. Так Декарт формулирует свой знаменитый тезис: «Я мыс-лю (сомневаюсь), следовательно, существую».Очевидность этой истины не подлежит сомнению. Достоверное знание с не-обходимостью может вытекать из такого рода очевидных и яс-ных для ума положений.
Из формулы Декарта логически следует такая онтологическая картина: 1. Существует Я – неделимая субстанция, приро-да которой – мышление. Это – моя душа, которая делает меня тем, что я есть. Она отлична от тела. 2. Существует телесная субстанция, обладающая протяженностью. Она трехмерна и де-лима. По аналогии можно мыслить о мире в целом, в котором существуют две субстанции: мыслящая и протяженная. Нали-чие в мире двух качественно разнородных субстанций обуслов-ливает деление всего знания на два не сводимых друг к другу типа познания и знания: метафизику– философскую науку о мышлении и физику– науку о природе. Именно Декарту евро-пейцы «обязаны»теоретическим обоснованием необходимости разрыва человеческого познания и утратой целостности знания.
Формула Декарта имеет не только онтологическое, но и ме-тафизическое значение. МетафизикаДекарта возникает из сле-дующего рассуждения: сомнение есть признак несовершенства человека, ибо познание стремится к преодолению сомнения, т.е. к чему-то совершенному. Идея совершенствования, следова-тельно, была вложена в меня тем, чья природа соединяет в себе все совершенства, т.е. Богом. Это, по Декарту, достоверное дока-зательство того, что все ясные и отчетливые идеи происходят от Бога. Таким образом, Декарт на основании сомнения приходит к ряду абсолютно достоверных, по его мнению, положений, от-талкиваясь от которых при помощи рационального дедуктивного методаможно получать вполне безупречное знание. Суть этого метода изложена в его работе «Рассуждения о методе» и сводится к следующим правилам:
1. Никогда не принимать за истину того, что не отвечает критериям ясности и очевидности.
2. Делить каждую рассматриваемую проблему на такое ко-личество частей, которое потребуется, чтобы ее лучше разрешить.
3. Мысли необходимо располагать в строгом порядке: по-знание начинать от простого и затем постепенно перехо-дить к более сложным объектам.
4. Постоянно возвращаться мыслью назад, чтобы убедить-ся, что ничего не пропущено в процессе познания.

15.Философская программа Просвещения
В XVIII в. вызрело и идеологически оформилось общеевро-пейское интеллектуальное и духовное движение, получившее название Просвещения (в современной трактовке – Модерна).
Виднейшими представителями французского Просвещения были, прежде всего, философы – Д’ Аламбер, Вольтер, а также Ш. Монтескье (1689–1755) и Ж.-Ж. Руссо (1712–1778).
В Германии идеологами Просвещения стали Х. Вольф, Г.Э. Лессинг (1729–1781),М. Мендельсон (1729–1786).
В XVIII в. происходила бурная европеизация России, что не могло не привести к проникновению в страну идей Просве-щения,. М.В. Ломоносов (1711–1765), А.Н. Радищев (1749–1802), Н.И. Новиков (1744–1818), С.Е. Десницкий (1740–1789), Я.П. Козельский (1728–1794) могут быть названы в качестве видных представителей этой системы воззрений в России.В целом идеи и ценности Просвещения содержали разру-шительные и созидательные задачи. Движение Просвещения можно представить в себе как широкое фронтальное наступле-ние на устои существовавшего тогда общества. Подобно молоту, оно наносило беспощадные идеологические удары по господ-ствовавшим в те времена в Европе институтам монархической власти, по сословной системе организации общества с ее много-численными пережитками, по церкви и религиозной традиции в целом. Социальной базой Просвещения, без сомнения, было «третье сословие», иначе говоря, буржуазия.
Несмотря на ряд национальных особенностей и индивиду-альные вариации в системе идей известных деятелей Просве-щения все же можно выделить несколько ключевых положений, которые и составили, по существу, философскую программу этого движения, оказавшую значительное влияние на многие общественные процессы в жизни европейских народов в XIX – XX вв.Пожалуй, главной и определяющей в Просвещении была именно идея разума, понимаемого как высший критерий опре-деления достоверности и права на существование чего-либо. Просвещение, по сути, провоз-гласило культ разума и обосновало его приоритетное значение в жизни человека и общества В связи с этим возникает вопрос: какая же концепция раз-ума находилась в основании идеологии Просвещения? Как это ни парадоксально, но разум здесь понимался рационалистиче-ски но скорее в духе сенсуализма. Иначе говоря, была провоз-глашена приоритетная роль человеческого разума, но опираю-щегося на… чувственный опыт. Естественно, что из этого поло-жения вытекали далеко идущие выводы. Во-первых, объектом критики со стороны таким образом понимаемого разума стала церковь с ее догматами, таинствами, обрядами и всей культовой стороной деятельности, которые стали трактоваться как прояв-ление невежества людей.Таким образом, разум Просвещения фактически стал обоснованием религиозного индифферентизма и, в конеч-ном счете, атеизма.Во-вторых, критике подверглись метафизические системы преимущественно за то, что они не получают эмпирического подтверждения. Так Просвещение расчищало путь для позити-визма и материализма в философии.В-третьих, для Просвещения неприемлемым было общество с разного рода консервативными устоями: абсолютной властью монархов, сословными привилегиями, вековыми традициями и т.п. Просвещение мечтало о грядущем «царстве разума», под которым фактически понималось именно буржуазное общество. Высшим проявлением и воплощением разума Просвещение считало науку и научное познание, материализующее свои до-стижения в технику и технический прогресс, который рассма-тривался как необходимое условие будущего всеобщего процве-тания.
В социокультурном плане Просвещение дало крайне по-ляризованные результаты. Оно подготовило идейную почву для политических революций, прежде всего, для Великой французской революции 1789 г. Оно действитель-но идеологически обосновало научно-технический прогресс, ставший символом западной цивилизации; декларировало пра-ва человека и гражданина, заложило основы гражданского об-щества

16.Духовные истоки немецкой классической философии
Подлинной вершиной западноевропейской философии является немецкая классическая философия, представленная такими великими мыслителями, как Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах. Она прямая наследница Реформации, рели-гиозного переворота, осуществленного преимущественно в Гер-мании в ХVI в., результатом которого стало отделение от като-лической церкви новой христианской конфессии, получившей название протестантизма.
Разделяя общехристианские представления о Боге-Троице, бессмертии души, рае и аде, об откровении, протестантизм вы-двинул три новых религиозных принципа: 1) спасение личной верой; 2) священство всех верующих; 3) исключительный авто-ритет Библии. В совокупности эти принципы существенно из-менили содержание, характер и ценностные ориентации духов-ной жизни личности.
Принцип спасения только верой означал отказ от идеи благодати, нисходящей на всех людей, и требовал от человека интенсификации личной религиозности.
Устранение таинства рукоположения(священства) в про-тестантизме привело к расширению личной свободы в решении вопросов духовного порядка.
Опора на Библию при отказе от священного предания, хранящего канон, открывает возможности для произвольного толкования Священного Писания. Многообразие философских систем и концепций в немецкой классической философии в зна-чительной степени обусловлено открывшейся благодаря проте-стантизму свободе в духовной жизни человека.

17.Философия И. Канта
 Творчество Канта делится на два периода: докритиче-ский и критический. Наибольшее значение имеет последний период, когда он написал свои основные работы: «Критика чи-стого разума», «Критика практического разума», «Критика спо-собности суждения» и др. Суть и задача философии, по Канту, сводится к ответу на следующие вопросы:

· что я могу знать? (гносеология);

· что я долженделать? (этика);

·  на что я могу надеяться(философия религии);

·  что такое человек? (антропология).

Определение границ и возможностей познания – главная проблема гносеологии Канта, которую он попытался решить на основе синтеза идей эмпиризма и теории врожденных идей ра-ционалистов, отбросив недостатки обеих теорий.
Познание, по Канту, есть процесс, в котором соединение чувственного опыта с априорными формами чувственности и рассудкаи дает знание. Априорные формы чувственности (пространство и время) и рассудка (12 категорий, выделяемых по основаниям количества, качества, отношения и модально-сти: 1) единство, множество, всеполнота; 2) реальность, отрицание, ограничение; 3) субстанция и акциденция, причинность и зависимость, общение; 4) возможность – невозможность, бытие – небытие, необходимость – случайность) организуют и упорядочивают данные чувственного опыта, придавая им ка-чество всеобщности и необходимости, что и составляет досто-инство знания. В процессе познания субъект не пассивно, но активно воспринимает чувственные впечатления, при помощи априорных форм чувственности и рассудка конструирует зна-ниео предметах внешнего мира. Такое понимание познания вы-нуждает Канта выделять особые понятия, каковыми являются: «вещь в себе»(то, какими вещи и явления существуют сами по себе, без познающего субъекта) и «вещь для нас» (то, каким об-разом вещи являются нашему сознанию
Знание, соотносимое с реальным опытом, Кант называл имма-нентным.Знание, лежащее в пределах возможного опыта, име-новал трансцендентальным. Наконец, третий род знаний, который принципиально не может быть дан нам в чувственном опыте, он называет транс-цендентным, а содержание этого знания составляют идеи раз-ума: свобода, Бог и бессмертие души.
Антиномичность разума, по Канту, свидетельствует о том, что его идеи не могут служить теоретическими положениями, а всего лишь являются регулятивными принципами, имеющими практическое значение для поведения человека. Так гносеоло-гия переходит в этику.
В этике Кант исходит из идеи автономности морали, т.е. ее независимости от: эмпирического мира, чувственных побуждений и божественной воли. (Бог не является источником нрав-ственности, так как надежды на Божественную благо-дать, бессмертие души искажают чистоту мотивов чело-веческих поступков, т.е. не делают их нравственными.)
Мораль есть не что иное, как свойство всякого сознания и существует в нем в виде объективного, т.е. независимо от самого сознания абсолютного закона.
С точки зрения Канта, сущность морали составляет дол-женствование, безусловное подчинение долгу .Только те поступки считаются моральными, которые соверше-ны из чувства долга, все остальные внешне правильные поступ-ки называются легальными.
Особенностью философии религииКанта является то об-стоятельство, что он выводит религию из нравственности, а не наоборот, как это было в христианском учении. По существу, Бог – это некий моральный закон, существующий объективно и проявляющий себя в жизни человека посредством идеи долженствования.

18.Философская система Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1760–1831) вошел в историю философии как основоположник диалектической ло-гикии автор величественной философской системы.Гегель парадоксально утверждает, что мыслит абстрактно, т.е. одно сторонне и отвлеченно, человек необразованный, обыва-тель. Конкретно же мыслит именно философ, потому что он мыслит теоретически, т.е. пытается представить мыслимый объ-ект всесторонне и целостно. В этом смысле самое конкретное знание – это теоретическое знание, поскольку оно представляет собой систему не только связанных друг с другом, но и вырастающих по законам логической необ-ходимости одна из другой категорий.
Гегель создал величественную философскую систему, отли-чительной особенностью и отправным пунктом которой явля-ется идея тождества онтологии, логики, теории познания и диалектики.
«Бытие есть мышление» – таково основополагающее утверждение немецкого философа, согласно которому все су-ществующее (бытие) не только мыслимо, но и есть продукт идеальной субстанции (идеи), сущность которой составляет именно мышление.
Под логикой Гегель понимает не формальную логику Ари-стотеля, запрещающую мыслить противоречиво, но диалектиче-скую логику(диалектику), рассматривающую все мыслитель-ные и материальные процессы в развитиичерез противоречия. Само мышление (абсолютная идея, человеческое сознание) и материальный мир развиваются согласно диалектике (диалек-тической логике). Таким образом, по Гегелю, онтология, логика и диалектика составляют одно целое.
Центральной в гносеологии является проблема истины.Гегель понимал истину как соответствие объекта своему поня-тию, а наивысшей формой истины (истинного знания) считал ее теоретическую систему. Теоретическая система любого объ-екта, будь то мир в целом или какой-то его фрагмент, строится по законам диалектики, т.е. познание также осуществляется наосновании диалектической логики. Таким образом, нет разли-чий между законами материального мира, мышления и позна-ния: онтология, логика, диалектика и гносеология в философии Гегеля тождественны друг другу, т.е. составляют одно нерасчле-ненное целое. Однако ключевым понятием в этом целостном знании является диалектика, выступающая как универсаль-ный (всеобщий) методмышления и познания.
Суть диалектического метода сводится к тому, чтобы все исследовалось с точки зрения возникновения, становления, раз-вития и перехода из одного качественного состояния в другое через единство и борьбу противоположностей.

Логика Гегеля строится так:
Учение о бытии:
− качество (внутренняя определенность вещи, тожде-ственная ее бытию);
− количество (определенность вещи, безразличная в определенных пределах к ее бытию);,
− мера (предел, в котором количественные изменения не приводят к изменению качества, т.е. бытия вещи).
Учение о сущности:− сущность;− явление;− действительность.
Учение о понятии:− субъективное понятие;− объект;− идея.
Науку логики сменяет философия природы, которая структурируется следую-щим образом:
1. Механика:− пространство и время;− материя и движение;− абсолютная механика.
2. Физика:
− физика всеобщей индивидуальности;
− физика особенной индивидуальности;
− физика тотальной индивидуальности.
3. Органическая физика:− геологическая природа;− растительная природа;− животный организм.

Философия природы органически переходит в социальную философию, в гегелевской терминологии – в философию духа: абсолютная идея продолжает свое развитие и одновременно са-мопознание в области индивидуального человеческого сознанияи деятельности, истории общества, культуры и духовной жизни, названных как субъективный, объективныйиабсолютный дух:
1. Субъективный дух:− антропология;− феноменология духа;− психология.
2. Объективный дух:
,− право – собственность, договор, неправо;
− моральность – умысел, намерение и благо, добро и зло;
− нравственность – семья, гражданское общество, госу-дарство
3. Абсолютный дух:− искусство;− религия откровения;− философия.
В сфере абсолютного духа, точнее, в философии, причем в философии самого Гегеля, абсолютная идея заканчивает свое развитие и одновременно завершает свое самопознание. Иначе говоря, человеческий разум окончательно соединяется с раз-умом Божественным.
Итак, философия Гегеля действительно представляет со-бой систему логически связанных друг с другом понятий, при помощи которых немецкий мыслитель воссоздает целостное и универсальное знание, охватывающее разные сферы бытия и мышления в их всеобщем развитии.
Характерными чертами гегелевской философии являются:
1. Рационализм
2. Спекулятивность.
3. Идеализм.
4. Глубокая диалектика и схематизм мышления.

19.Марксистская философия
Карл Маркс(1818–1883) – основатель научного социализ-ма, экономист и политический деятель – внес определенный вклад в развитие философской мысли.
В гносеологии Маркс, развивая идеи немецкой классики об активном характере познающего субъекта, пришел к выводу о решающей роли практикив познании. Практику он определяет как целенаправленную материально-преобразующую деятель-ность общественного субъекта. Именно в процессе практики че-ловек, понимаемый не столько как индивид, сколько как челове-чество, постигает мир и формирует о нем свои понятия. С точки зрения Маркса, введение практики в гносеологию снимает по-лемику сенсуалистов и рационалистов об источнике познания. Согласно Марксу, практика является не только источником и основой познания, но и условием единства чувственного и логи-ческого в познании.Поскольку практика – это всегда коллективная деятель-ность людей, Маркс характеризует и познание как обществен-ный процесс, а не как удел одиночек. Всякий ученый или фило-соф аккумулирует в себе совокупный социальный опыт, опира-ясь на который он и совершает открытия в познании.
Одним из основных вопросов гносеологии является вопрос о критериях истины. По Марксу, основным критерием истин-ности знаний может быть только практика, поскольку именно она окончательно подтверждает или опровергает истинность знаний.
Понятие практики становится у Маркса основополагаю-щим и весьма многомерным понятием, которое он применяет не только в сфере гносеологии. Придя к выводу о решающей роли практики в жизни человека, он особое внимание обратил на та-кой вид практической деятельности человека как труд, ставший ключевым понятием его антропологии. Исследуя трудовую деятельность человека в условиях капиталистического произ-водства, автор «Капитала» пришел к выводу, что она носит от-чужденныйхарактер. Таким образом, особенность антропологии Маркса заклю-чается в том, что он пытается понять человека в контексте его трудовой деятельности и применительно к конкретному обще-ственному строю. Сущность человекаон трактует не как аб-стракт, присущий отдельному индивиду, а как совокупности всех общественных отношений, где решающую роль играют от-ношения между людьми в процессе производства. Следователь-но, антропология Маркса неотрывна от его социальной фило-софии.
К. Маркс понимает общество не как совокупность людей, но как совокупность отношениймежду ними. Эти отношения не остаются неизменными, следовательно, и общество претер-певает количественные и качественные изменения. Качественно своеобразное состояние развития общества Маркс укладывает в понятие общественно-экономическая формация(ОЭФ) – это общество, взятое на конкретной стадии своего развития.ОЭФ имеет свою структуру. В основе ее лежит способ про-изводства, представляющий собой единство производитель-ных сил и производственных отношений. Способ производства определяет все остальные сферы общественной жизни. Каков способ производства – такова и социальная структура обще-ства, куда входят классы, социальные группы и слои. При фе-одальном способе производства основными классами являют-ся крепостные крестьяне и помещики, при капиталистическом – наемные работники и буржуазия и т.д. Господствующий класс формирует свою политическую систему, основным элементом которой является государство. Государство проводит политику в интересах экономически господствующего класса.Наконец, завершает ОЭФ духовная сфера (религия, мораль, искусство, философия...), которая в конечном счете детермини-руется господствующими в обществе отношениями собственно-сти, типом государства.
Противоречие между производительными силами и произ-водственными отношениями проявляются через борьбу клас-сов – больших групп людей, отличающихся друг от друга отно-шением к собственности и ролью в общественном производстве. Чем острее противоречия в способе производства, тем ожесто-ченнее классовая борьба, которая в конечном счете приводит к смене ОЭФ. Маркс выделяет первобытнообщинную, рабовла-дельческую, феодальную и капиталистическую формации, ко-торые составляют основные этапы всемирной истории.

20.Ф.Ницше и философия жизни
Наиболее показательно в этом плане творчество Ф. Ницше(1844–1900) – основателя философии жизни. Свой основной философский труд «Так говорил Заратустра» он написал в виде поэтического эссе, насыщенного сложной символикой и много-значностью смыслов. Ницше был убежден, что только таким об-разом можно постичь и воспроизвести в философском тексте динамизм и многозначность самой жизни.
Учение Ницше весьма симптоматично с точки зрения основных тенденций развития западной цивилизации в ХХ в. По убеждению Ницше, главным признаком жизни (к которой он относит не только человеческую жизнь, но и жизнь общества, природы и космоса) является борьба за существование. В этой борьбе побеждает тот, в ком более выражена воля к власти. Так Ницше приходит к идее сверхчеловека, готового для достиже-ния своих целей пренебречь нормами морали и права, которые, с точки зрения Ницше, нивелируют людей, делают их слабыми и безвольными существами.Ницше язвительно изобличает либеральную и социали-стическую идеологии, считая их виновными в обезличивании и деградации человека. Однако главное острие своей критики он направил против христианства, которое истолковал в корне неверно, полагая, что именно оно есть виновник слабости и без-вольности человека. Антихристианский бунт Ницше чересчур дорого ему обошелся, приведя поэта и мыслителя к безумию и ранней смерти.

21.Общая характеристика русской философии. Культурное своеобразие русской философии
Русская рели гиозная философия есть один из вариан-тов постклас сической философии и оригинальная философ-ская традиция, сложившаяся в России в конце XIX – начале ХХ веков. Основоположником ее был Вл. Соловьев. А.Ф. Ло-сев практически завершил эту традицию. Наиболее выдающими-ся фигурами среди них были Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Иль-ин, Н. Лосский, князья С. и Е. Трубецкие, П. Флоренский, С. Франк и др. Русская философия была подготовлена много-вековым опытом духовного развития своего народа. Ее пред-посылки можно обнаружить в философемах древнерусской ли-тературы, писаниях и преданиях святых отцов, в православной религиозности в целом. Гениальные прозрения ранних славяно-филов И. Киреевского и А. Хомякова осветили путь, по которо-му пошел Вл. Соловьев и его ученики. Глубокое и жизнетворное влияние на философские изыскания русских мыслителей ока-зало творчество Ф. Достоевского, который необычайно расши-рил творческое пространство отечественной мысли. Он задал не только новую проблематику, но и новый масштаб видения мира и человека.При этом русская философия появилась не только на осно-ве национальных источников. По сути, она является законной наследницей и очень важным этапом развития европейской философской мысли. Более того, она может быть адекватно понята только в контексте исторического, культурного и духовного раз-вития европейской цивилизации, степень интеграции с которой у России до революции была очень высокой.
Русская философия возникла в ХIХ в., когда Россия имела за своими плечами более чем тысячелетнюю историю. Решаю-щим фактором ее возникновения (предопределившим в значи-тельной степени и ее основное содержание) явились реформы Петра I, которые, с одной стороны, придали мощный импульс к модернизации России, ввели ее в когорту Европейских держав в качестве очень мощной политической и военной силы; а с дру-гой стороны, способствовали ломке традиционных культурных ценностей, жизненных устоев и привычного быта.
Русская философия возникает в среде интеллигенции, по-ложение которой в обществе было двусмысленным, посколь-ку образованностью, ученостью и культурными навыками она походила на правящий класс, а своим порой бесправным по-ложением и уровнем благосостояния фактически примыкала к народным массам.

В качестве характерной и определяющей черты античной философии мы называли космоцентризм, средневековой фи-лософии – теоцентризм, философии Возрождения и Нового времени – антропоцентризм. Если с этой точки зрения по-смотреть на русскую философию, то она антропо-тео-космо-центрична
Русская фило-софия антропоцентричнане только потому, что она свое глав-ное внимание уделяет проблеме человека, но и потому, что она и мир познает через человека.
Теоцентричной русская философия является потому, что «понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Главное в че-ловеке, с точки зрения христианской традиции, то, что он есть образ и подобие Божие. Драма человека в его индивидуальном и общественно-историческом существовании заключается имен-но в его взаимоотношениях с Богом, зависит от того, чего в нем больше: любви к Нему или отчуждения от Него.Русские философы, вернувшиеся в лоно христианской тра-диции, стали глубже понимать жизнь. Благодаря этому уси-лилась прогностическая сила философии.Таким обра-зом, религиозность русской философии составляет не только ее отличительную черту, но и несомненное достоинство
.Космоцентризм русской философии также имеет антро-пологические корни, поскольку в ней был заново переосмыслен библейский сюжет о грехопадении человека, повлекшем за со-бой падшесть всей природы и космоса. В русской философии (в особенности в творчестве Вл. Со-ловьева, Н. Федорова – основоположника русского космизма, Н. Бердя ева, С. Булгакова, П. Флоренского) глубоко иссле-дуется вопрос об ответственности человека за природу и весь космос.

22.Русская идея. Основные проблемы русской философии
Одним из основных предметов познания стала для русских философов сама Россия. Проблема судьбы России, философия русской истории и культуры терминологически определилась как «русская идея». Смеем утверждать, что русская идея явля-ется одним из основных стержней, которым скрепляются в об-щую философскую традицию очень разные по своим теоретиче-ским концепциям мыслители..
Универсальность проблематики России и философский ха-рактер русской идеи не должны вызывать сомнений. Это свя-зано с ролью и значением России в мировой истории, которые существенно усилились в ХХ столетии. К этому следует добавить, что в самом русском народе, в его националь-ном характере имеются такие тенденции и черты, которые де-лают его непредсказуемым и в силу этого загадочным.Конечно, проблема России и русского человека – это обще-человеческая глобальная проблема, лежащая в сфере мировой экономики и политики. Однако она имеет и иные измерения, пожалуй, более значительные для судеб мира и самой России.
Русская идея зарождалась в последней четверти XIX в., ког-да появились первые симптомы культурного и духовного кри-зиса западноевропейской цивилизации. Окончательно же она оформилась в ХХ столетии, когда этот кризис стал повседнев-ной реальностью, породив две разрушительные мировые войны, ужасы тоталитарных режимов. В первом интеллектуальном приближении к русской идее она действительно предстает как русская национальная идея, однако более обстоятельное ее изучение обнаруживает в ней подлинно универсальное содержание
Если говорить по существу, то русская идеяВл. Соловьева и философов Серебряного века – это идея того, как сохранить, преобразить и спасти Россию и русского человека. Спасти Россию можно только удержав все положительное, что в ней было и есть, преобразив ее искаженные черты. Выполнить эту задачу невозможно без освобождения от самоубийственных, разрушающих тело, душу и дух России тенденций в самом рус-ском человеке.При этом русская идея имеет и более глубокие смысловые значения, придающие ей поистине универсальное содержание. Русская идея– это еще и специфически русское видениеи решение фундаментальных вопросов бытия, в этом плане она совпадает с основной проблематикой русской религиозной философии, ее формой и методами и даже, наконец, ее интел-лектуальным пафосом. В связи с таким истолкованием русская идея выступает уже как идея о сохранении, преображении и спасении человека вообще. Причем человек здесь понимается и как индивидуальное существо – личность, и как род – человече-ство как таковое.
Таким образом, сохранение, преображение и спасение че-ловеческой личности, человеческого рода (Родины и Чело-вечества) и всего мира составляют суть и основной смысл рус-ской идеи.
Из метафизического ужаса и глубокого экзистенциального переживания мысли о смерти в русском сознании, в свою оче-редь, возникла и идея ее духовного преодоления, а у некоторых мыслителей (например, у Н. Федорова и К. Циолковского) воз-никла мечта ее физического преодоления. По существу, вопрос о смерти и ее преодолениисоставляет центральную болевую точку и основное задание русской религиозной философии (русской идеи). Причем смерть здесь понимается в самом широ-ком смысле слова как синоним всякого распада и разрушения, включая личностный, социокультурный и космический аспекты бытия.Духовное преодоление смерти в русской философии осу-ществляется на путях синтеза, стремлением к всеединству. Все-единство– ключевое понятие и смысловое ядро философии Вл. Соловьева, многочисленных его учеников и последователей.
Русский космизм зиждется на идее единства человека и Вселенной, где человек выступает одновременно как микро-косм (будучи биосоциальным существом) и как макрокосм (яв-ляясь духовным существом, личностью). Пафос софиологиив утверждении единства Творца и тварного мира, а русский Эрос(философия любви в России) соединяет не только мужчину с женщиной, но и тело человека с его духом, а затем со всем миро-зданием в целом.
Космическая устремленность русского сознания имеет по-ложительную сторону, которая состоит в масштабности и глу-бине мышления, в метафизической одаренности.Отрицатель ная же сторона русского космизма проявляется в том, что че-ловек, устремляясь в иные миры, часто отрывается от земли, от родной почвы, перестает ценить то, что находится рядом с ним.
Философия любви также снимает крайности нашего наци-онального сознания, будь то ханжество или аморализм во вза-имоотношениях полов. На наш взгляд, как та, так и другая тен-денции в равной мере разрушительны для личности и общества. Философия русского эроса удачно сочетает в себе человечность с духовностью, возвышая тем самым человеческую личность, и только подлинная любовь является скрепляющим составом все-единства.

23.Духовные коллизии современной западной цивилизации.
В ХХ столетии Запад (Западная Европа и США) достиг небывалого экономического, научно-технического и военного могущества. В то же время история прошлого века изобилует множеством событий, процессов и явлений, свидетельствую-щих о каком-то роковом изъяне западноевропейской цивилиза-ции.
С нашей точки зрения, основная духовная коллизия за-падной цивилизации, в полной мере обнажившаяся именно в ХХ столетии, как раз и состоит в противоречии между установ-ками на деятельность, преобразование внешнего мира, творче-ство, созидание, труд и заботу, с одной стороны, и, с другой сто-роны, стремление к созерцанию, интерес к слову, языку, мысли, которые особенно усиливались в периоды социальных ката-клизмов и войн.Это противоречие вызвало к жизни и другие существен-ные коллизии современной западной цивилизации.Противоречивая ситуация сложилась также в современной западной культуре.Все эти противоречия западной цивилизации ока-зали огромное влияние на философскую мысль ХХ в., которая в целом имеет устойчивую тенденцию к упрощению и утрате той духовной глубины, фундаментальности, идейно-смыслового бо-гатства и социальной значимости, которые были характерны в целом для европейской философии предыдущих эпох.