Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
ФИЛОСОФИЯ
Общественное сознание как совокупность объективированных мыслительных форм.
Общественное сознание-совокупность объективированных мыслительных форм, посредством которых человек воспринимает окружающий мир, осознает его, думает о нём. Существуют следующие формы общественного сознания: мифология, религия, философия, наука, искусство, мораль, право и нравственность. Эти формы различаются по предмету отражения, по форме отражения, по своим функциям и по степени зависимости от общественного бытия. В каждую историческую эпоху доминирующее значение в жизни людей приобретает то одна, то другая форма общественного сознания, что связано со многими факторами (в средние века, как известно, доминировала религия, в новое и новейшее время — политика и наука). Содержанием всех форм общественного сознания является знания.
Соотношение общественного и индивидуального сознания.
Индивидуальное сознание это духовный мир личности, отраженное Общества бытие через призму конкретных условий жизнедеятельности данного человека. Это совокупность идей, взглядов, чувств, свойственных конкретному человеку, в которых проявляется её индивид и неповторимость. Общественное сознание складывается на основе сознания отдельных людей, но не является их простой совокупностью. Это качественно новое Общественное явление, органически переработанный синтез тех идей, взглядов, чувств, которые присущи и индивидуальному сознанию.
Индивидуальное Сознание многообразней, ярче Общественного Сознания, но оно не достигает той глубины, к-рая характерна для ОС. ОС охватывает все стороны Общественной жизни. ИС всегда несет на себе печать ОС, поскольку оно формируется в конкретном Обществе. Любой человек есть носитель Общественных взглядов, привычек, традиций.
Особенности италийской школы
Философы италийской школы: Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон. Италийская школа делилась на 2 школы: пифагорейцев во главе с Пифагором и элеатов во главе с Парменидом. Эта школа возникла на окраинах греческого мира, в др. Италии, в Кротоне и в Элее.
Пифагорейцы. Основатель школы – Пифагор. В учении Пифагора выделяется 2 основные части: теоретическая и практическая. Пифагорейцы отвергали наличие какого-либо материального начала в основании всего сущего, начало всех вещей – числа. Число - это начало всех вещей. Математические объекты, числа от 1 до 10 признавались универсальными объектами теоретического познания и первоосновами мира. Математика – лучшее средство очищения души и обретения бессмертия. Душа – божественная сущность, которая заключена в телесную оболочку, она бессмертна Цель - освобождение души от оков тела, Пифагор разработал учение о переселении душ.
Гносеология Платона.
Платон различает чувственное познание и мышление (умозрение).
Чувственное познание ориентированно на постижение материального мира (неистинного бытия), поэтому результаты чувственного познания не имеют теоретической ценности.
Истинное бытие (идеи) постигается лишь разумом, умозрительно. Для объяснения того, как это возможно, Платон выдвигает теорию воспоминания.
По этой теории, носителем познавательной активности в человеке выступает душа. Душа вечна, нематериальна, т.е. представляет собой бытие того же порядка, что и идеи. До вселения в тело (при физическом рождении человека) душа свободно пребывает в мире идей. Там она непосредственно «созерцает» идеи, и, тем самым, обладает знанием о них. Вселяясь в тело, душа подвергается амнезии (утрате памяти). Поэтому истинное познание (познание идей) – это припоминание. Душа должна вспомнить идеи, знанием которых обладала до вселения в тело. Эти воспоминания будут тем ярче и отчётливее, чем в большей степени душа отделяется от тела, т.е. освобождается от телесных, чувственных влияний.
Социальный идеал Платона.
Платон воспринимает мир как божественный порядок, где все стягивается к единой цели - к Благу. Это относится и к социально, государственно организованному миру на микроуровне, и к космосу на макроуровне. Основополагающей идеей мыслителя в целом выступает идея порядка и гармонии, существующих на любой ступени этой системы: во вселенной, в социальной, общественной жизни, у самого человека. Принцип порядка, пронизывающий небо и землю, богов и людей, самым непосредственным образом относится к общественному бытию, к государственности. Именно здесь возможно, с точки зрения Платона, реализация должного, «идеального».
Каким же образом это вечное деятельное начало может двигать что-либо другое, будучи само неподвижным? Аристотель отвечает на этот вопрос следующим образом: подобно тому как любящий движется предметом своей любви, который сам может при этом покоиться, так и все движимое определяется к движению последней неподвижной сущностью. «Так вот, — кратко формулирует он эту мысль, — движет она, как предмет любви, между тем как все остальное движет, находясь в движении (само)».
Вместе с тем перводвигатель движет не только как предмет любви, но и как предмет мысли, и обе эти характеристики оказываются в конечном итоге тождественными. Аристотель пишет: «Но движет так предмет желания и предмет мысли: они движут, (сами) не находясь в движении. А первые (т. е. высшие) из этих предметов (на которые направлены желание и мысль) друг с другом совпадают. Ибо влечение вызывается тем, что кажется прекрасным, а высшим предметом желания выступает то, что на самом деле прекрасно. И (вернее сказать, что) мы стремимся (к вещи), потому что у нас есть (о ней) (определенное) мнение, чем что мы имеем о ней (определенное) мнение, потому что (к ней) стремимся: ведь начальным является мышление».
Первое неподвижное и вместе с тем все движущее начало есть, согласно Аристотелю, не что иное, как мировой разум, называемый Стагиритом также и богом. Содержанием его деятельности является мышление о мышлении. Это первое неподвижное все движущее начало составляет последнюю глубочайшую основу Вселенной в целом и природы, в частности.
В области механического движения первым и вместе с тем наиболее совершенным, иллюстрирующим образ вечности является движение по кругу. Именно оно, согласно Аристотелю, присуще видимой области вечного — небу неподвижных звезд, в то время как другие, более сложные виды движения (изменение по качеству, по количеству, возникновение и гибель) присущи области изменчивого — природе и ее созданиям.
Такова основная концепция аристотелевской метафизики — первой философии, исследующей первые начала и вместе с тем первопричины всего сущего. Ее преимущественная тенденция есть тенденция к объективному идеализму, причем идеализму более общего и глубокого порядка, нежели пифагореизм и платонизм. Эта более высокая степень общности и большая содержательная глубина аристотелевской философской доктрины выражаются главным образом в том, что Аристотель не только сознает и выявляет существенные теоретические недостатки предшествующих ему философских учений, в том числе пифагорейского и платоновского, но и критически преодолевает, разрешает выявленные трудности, разрабатывая новое философское учение, включающее в себя в переработанном, критически переосмысленном виде положительное содержание по существу всей предшествующей философии.
Эллинистический скептицизм.
Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок.360-270 до Р.Х.), учившийся у последователя Демокрита Анаксарха и учивший узкий круг друзей, прозванных пиррониками. Где-то в начале нашей эры угасшее было скептическое учение возобновил критянин Энезидем. Из произведений скептиков до нас дошли только две работы на греческом языке врача Секста Эмпирика, жившего в середине II века н.э. - “Три книги пирроновых положений”, излагающие все скептическое учение, и одиннадцать книг “Против математиков”, т.е. против ученых вообще, где Секст излагает скептические возражения против того, что скептики называют догматизмом.
Скептицизм обычно трактуют как учение о сомнении во всем, причем сомнение означает лишь нерешительность, шаткое недоумение, колебание в своих мыслях. Напротив, согласно Сексту, начало и причина скепсиса (“скепсис” по-гречески означает осматривание вокруг, т.е. рассмотрение того, о чем идет речь) лежит в надежде на невозмутимость, спокойствие духа, атараксию. Скептики поэтому отнюдь не сомневаются. Поскольку любому рассудочному положению можно противопоставить другое, равносильное ему по доказательности, скептики советуют вообще воздержаться от любых утверждений, т.е. догм и спокойно жить, ничего категорически не утверждая, но и не отрицая. “Догма” по-гречески значит “положение”, “утверждение”, “учение”. Догматики верят в существование своих догм (в то, что есть то, о чем они говорят), а когда оказывается, что есть и противоположное, огорчаются. Скептик же никогда не утверждает догматически “есть” или “не есть”, а осторожно говорит: “может быть, есть, а, может быть, и нет” и всегда сохраняет спокойствие. Кредо скептика - жизнь без догм, ибо все они равноценны.
На каком же моменте истины основывается скептический образ мыслей? На том, что, исходя из явлений или ощущаемого, о мыслимом или сущности явлений действительно можно сделать два противоположных, но равно обоснованных утверждения, которые, таким образом, сами себя отрицают, уничтожают. Осознание этого отрывает дорогу к воздержанию от суждений вообще (т.н. “эпохэ”) и, далее, к атараксии - к полной невозмутимости покоящегося, ни о чем не судящего духа. “Не судите, да не судимы будете!” - эта максима, несомненно, скептического происхождения, как и вопрос Понтия Пилата: “Что есть истина?”. Скептики, безусловно, правы в этом своем положении, и в осознании этого пункта состоит вклад античного скептицизма в историю философии и образования. Кто не осознает этого, тому еще рано судить о науках вообще и тем более - о философии.
Свой принцип скептики подтверждают пятнадцатью “тропами” - пятнадцатью основаниями воздержания от суждений, которые излагает Секст. Первые десять тропов, сформулированные еще Пирроном, сводятся к одному тропу относительности всего, т.е. относительности судящего (все люди разные, у них разные убеждения, обычаи и традиции), подлежащего суждению (вещи
находятся в отношении друг к другу по величине, положению, составу и т.п.) и относительности того и другого (цикута, например, отравляет одних и безвредна для других). Из этой относительности скептики, в отличие от софистов, заключают: раз все относительно, следует воздерживаться от суждений о том, каково оно само по себе (утверждать, например, что есть людей нельзя, что этот предмет - велик, что цикута ядовита и т.п.). Нельзя утверждать даже, что человек есть мера или не мера всех вещей! Эти тропы направлены, как видим, против обыденного, наивного сознания, непосредственно принимающего и выдающего за истину свою догму.
Последние пять тропов менее древнего происхождения. Они направлены уже против образованного, искушенного в науках сознания.
Первый троп указывает на расхождение философов во мнениях (например, по вопросу об определении первоначала). Отсюда скептики правильно заключают, что догматически принимать никакое учение нельзя.
Второй троп указывает на уход в бесконечность при рассудочном обосновании любого положения (то, что обосновывает суждение, должно быть, вы свою очередь, обосновано и т.д. до бесконечности). Поэтому следует воздерживаться от согласия с любым суждением как недостаточно обоснованным.
Третий троп - “о гипотезе”. Он гласит: когда догматики видят, что они отброшены в бесконечную цепь доказательств, они выставляют что-либо как принцип, который они уже не доказывают, а просто принимают без всякого доказательства как аксиому или, точнее, гипотезу. Но с тем же правом (вернее, с тем же отсутствием права) можно без доказательства выдвинуть и противоположную гипотезу.
Троп о круге в доказательстве указывает на то, что, не желая уходить в бесконечность или опираться на гипотезы, догматики обосновывают определенное суждение тем, что этим суждением обосновывается - отсылают, как говорится, от Понтия к Пилату. Так, стоики основывают свои суждения о видимом на рассудочном мышлении, а оно со всеми своими формальными “законами”, в свою очередь, опирается на то, что видимо.
Последний троп об относительности мыслимых определений на примере рассмотрения отношения причины и действия хорошо иллюстрирует скептическую манеру рассуждать. “Есть ли причина чего-нибудь?” - спрашивает скептик и отвечает: вероятно есть, ибо как иначе происходило бы все, если не по какой-то причине. Но если бы не было причины, все происходило бы из всего, как придется (лошади могли бы рождаться от мышей и т.п.). Кроме того, говорящий, что нет причины, сам себя опровергает, ибо если он говорит это без причины, он не достоин доверия, а если по какой-то причине, то причина есть. Но столь же вероятно говорить, что причины нет, ибо невозможно помыслить причину, не восприняв ее действие. Ведь воспринять действие причины как ее действие нельзя, не впав в круг доказательства: причина есть основание для суждения о наличии действия причины, а ее действие есть основание для суждения о наличии причины действия. Из этого следует, заключает Секст, что необходимо воздерживаться от суждения о существовании причины, одинаково признавая как ее бытие, так и небытие, ибо у нас нет общепризнанного критерия и доказательства.
Нужно признать, что в своих возражениях против чувственно-рассудочного критерия истины у стоиков и эпикурейцев скептики совершенно правы: внешнего критерия истины вообще не существует! Но правы ли они против разумного способа познания, уже выступившего в античной философии у Платона и Аристотеля? Можно ли обнаружить догматизм у этих мыслителей?
Судите сами. Сект Эмпирик думает, что подрывает аристотелевское определение первой причины всего сущего (энтелехии как мышления мышления) следующим рассуждением: “Разум есть целое или часть. Если целое, то ничего не остается на долю постигаемого. Если же - часть, постигающая сама себя, то и в этом случае он либо целое, и тогда опять ему нечего постигать, либо - часть, но тогда постигающее постигало бы не себя, а другую часть” (Против ученых, VII). Это - весьма характерное для скептиков превращение разума в рассудок с его “или-или” для того, чтобы затем обличить недостатки рассудка, а не разума. Ведь обычно весьма осмотрительный Секст Эмпирик не рассмотрел и не доказал, что к разуму можно применить рассудочное разделение части и целого!
Поэтому, несмотря на скептическую критику догматизма, после скептиков на арене философии появились неоплатоники, которых с равным правом можно было бы назвать также неоаристотеликами и отчасти даже неопифагорейцами.
Философия Августина
Августин Блаженный (Аврелий Августин) (354–430) считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.
Августин провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.
Говоря о предопределенности Богом судьбы людей, Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению Божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога. В истории человечества Августин отмечает изменения к лучшему: все больше людей желают нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов – града Божьего и града Земного. Два града «созданы двумя родами любви: Земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, и Небесной – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Первый полагает славу свою в самом себе, последний – в Господе. Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви.
Рационализм Спинозы
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677) — последователь Рене Декарта и яркий представитель европейского рационализма.
Он противопоставлял дуализму Декарта принцип монизма. Основное положение его метафизики состоит в том, что есть только одна субстанция – Бог или природа, атрибутами которой являются мышление и протяжение. Субстанция и ее атрибуты бесконечны и существуют с необходимостью, а все конечные вещи представляют собой лишь модусы (акциденции) субстанции – ее случайные, преходящие состояния, без следа исчезающие в субстанции.
*Дуализм- философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал- духа и материи, идеального и материального.
Монизм- философское направление, согласно которому в основе мира лежит одно начало- материальное или духовное.
Спиноза считал, что все в мире сводится к единой субстанции. Придерживаясь идеи пантеизма (учения о полном единстве Творца и Мира), Спиноза отождествлял субстанцию и Бога, субстанцию и природу.
*Пантеизм- это течение в философии, в котором Бог (идеальное начало) и природа (материальное начало) сопоставляются: нет Бога вне природы, но и нет природы вне Бога.
Идея субстанции занимает центральное место в философской системе Спинозы. Его философствование гласит, что субстанция есть сама по себе. Она – своя первопричина; это есть такая действующая причина, которая, действуя, производит не что-то иное, а только себя саму и именно поэтому не может быть и мыслиться несуществующей. Это и есть субстанция. Она существует исключительно благодаря себе самой и может быть понята только из себя самой, а не из других вещей. Все ее определения вызваны ею самой, а потому сами по себе бесконечны и свободны, т.е. субстанциальны.
По его мнению, субстанция уподобляется Богу. Субстанция формируется атрибутами. Атрибуты, т. е. свойства единой субстанции многочисленны, но из них человек познаёт только те, которые он находит в самом себе, а именно – мышление и протяженность. Они бесконечны и, несмотря на свою противоположность, ничуть не ограничивают друг друга. Связь между двумя этими атрибутами осуществляет Бог. Он – сущность вещей, сама природа: неразделимая, вечная, бесконечная и независимая. Благодаря ей вещи становятся реальными и существуют. Мышление как атрибут есть не субъективное, человеческое мышление, а бесконечное, субстанциальное мышление – вечная сущность или природа всякого конечного, в т.ч. и человеческого мышления. Равным образом и протяженность как атрибут есть определенная сущность всякого явления протяженности, бесконечная субстанциальная природа любого конечного тела.
Конечные, преходящие состояния бесконечной, вечной субстанции Спиноза именует модусами: «Под модусом я разумею состояние субстанции, т.е. то, что существует в ином и постигается через это иное». Они и не могут быть познаны сами по себе, а только через всеобщее понятие субстанции и ее особенные атрибуты, мышление и протяженность. В связи с этим Спиноза различает природу порождающую и природу порожденную, которые для него едины. Так он определяет различие между Богом и миром.
Так как протяженность и мышление у Спинозы – не две отдельных субстанции, как у Декарта, а лишь атрибуты единой субстанции, то тело и дух, также две стороны одного и того же целого. Спиноза не отделял душу от тела. Он полагал, что душа – это сумма мыслительных способностей, атрибут мышления. Душа есть не что иное, как идея тела, а тело или движение – предмет, соответствующий известной идее. Всякой идее соответствует что-нибудь телесное; всякое тело существует и мыслится как идея.
Из разумного взгляда на природу вещей с необходимостью возникает высшее состояние человеческой души – интеллектуальная любовь к Богу. Человеку следует познавать себя, свои аффекты, так он придет к правильной любви к Богу, природе, и настоящей свободе.
На этом пути, по Спинозе, открывается возможность спасения человека не только от бед и несчастий, подстерегающих на каждом шагу, но и от самой смерти. И хотя путь к спасению труден, его все же можно пройти. Нужно только научиться смотреть на все происходящее с точки зрения вечности, т.е., по завету Спинозы, не смеяться, не плакать, но и не отворачиваться, а понимать.
Теория познания Дж. Локка
Джон Локк (1632–1704) — английский педагог и философ, основатель психологического эмпиризма в философии. Oснoвнoй филoсoфскoй рабoтoй Лoкка является "Опыт o человеческом разуме". Лoкк прoдoлжил развитие эмпиризма Бэкона, обосновывая сенсуалистическoе направление в теoрии пoзнания. Лoкк считал, что знание происходит из опыта, а опыт складывается из oщущений. Теoрия Лoкка гласила: 1) нет врoжденных идей, все пoзнание рoждается в oпыте; 2) душа или разум челoвека при рoждении пoдoбны чистoй дoске; 3) в интеллекте нет ничегo, чегo раньше не былo в oщущениях, в чувствах. Лoкк пoдверг критике учение Декарта o "врoжденных" идеях. Oщущения, пoлучаемые челoвекoм oт oкружающей егo среды, пo мнению Лoкка, - первoе и решающее oснoвание всегo пoзнания. Лoкк пoдразделяет oпыт на два вида: oпыт внешний (oщущения) и внутренний (рефлексия). Истoчник первoгo - oбъективный материальный мир, вoздействующий на наши oрганы чувств и вызывающий oщущения. Внутренний же oпыт через рефлексию oбращен на наблюдение свoих сoбственных наблюдений. Лoкк пoдразделяет все идеи на прoстые и слoжные. Прoстые идеи, пo Лoкку, пассивны, они oбразуются непoсредственнo из oщущений и рефлексии. Слoжные же идеи требуют активнoсти ума. Эта деятельнoсть свoдится к кoмбинирoванию прoстых представлений. Таким образом oбразуются даже самые слoжные, абстрактные идеи. Лoкк был oдним из первых филoсoфoв, рассмoтревших чувственные вoсприятия, вызванные внешним мирoм, как исхoдный мoмент всей психическoй жизни. Этo oднo из oснoвных пoлoжений материалистическoй теoрии пoзнания. Таким oбразoм, Лoкк пoлoжил началo эмпирическoй психoлoгии, в кoтoрoй первoстепеннoе значение придавалoсь самoнаблюдению (интрoспекции).
Этика Имануила Канта
Имануил Кант является основоположником классического немецкого идеализма, а также критического идеализма. Всю свою жизнь он прожил в городе Кенигсберг, расположенном в Восточной Пруссии, где уделял много времени философии, наукам и преподавал в университете. Кант не был заурядным ученым, он интересовался различными научными трудами, а не только философскими проблемами.
Этика Канта представляет собой учения о нравственности, изложенные в его работах «Критика практического разума» и «Метафизика нравов». Последняя работа представляет собой более завершенную, строгую концепцию об этике.
Учения канта описывают идеи о чистом разуме, он говорит заключительное слово, после которого в дело вступает область практического разума и воли человека. Практический ум значительно преобладает над теоретическим, ведь человеческая воля обязывает быть человека нравственным существом, он предписывает человеку свойство познавать вещи в себе, которые бывают только мыслимыми, например, веру в свободу или в Бога. Человек очень чувственен от природы, воля, обращаясь к нему, дает приказы, которые могут быть объективно-действительными либо субъективно действительными. Объективно-действительные приказы представляют собой обязательные предписания и категорический императив, заставляющий нас поступать нравственно, не зависимо от личной выгоды.
Этика Канта кратко описывает нравственность человека. Мы должны быть нравственными не ради собственных интересов, а ради самой нравственности, и быть добродетельными только ради самой добродетели. Человек обязан исполнять свой нравственный долг хорошим поведением. Он не должен совершать хорошие дела из-за особенностей своего нрава, а исключительно из чувства долга, он должен побороть свои склонности и желания для этого. Только такой человек может быть назван нравственным, а не тот, который склонен природой к добрым делам.
По мнению Канта, закон нравственности не должен быть зависим от получаемого опыта, он выступает как априори. Стремление к нему не должно быть навязано ни Богом, ни желанием счастья, ни чувствами. Он
должен исходить из практического разума, быть основанным на автономности нашей воли, поэтому наличие нравственности дает нам право оценивать себя как независимого самостоятельного деятеля. В идею и правду необходимо верить, особенно желающим выполнить свой этический долг.
Идеал человека вмещает в себе совокупность добродетели и счастья. Но не счастье должно являться главной целью для нас. Только добродетель и осознанное стремление к ней должно быть целью в жизни. Этика Канта кратко дает понять, в каких случаях человек может позволить себе блаженство. Этика и счастье сосуществуют лишь в потусторонней жизни, это предписывает Бог, когда главным долгом человека будет возможность испытывать блаженство. Таким образом, стремление к счастью может быть осуществлено лишь верой в Бога, а значит только на моральной почве, и ни в коей мере не на умозрительной.
Основой религии служит мораль, выражающаяся в Божьих заповедях, которые относятся к нравственным законам, и наоборот. Если судить религию как кладезь морали, то можно придти к мысли, что религия должна восприниматься рационально, а ее истинная цель – нравственные поступки.
Философия канта стала основой для новых философских течений. Для своих учений Кант переосмыслил эмпиризм, рационализм из работ, дошедших и до наших времен. Он сопоставил их с собственными идеями и создал вечные теории об этике и морали, которые не могут быть разрушены.
Гносеология и этика Канта
Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724 – 1804). Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать им решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности и высказанное предположение о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.
С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта. Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Ответ на первый вопрос ведет к решению проблемы границ познавательных возможностей человека. Характерными чертами его теории познания являются агностицизм и априоризм. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В результате воздействия «вещей в себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум, предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно.
Канта справедливо критикуют за то, что он отказывается признать адекватность нашего знания вещам. Согласно Канту мы познаем только явления – мир вещей самих по себе нам не доступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия.
Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа. Первая ступень - чувственное познание, характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Вторая ступень – это область рассудка, выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него». В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматриваюсь им как необходимый момент познания. Но диалектика для него – лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как выражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности.
Кант выделил три основные способности человека: познание, «чувство удовольствия и неудовольствия» и способность желания. Человек, по Канту, – это «самый главный предмет в мире». Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно. Следует отметить, что согласно Канту – отрицание божественного существования – полнейший абсурд.
В своем учении о праве Кант развивал идеи, выдвинутые французскими просветителями. Это, прежде всего признание необходимости уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенства всех людей перед законом, ликвидация всех юридических привилегий. Подходя к государственному устройству исторически, Кант считал, что оно не может оставаться неизменным: те или иные формы правления существуют до тех пор, пока они необходимы. Республика – это единственный правовой государственный строй, который отличается прочностью: здесь закон самодержавен и не зависит ни от какого отдельного лица. Истинная республика, по Канту, есть система, управляемая уполномоченными депутатами, избранными народом.
Неотъемлемой частью всей философской системы Канта является идея вечного мира, хотя и сам он считал эту идею нереализуемой.
Конце всего сущего, по мнению Канта, может быть троякого рода: 1) естественный, соответствующий моральным целям божественной мудрости; 2) сверхъестественный – под воздействием причин, нашему пониманию недоступных; 3) противоестественный, который «мы вызовем сами вследствие неправильного понимания конечной цели».
В заключение следует подчеркнуть, что Кант оказал огромное влияние на умы всего мыслящего человечества: многие философские направления, школы и учения, так или иначе, восходят к нему. Его идеи, подвергаясь постоянному осмыслению и переработке, продолжают свою плодотворную жизнь.
Волюнтаризм А. Шопенгауэра.
Учение немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788-1860) называют волюнтаризмом, так как, по его мнению, первоначалом и правящей миром силой является воля. Это некая бессознательная вселенская сила, не имеющая никаких разумных целей, обусловливающая борьбу и соперничество в неживой и живой природе. Говоря современным языком, мировая воля – это энергия. В человеке, как и в других живых существах, она проявляется как воля к жизни. Человеку кажется, что он поступает, руководствуясь разумом. На самом деле, бессознательная воля к жизни делает его своим рабом, так как заставляет нас жить, во что бы то ни стало, цепляться за жизнь, даже если она тяжела или даже невыносима. Воля заставляет человека стремиться к неразумным целям. Прежде всего, она заставляет желать материальных ценностей: богатства, власти, славы и т.п. Но, если даже человеку удается чего-то достичь, счастья ему это не приносит, он испытывает разочарование, ощущая неважность достигнутого, наступает равнодушие и скука. Между страданиями и скукой мечется короткая человеческая жизнь. В обществе царит борьба и жёсткая конкуренция. Мир наполнен злом, бессмысленностью и несчастьем, он наихудший из возможных. Свое учение Шопенгауэр называет пессимизмом. Пессимизм (от лат. «pessimus» - наихудшее)– это склонность во всём видеть только плохое, неверие в лучшее будущее.
Таким образом, воля для Шопенгауэра — абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Человек должен выйти из-под власти бессознательной воли к жизни, научиться жить действительно разумно, контролировать свои желания, воспитать равнодушие к страданиям, сострадание к другим. Для этого он должен возвыситься над уровнем обыденного существования, понять общее устройство мира. Средствами постижения мира и самосовершенствования являются занятия философией и искусством.
Философия Фейербаха
Первоначально Фейербах (1804-1872) был последователем Гегеля. Однако в 1839-1841гг. Фейербах порывает с философией Гегеля и переходит на позиции материализма. Фейербах рассматривает материю как бесконечную природу. Материя существует в своих формах бытия – пространстве, времени и движении. Человек – часть природы.
Фейербах называл свою философию антропологической, т.е. в центре философии находится человек. Однако человек трактовался им как чисто биологическое существо. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего — природа, тело, чувственность и потребности. Идеализм надлежит отвергнуть, ибо он упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не Бог творит человека, а человек создает Бога.
Религия как проблема проходит через все творчество Фейербаха. Как и Гегель, Фейербах принимает единство конечного и бесконечного. Однако это единство реализуется в человеке, а не в Боге и не в абсолютной идее. Религия не может быть отвергнута философией, её следует понять. Понять религию можно лишь тогда, когда будет понято: «То, что человек думает о Боге, — это осознание человеком самого себя». Свойства, приписываемые богу – разум, любовь, всемогущество – по сути человеч.качества. Истина религии — в отношении человека к своей сущности. Ложность ее в том, что эту сущность он уже воспринимает не как свою, но как чужую. Бог, следовательно, есть зеркало человека.
Итак, по Фейербаху, религия — это исключительно человеческий факт. Что человек думает, каковы его принципы, — таков его Бог. Отсюда вывод Фейербаха: скрытое ядро теологии есть антропология.
Таким образом, Фейербах вместо недоступного Бога создает иную божественность — человека.
Философия Фейербаха во многом была похожа на франц.материализм 18в. и обладала теми же осн.ограниченностями. Однако механицизм, как сведение всех форм движения к чистой механике, им оказался преодоленным. Подвергнув яркой критике идеализм Гегеля, Фейербах также упустил суть диалектического метода. Материализм Фейербаха остался материализмом «внизу», в объяснении природы, когда «вверху», в объяснении общества по-прежнему сохранялся идеализм.
Классический позитивизм.
Позитивизм - направление в философии и науке, которое исходит из «позитивного», т.е. из фактического, устойчивого, несомненного, и ограничивает им свое исследование, а «метафизические» (философские) объяснения считает теоретически неосуществимыми и практически бесполезными.
Философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет смысла, а значит и права на существование. Главным лозунгом позитивизма является утверждение, что каждая наука — сама себе философия.
В качестве причины появления позитивизма можно считать бурный прогресс естественных наук на рубеже XIX—XX столетий. Единственным источником истинного действительного знания объявляются конкретные науки.
Оформившись в особое направление в 30-х гг. XIX в. в трудах французского мыслителя О. Конта (который и ввел сам этот термин), позитивизм прошел три основных этапа в своем развитии:
1. Классический позитивизм
Представителями первой, классической формы позитивизма XIX в. кроме О. Конта были английские мыслители Дж. С. Милль, Г. Спенсер
Конт Огюст (1798—1857)— французский философ, «Курс позитивной философии»
Он полагал, что «метафизика» как учение о сущности явлений, об их началах и причинах, должна быть устранена, а ее место должна занять позитивная философия. Основная ее характеристическая черта состоит в признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам.
Позитивное в его трактовке — это реальное, достоверное, точное и полезное знание в противоположность смутным, сомнительным и бесполезным утверждениям и представлениям, которые часто имеют хождение в обыденном сознании и метафизических рассуждениях.
Применял принцип историцизма: «ни одна идея не может быть хорошо понята без знакомства с ее историей».
В этой связи он выделяет три основных стадии интеллектуальной эволюции человечества:
1 – теологическая: человеческий дух объясняет природу вещей воздействием многочисленных сверхъестественных факторов.
2 – метафизическая: сверхъестественные факторы заменены абстрактными силами
3 – научная: человек стремится к тому, чтобы, правильно комбинируя рассуждения с наблюдениями и экспериментами, познать действительные законы явлений.
При этом, согласно Конту, необходимо отказаться от возможности достижения абсолютных знаний и от познания внутренних причин явлений.
Природа позитивной философии - признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам
Свойства положительной философии:
1. изучение положительной философии дает единственное рациональное средство обнаружить логические законы человеческого ума.
2. прочное обоснование положительной философии дает ей возможность играть руководящую роль во всеобщем преобразовании системы воспитания и образования, где все острее возрастает потребность в приобретении совокупности положительных идей по всем главным сферам действительности.
3. специальное изучение общих положений наук способствует прогрессу отдельных положительных наук.
4. ее можно считать единственной прочной основой общественного преобразования.
Джон Стюарт Милль (1806—1873) - философ, экономист и общественного деятель. Труд «Система логики»
Разработал совокупность методов индуктивного исследования причинных связей. Индукция — единственно допустимый прием познания. Она же лежит в основе умозаключений логики и аксиом математики. Она, с точки зрения Милля, должна устанавливать не столько причины, сколько законы явлений.
Отрицал дедукцию как метод получения новых знаний.
Единственный источник - опыт, предметом которого являются наши ощущения. Материя — лишь постоянная возможность ощущений, а сознание — возможность их переживаний.
В «Системе логики» содержится интуитивистская трактовка логики как всеобщей методологии наук.
Среди нравственных или социальных наук основополагающей Миллем мыслилась психология.
Спенсер Герберт (1820—1903) «Система синтетической философии»
Учение о всеобщей эволюции, опиравшейся особенно на эволюционные идеи Ч. Дарвина.
Философия отличается от частных наук только степенью обобщенности знания. Спенсер стремился доказать совместимость науки и религии. Он полагал, что наука помогает религии очиститься от мистики.
Спенсер говорит об эволюции Вселенной.
Характеристики эволюции:
1.переход от менее связанной формы к более связанной.
2.переход от однородного связанного состояния к разнородному несвязанному состоянию.
3.переход от неопределенного к определенному.
Спенсер отмечал, что эволюция есть интеграция материи, сопровождаемой рассеянием движения.
Под это механистическое понимание эволюции Спенсер пытался подвести все явления — от неорганических до нравственных и социальных. Применительно к обществу эволюция выражается в том, что «возрастание общества, как в отношении его численности, так и прочности, сопровождается возрастанием разнородности его политической и экономической организации. То же самое относится ко всем научно-историческим продуктам и прочим продуктам - языку, науке, искусству и литературе». В этом состоит суть понимания Спенсером прогресса.
Философия Спенсера внесла идею историзма в этнографию, историю религий, психологию - что следует признать его важным достижением.
Концепция научного познания 0. Конта, Дж.С. Милля, Г. Спенсера
Из традиционного набора функций науки — объяснение, описание и предвидение — О. Конт исключил объяснение.
Научное познание, согласно Миллю, должно ориентироваться на экономное описание ощущений, которое несовместимо с метафизическим постулированием различных субстанций в качестве основы явлений.
Спенсер различал два уровня бытия — «непознаваемое» и «познаваемое». Сфера «непознаваемого» — это предмет не науки, а религии.
Позитивистский подход к проблеме систематизации знания и классификации наук
Иерархия наук в классификации Сен-Симона и Конта выстраивалась следующим образом: вначале математика с механикой, затем науки о неорганической природе (астрономия, физика, химия), потом науки об органической природе (к которой Конт относил и общество) — биология и социология.
Г. Спенсер предложил несколько иную классификацию. В основе его классификации лежит разделение наук на конкретные, абстрактно-конкретные и абстрактные. Науки, изучающие формы, в которых нам даны явления, — это абстрактные науки, к которым принадлежит логика и математика. Открытием законов одного вида силы занимаются абстрактно-конкретные науки, к которым относятся механика, физика и химия. Науки, изучающие явления в целом, Спенсер
называл конкретными и относил к ним астрономию, геологию, биологию, психологию и социологию
Логический позитивизм.
Логический позитивизм — направление философии, основывающееся на том, что для познания устройства мира требуются наблюдаемые доказательства, опирающиеся на рационализм, то есть познание через разум. Логический позитивизм утверждает, что мир можно познать, но для этого необходимо стать наблюдателем и поэтому его ещё называют логическим эмпиризмом.
Одним из его основателей является Дэвид Юм, который отвергал метафизику, в частности такие вопросы, как существование Бога и бессмертие души. Это было вызвано тем, что эти идеи невозможно проследить, найти источник. Его теория была поддержана и развита Венским кружком —сообщество учёных при кафедре индуктивных наук, собиравшихся в Вене в 20–30 годы XX века.
Из манифеста Венского кружка: "Первоначальной причиной мира есть бессознательное… Существует энтелехия, которая является основой жизни существ, то мы не должны говорить: "То, что вы говорите, ошибочно", а должны скорее спросить: "Что вы имеете в виду под этими предложениями?" По-видимому, существует чёткое разделение между двумя типами утверждений. Один из типов включает утверждения в том виде, как они высказаны в эмпирической науке, их значение может быть определено логическим анализом, или, более точно, сведением к простым предложениям об эмпирически данном. Другие утверждения, включая вышеупомянутые утверждения, оказываются полностью бессмысленными, если мы берём в том смысле, в котором использует их метафизик".
На смену аристотельской классической логики пришла математическая логика, послужившая материалом для строительства новой единой науки. Успехи, которых достигли в логике, убедили всех в силе мышления, заставляли верить в то, что произойдёт слияние наук с преобладанием в них физики, математики и биологии. В связи с этим возникло понятие "позитивизм" в данном направлении.
Для реализации задуманного необходимо было разработать систему критериев оценки качества теоретического вывода. Начался отбор научного знания, которое было пригодно для создания единой науки, при этом философия и метафизика были сразу же отвергнуты, как ненаучные. Затем содержательность знаний начали заменять формальностью, убирая
мистификацию обыденного сознания. Благодаря этим изменениям, наука попыталась восстановить единое знание о мире.
На развитие данного философского направления оказали сильное влияние Эрнст Мах и Людвиг Витгенштейн. Мах ввёл концепции редукционизма и феноменолизма. Людвиг Винштейн в своё работе "Логико-философский трактат" выделил основные положения логического позитивизма:
1. Язык является границей мышления.
2. Существует только мир событий и фактов, которые описываются естественными науками.
3. Предложение является картиной мира, поскольку имеет одну и ту же логическую форму. "Если бы мир был нелогичным, его нельзя было бы представить в форме предложения".
4. Сложные предложения состоят из элементарных, которые соотносятся с определёнными фактами.
5. Высшее невозможно выразить. Это означает, что религию, эстетику, этику нельзя познавать через факты.
Основные тезисы логического позитивизма:
* Философскую проблему можно решить с помощью логического языка, на котором проблема формулируется, а потому логика играет важную роль в философии.
* Эмпирической проверке должна быть доступна любая значимая теория.
Направление логического позитивизма получило широкое распространение в Европе, Великобритании, США. Он дал развитие аналитической философии, оказал влияние на философский язык и был доминирующим в период после Первой мировой войны и началом холодной войны. Благодаря идеям данного направления, получило развитие в социологии эмпирическая социология Нейрата.
ФИЛОСОФИЯ
Общественное сознание как совокупность объективированных мыслительных форм.
Общественное сознание-совокупность объективированных мыслительных форм, посредством которых человек воспринимает окружающий мир, осознает его, думает о нём. Существуют следующие формы общественного сознания: мифология, религия, философия, наука, искусство, мораль, право и нравственность. Эти формы различаются по предмету отражения, по форме отражения, по своим функциям и по степени зависимости от общественного бытия. В каждую историческую эпоху доминирующее значение в жизни людей приобретает то одна, то другая форма общественного сознания, что связано со многими факторами (в средние века, как известно, доминировала религия, в новое и новейшее время — политика и наука). Содержанием всех форм общественного сознания является знания.
Дата: 2019-03-05, просмотров: 1326.