Возможности познания Мира коллективным разумом и пре­дельные возможности его освоения отдельным человеком в наше время все больше расходятся. Если даже рассматривать исключи­тельно фундаментальные научные знания, которые составляют не­обходимые "кирпичики" миропонимания, то ни один современный, даже весьма одаренный человек, не в состоянии ими овладеть. Он не может одновременно знать физику элементарных частиц, космо­логию, теорию относительности и гравитации, квантовую механику, электродинамику, неорганическую и органическую химию, физиче­скую химию и химическую физику, биофизическую химию, биохи­мию, молекулярную биологию, цитологию, физиологию, ботанику, зоологию, геологию, геохимию, биогеохимию, минералогию и т.д. Заметим, что в этом перечислении нет ничего лишнего, все назван­ные области знания - необходимые составляющие естественнонауч­ной картины мира.

Вследствие этого коллективный разум в наше время накаплива­ет знания о мире, которые доступны индивидуумам лишь в отдель­ных фрагментах. Другими словами, в узком окошке доступной об­ласти познания стохастического мира (о чем мы говорили выше, подразумевая, конечно, возможности коллективного разума) от­дельному человеку открывается лишь узкая щель. Словом, "научная картина мира", о которой так много говорят, во всем своем облике не известна ни одному человеку. Отсюда и следствие: падение инте­реса к науке как к духовной ценности, удовлетворяющей потреб­ность миропонимания. Такова реальность при нахождении на пози­циях "чистого" сциентизма-материализма. Ситуация, конечно, вы­глядит совершенно иначе при многих других мировоззрениях. По­этому не только религиозные, но и философские учения, допускаю­щие возможность для человека источников знания дополнительных к эмпирико-рационалистическим, например, априорно-трансцендентных или откровений - психологически благоприятны для человеческого существования.

Замечу сразу, что тенденции интеграции и синтеза различных областей научного знания не делают его более компактным и одно­родным, поскольку эта тенденция идет параллельно экспоненциальному росту научного знания. Это с одной стороны. С другой, появление новой пограничной дисциплины не приводит к исчезновению "материнских".

 Проблема информационной перегрузки человека постепенно осознается, но от этого не становится легче. В ключе обсуждения названных проблем полезно привести слова П. Флоренского, кото­рый писал: "Содержание науки чужой специальности давно уже стало недоступным не просто культурному человеку, но и специа­листу-соседу", - и далее: "Культура есть среда, растящая и питающая личность, но, если личность в этой среде задыхается, то не сви­детельствует ли такое положение вещей о каком-то коренном "не так" культурной жизни? Культура есть язык, объединяющий чело­вечество, но разве мы не находимся в Вавилонском смешении язы­ков, когда никто никого не понимает и каждая речь служит только для того, чтобы окончательно удовлетворять и закрепить это отчуж­дение? (речь о профессиональных языках различных наук)" [Флоренский. 1990, с. 346].

Глава 4 ВЗАИМОСВЯЗЬ ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНЫХ, ФИЛОСОФСКИХ И РЕЛИГИОЗНЫХ УЧЕНИЙ В СИСТЕМЕ ЗНАНИЙ.

При рассмотрении такой обширной проблемы необходимо в первую очередь структурировать область анализа. Ниже будет раз­дернут план изложения и анализа вопроса на основании следующих точек зрения гносеологической, эпистемологической, онтологиче­ской, этической психологической и исторической

Гносеологический аспект

В это части мы обращаемся к традиционной проблеме со­отношения «веры и знания». Несмотря на почтенный возраст этой проблемы, сформулирована она некорректно, в ней мы не найдем подразумеваемой дихотомии научно-философских и религиоз­ных учений. Кроме того, стоит заметить, что вера в Бога сама по себе еще не есть религиозность, как известно, бесы тоже веруют и трепещут Религиозность предполагает не только веру в сущест­вование Бога, но и любовь к нему и следование его заветам.

Анализ научных, философских и религиозных учений по­казывает, что «вера» как недоказуемое рационально-эмпирическим путем знание (убеждения, постулаты аксиомы) и «знание» как доказуемое рационально-эмпирическим путем зна­ние присутствуют во всех трех формах учений о природе и чело­веке.

Действительно» с одной стороны, даже такие исконно на­учные области знания как математика и естественные науки в своих основаниях покоятся на постулатах и аксиомах Шопенгау­эр верно заметил, что не истина нуждается в доказательствах, а доказательства нуждаются в недоказуемых истинах. С другой стороны, религиозные богословские, или теологические, учения основаны в заметной части на результатах исследований истори­ческой науки, лингвистике, логике, герменевтике и философии. На логико-философском уровне создавались варианты решения теологических проблем природы добра и зла, теодицеи, доказа­тельств бытия Бога, Святой Троицы.

Здесь также целесообразно вспомнить и о варианте де­маркаций, но не противопоставления религиозных и научно фи­лософских знаний в учении о двойственной истине Ибн-Рушда Ибн-Рушд считал, что не следует сводить воедино эти различные области миропонимания, но следует признавать их каждое в сво­ей сфере. При этом сам Ибн-Рушд похоже предпочтение отдавал истинам, выводимым на основании логики Аристотеля. Так он писал в труде «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между философией и рели! ней», что если силлогизм прихо­дит в противоречие с религиозным учением, то в этом случае требуется аллегорическое толкование религиозного учения

Далее с одной стороны Бoг непознаваем во всей своей полноте Абсолютного бытия Протагор говорил «О богах ничего не могу сказать - и вопрос темен, и жизнь коротка». Но это не только позиция сомневающихся или атеистов, то же утверждает и апофатическая теология. С другой стороны непознаваемы во всей полноте природа и человек в рамках атеистического научного мировоз­зрения (о пределах рационально-эмпирического познания приро­ды и человека.

Существенно отметить также что важная область фило­софской теории познания - герменевтика (учение о познании смысла текстов) и зародилась, и сформировалась в недрах рели­гиозной философской мысли патристики и средневековья в ре­зультате синтеза философско-научных знаний, особенно логики Аристотеля и теологии. В итоге, герменевтика сформировалась как научно-философское знание со всеми атрибутами системно­сти и преемственности по линии Шлейермахер, Дильтей - в XIX в и Гадамер, Хабермас и др., - в XX в. В этой части следует от­метить, что для теологии более полезны не столько философские учения близкие к теологии по своей онтологии, сколько философ­ские учения с развитой методологией построения, деконструкции и анализа понятийных систем.

Философия для теология, как и для науки, является не ис­точником знаний о мироустройстве, а источником обогащения познавательного инструментария, используемого при толковани­ях священного писания и священных преданий в теологии и организации познавательной деятельности и знания в науке.

Эпистемологический аспект

Вначале я ограничу названную задачу только дефинициями сходств и различий науки, философии и религии в эпистемологическом смысле. Такое ограничение уже резко облегчает проблему де­маркации данных явлений человеческой культуры, имеющих, ко­нечно не только эпистемологический, но и духовно-культурный, социально-политический, юридический, экономический и другие статусы. Вопрос о сходстве и различии научных философских и религиозных учений детально проанализирован в ряде работ.

Принципиальная и инвариантная черте научного знания, научного учения - это его системность, но не объективность, не общезначимость, не логическая непротиворечивость, не эмпи­рическая обоснованность. Отсюда получается, что поскольку все философские и религиозные учения представлены в форме той или иной системы, то все они в этом смысле научны и вме­сте с этим взаимосвязаны по форме - все научные, философские и религиозные учения есть системы знания о природе и челове­ке.

Другая черта научного учения, как правило, ему свойствен­ная, - его преемственность. Это выражается известным «принципом соответствия» - новое учение в данной области включает прежнее учение в этой же области как свой предельный или частный случай. В этом смысле мы имеем же возможность установить эпистемологические отличия названных трех областей знания - научные учения почти все преемственны и изменчивы (не догматичны), философские учения только отчасти преемственны (от одной философской системы к другой переносятся только отдельные проблемы и их ре­шения) и соответственно они весьма догматичны, религиозные уче­ния практически не преемственны и догматичны (новшества и от­клонения в них резко порицаются как ереси)

Замечу дополнительно. Если определить теологию как сугубо рациональною часть религиозного учения, то можно, думаю, ска­зать, что теология - это философская система с фиксированной он­тологией (например, для иудаизма, христианства и мусульманства - это библейская книга Бытия). В религиозной онтологической сис­теме есть вопросы, отчасти доступные научно-философском ра­циональном обоснованию (например, доказательства бытия Бога), частично доступные философскому метафизическому мышлению (например, Пресвятая Троица), или мистические явления недоступные ни рациональному научно-философскому, ни метафизическом) философскому подходам (например, чудо воскресения Иисуса Хри­ста).

Онтологический аспект

В вопросах о том, как устроен мир и каковы его динамиче­ские и статистические свойства, - много темного, неясного, неиз­вестного и в конкретных науках о неживой и живой природе, т.е. в естествознании. При этом, конечно, в вопросах познания актуально­го, т е современного, мира материальных объектов естественные науки с ренессансного периода шаг за шагом завоевали приоритет а познавательной системе «наука-философия-религия». При этом на­до заметить, что наука, в том числе естествознание, развивались не без взаимосвязи с религиозными учениями. Так историк Жак Ле Гофф высказывает мысль, что схоластический метод средневековья заострял интеллектуальный инструментарий, приводил к более тща­тельному анализу учений авторитетов, помогал осознать и принять возможность существования разных мнений, помогал не принимать нечто новое только как пугающее. Жак ле Гофф высказывает инте­ресную мысль и о том, что прогресс науки и техники тормозился прежде всего догматическим мышлением ученых-профессоров, а не теологами-схоластами. Он пишет: «Рождающаяся схоластика попы­талась установить связь между свободными искусствами и механи­кой, между науками и техникой. А университетские профессора от­носили себя к социальным группам, гнушавшимся ручного труда. Последствия разрыва теории и практики были во многих областях огромвы Физики экспериментам предпочитали Аристотеля, медики и хирурги вместо вскрытий предпочитали ссылаться на Галена».[119]

В итоге ренессансная наука и техника вышли на траекторию поступательного развития При этом теология, так же вопреки распространенному убеждению, оказывала на ренессансную науку не только тормозящее воздействие. Так, например, существует обосно­ванное мнение, что концепции абсолютного пространства и времени классической механики были идейно обусловлены как личным» теологическими пристрастиями Ньютона, так и общей философско- религиозной атмосферой философии и теологии с их учениями об Абсолютном бытии Религиозная идейная вдохновленность Ньюто­на видна также по его высказыванию в «Математических началах натуральной философии» о том- что его механика показывает гармонию мироздания, установленную ее Творцом.

Что касается учения о мире, то философский подход не выдержал конкуренции с ренессансной наукой. Традиционные разделы философии - философские онтологии - хотя и создаются до сих пор, но уже с XV-XVII в. они в естествознании серьезно не рассматри­ваются и пополняют только «кунсткамеру» измышленных филосо­фами «Начал» мироздания: Первоединый, Ум и Душа у Плотина; монады у Лейбница, Абсолютный дух у Гегеля; Мировая воля у Шопенгауэра и т.п.

При этом надо сказать, что, при всех современных успехах позитивных наук наиболее важные вопросы науки, философии и ре­лигии, т.е. принципиальные вопросы человеческого познания мира, остались равным образом предметом всех областей человеческого знания:

1) Есть ли в мироздания Высшее разумное существо, или Абсо­лютное бытие?

2) Почему и как произошли Вселенная и Человек?

3) Какой будет конечная судьба Вселенной и Человечества?

4) Что есть человек и в чем смысл его существования?

5) Какова природа нравственных поступков человека?

Вначале следует сказать, что вопрос о существовании Бога вполне научный. С логико-методологической точки зрения у нас нет никаких оснований считать человека наиболее разумным существом во Вселенной и нет никаких оснований отвергать возможность су­ществования Творца всей Вселенной (см. об этом Курашов, 1999).

Фома Аквинский в труде «Сумма теологии» писал, что «нет никаких препятствий, чтобы те же самые предметы, которые подле­жат исследованию философскими дисциплинами в меру того, что можно познать при свете естественного разума, исследовала наряду с этим и другая наука в меру того, что можно познать при свете бо­жественного разума». Фома Аквинский, следуя этой программе, привел пять доказательств бытия Бога. Эти доказательства могут быть предметом научно-философской критики, как это и сделано Кантом, но сами по себе, по форме эти доказательства представляют собой взаимосвязь философских и религиозных учений.

Причем в отношении доказательств бытия Бога мы имеем слу­чай диалога мировоззрений происходящего в сознании одного чело­века. Действительно, религиозный человек не нуждается в доказа­тельствах основ своей веры, иначе он не был бы религиозным. Фи­лософ же при постановке вопроса о научно-философском доказа­тельстве бытия Бога встает неизбежно на философскую позицию сомнения, переоценки ценностей. Вначале при постановке про­блемы он переходит от догматического религиозного учения в сферу свободного и критического философского мышления, а затем если доказательства представляются ему убедительными, он воз­вращается вновь в сферу религиозного учения.

Религиозные люди не нуждаются в дополнительных доказатель­ствах существования Бога сверх священного писания, как и физики не нуждаются в дополнительных доказательствах того, что земля вращается вокруг собственной оси.

Научные, философские и религиозные учения всегда сходи­лись на общем вопросе происхождения Вселенной и человека. В ре­лигиозных учениях этот вопрос однозначно решается догматически в философских - либо критически, либо метафизически; в научных - гипотетически. В наиболее популярной в современном научном со­обществе гипотезе-теории «Большого взрыва» проблемы происхо­ждения Вселенной, или природы изначальной сингулярности, или, просто говоря, проблемы, как и почему возникла Вселенная, пред­ставляются неразрешимыми. Здесь вновь проблема «Самого начала» становится в равной степени научной, философской и религиозной. Наряду с проблемой «Самого начала» предметное поле для взаимосвязи всех областей знания дают вопросы происхождения сложности во Вселенной, в том числе жизни и человека. Несмотря на большие успехи в теоретическом оснащении эволюционных тео­рий (генетика, молекулярная биология, информатика, биология в целом и т.п.) они не в состоянии объяснить невозможное: как воз­можно порождение простым более сложного, а этим сложным еще более сложного и т.д. от простейших атомных систем до простей­ших живых организмов, а о них к человеку.

В наше время эсхатологический и этический аспекты взаи­мосвязи науки, философии и религии сблизились настолько, что этот вопрос следует рассмотреть особо как характерный феномен современного состояния человечества.