Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична. С XI по XX вв. в ней можно выде­лить ряд периодов, в рамках которых она характеризовалась определенной устойчивостью:

1. Становление русской философии, постепенное накопле­ние материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны с христианизацией Руси. Дальше русская философ­ская мысль развивалась в русле нравственно-практических на­ставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха псковского Филофея о "Москве-третьем Риме").

2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достиже­ниям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистичес­кой традиции в русской философии, и своеобразному философско­му дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794).

3.Фундаментальная разработка проблем методологии науч­ного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о "нас­тоящей сути народной" (Ф. М. Достоевский). Своего пика попытка его решения достигла в славя­нофильстве, которое породило религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, -

4. Русское богоиска­тельство, или "духовный ренессанс", конца XIX - начала XX вв. В конце XIX - начале XX" вв. критика исторического христи­анства уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.

Этот запрос времени был удовлетворён русской религиозно-идеалистической философией начала 20в. Это одно из трёх течений русского космизма. Основными проблемами космизма являются связь человеческого сознания и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоёв бытия, целостность восприятия мира. В русском космизме выделяют 3 течения:

· Естественнонаучное(Вернадский, Циолковский)

· Религиозно-философское (Фёдоров, Соловьёв, Бердяев)

· Поэтически-художественное (Одоевский, Сухово-Кобылин)

Мы рассмотрим религиозно-философское направление. Особенности русской религиозной философии начала 20в.:

· Религиозно-мистический, религиозно-символический характер (поиск смысла и значения христианских идей для человека, общества и культуры)

· Эмоционально-образный, интуитивный, художественный стиль философствования, отказ от строгих логических рассуждений

· Социальность (общинное сознание, соборность, софийность (мудрость)), что предполагает постановку вполне земных, человечных вопросов

· Проблема России и Запада как одна из острейших проблем общественной жизни (Бердяев «Русская идея. Основные проблемы русской мысли 19 и начала 20в.»)

Основателем русской религиозно-идеалистической философии начала 20в. по праву считается Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900гг).

В.С.Соловьёв и его философия всеединства

Основоположником нового религиозного сознания стал круп­нейший русский философ Владимир Сергеевич Соловьёв. Его ста­вили в один ряд с Аврелием Августином, Ф. Шеллингом, сопоста­вляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в самом деле не вписы­вался в какое-то одно течение или направление, синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.

Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется межконфессиональностью.

Центральная идея философии Соловьева - ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной принцип всеедин­ства - "Все едино в Боге". Всеединство - это прежде всего единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а предстает как "космический разум", как "сверхлич­ное существо", как "особая организующая сила".

"Космический разум", по мнению философа, состоит из мно­жества элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета и называются атомами. Атомы своими движе­ниями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соло­вьев трактует как особые истечения Божества, "живые элементар­ные существа", или идеи, каждая из которых обладает определен­ной силой.

Непосредственным же субъектом всех изменений выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой эне­ргией, одухотворяющей все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Таким им­пульсом, данным мировой душе от Бога, является ИДЕЯ ВСЕЕДИН­СТВА как определяющая форма всей ее деятельности.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получи­ла название СОФИИ (греч, софия - мастерство, знание, мудрость) - МУДРОСТИ. В учении Соловьёва София - ключевое понятие. Поэтому система взглядов русского мыслителя носит также название софиологии. В нем ми­ровую душу-Софию он рассматривал как связующее звено между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совер­шенным воплощением которого выступает Иисус Христос, соединя­ющий в себе два начала - божественное и человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и высшей целью развития всего человечества.

Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, т.е. принятие христианского вероучения. Природный человек, не просветленный божественной исти­ной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Это приоб­щение составляет содержание соловьевской историософии.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализу­ется через концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эм­пирического (научного), рационального (философского) и мисти­ческого (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает веру в существование абсолютного начала – Бога. Цельное знание, по Соловьеву, невозможно получить только эмпирическими и ра­циональными средствами. Истина постигается через непосредственное со­зерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить принцип автономии разума, на котором основан раци­онализм, с принципом богооткровенности христианского вероуче­ния, являющимся базой богословия. Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства науки, фи­лософии и религии. Подобное единство, которое он называл "свободной теософией", позволяло рассматривать мир как завер­шенную систему, обусловленную всеединством, или Богом.

В истории русского философского идеализма Соловьёв оказал большое влияние на целую плеяду религиозных мыслителей (Н.А.Бердяев, Е.С и С.Н.Трубецкие, С.Булгаков, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, Н.О.Лосский), которые составили течение богоискательства. Данному течению свойственны иррационализм, персонализм, мистическое понимание свободы и творчества.

Последователи В.С.Соловьёва:

Бердяев Н.А. (1874-1948гг)

С начала 20-ого века один из главных идеологов богоискательства. Цель общественного развития – осуществление идеалов правильно понимаемого нового христианства. Религиозные идеалы (вечная жизнь и др.) могут быть осуществлены на земле.

Главная проблема: смысл существования человека и в связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение может быть только антропоцентрическим - философия “познает бытие из человека и через человека”, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. “Объективной реальности не существует, это иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности. Объективированный мир не есть подлинный, реальный мир. Объект есть порождение субъекта»- считал Бердяев.

Два главных принципа организации действительности, по Бердяеву:

1. Принцип объективации. Объективация - трансформация духа в бытие, вечности - во временное, субъекта - в объект, порождение неподлинного мира явлений, где результаты духовной активности человека приобретают формы пространства и времени. Соответствует грехопадению, отлучению от Бога.

2. Примат свободы над бытием. Бытие вторично. Свобода – центральное понятие философствования Бердяева. Человеческая иррациональная свобода - это первичный принцип, предшествующий Богу и миру. Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу. Бог во мне, и, если я умираю, умирает и Бог. Зло содержится в добытийственном хаосе. Бог за него не ответственен. Человек – дитя Божие, цельное его подобие, но и дитя свободы, над которой бессилен Бог. Личность первичнее бытия. Бытие – несвобода, дух – свобода. Осмысленное существование - это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальной политикой). Творчество – также происходит из свободы и является его реализацией. Противоборство зла и творчества составляет сущность новой эпохи.

Назначение истории – реализация божественного в человеке, создание богочеловечества. Богочеловечество – социальная организация людей на религиозной основе.

Флоренский П.А (1882-1937)

Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции русского космизма. Он считал, что существует «идеальное родство» мира и человека, их «пронизанность друг другом», взаимосвязанность. Он соотносил мир и человека как макрокосмос и микрокосмос, являющийся в своём роде образом и подобием Вселенной и несущий в себе все её компоненты. Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой ситуации. И мир, и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться как части друг друга. Биологически мир – вселенское тело человека, экономически – сфера его хозяйствования. По мнению Флоренского, «Мир есть раскрытие человека, проекция его.» В этом заключается космически-антропологический дуализм Флоренского, преодолеть который можно только в церкви: «В ней действительность одухотворяется, освящается, обоживается». «Обоживание» является конечным результатом спасения всего мира через спасение человека, которое происходит в церкви силами Христа и Его Духа. Спасение через религию, а также культуру устраняет конфликт человека и мира. Законом мира Флоренский считал энтропию, стремление к уравниванию, а следовательно, к смерти. Картина бытия у Флоренского статична, а история мира – это мрак, одна лишь «ночь, один страшный сон, растягивающийся в века». Но культура, которую Флоренский связывал с религией и верой, противостоит энтропии, затуханию жизни в мире. Важное место в мировоззрении Флоренского, как и Соловьева, занимает Софиология, учение о премудрости Божией. Согласно последнему, всякое явление и сама материя неотделимы от духовного смысла. Отсюда проистекает символизм в философии Флоренского, задачу которой он видит в выявлении базисных символов, из которых слагаются реальность и культура.

Булгаков С.Н. (1871-1944гг)

Остро ставил вопрос прогресса и считал, что социальный идеал должен формулироваться как религиозно-метафизическая проблема. Такой подход способствовал обращению философа к «философии всеединства» Соловьёва, стремившегося создать систему, в которой наука, философия и религия внутренне органически связаны друг с другом. Мир, согласно Булгакову, имеет в себе творящую и движущую силу, которую он назвал «душой мира», тем самым уподобив космос живому целому. Но бытие в его свободе несофийно, неразумно, что создаёт возможность зла, некой хаотизирующей силы.