Таким образом, мы выяснили, что

Мир, Космос - это единый информационно-энергетический «океан»,

ЕДИНАЯ ЖИВАЯ МЫСЛЯЩАЯ СИСТЕМА.

Существует КОСМИЧЕСКИЙ РАЗУМ - Творец и Созидатель Вселенной.

Второй мировоззренческий вопрос

ЧТО ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК?

(Человек - информационно-энерго-телесное творение Создателя. Душа человека бессмертна и способна перевоплощаться в новое тело (реинкарнация) для постепенного духовно-нравственного самосовершенствования и развития (восхождения) до уровня Космического Разума)

Главный вывод предыдущего раздела - Космический Разум существует! Так считали древние, и в этом нас все больше убеждают современные философские, научные и эзотерические знания, рассматриваемые в комплексе (три доказательства).

Поэтому перейдем ко второму мировоззренческому вопросу: «Что есть человек?». Исходя из нового (хорошо забытого старого) мировоззрения - мировоззрения космического всеединства, проанализированного сквозь призму информационно-энергетических процессов, на данный вопрос можно ответить следующим образом.

Человек есть микрокосмос, тождественный по своей сути макрокосмосу. Он обладает духовной и телесной субстанциями. Душа человека (духовная субстанция) - информационно-энергетическое образование. Она бессмертна и способна воплощаться в новом теле (реинкарнацция, метемпсихоз) с целью постепенного самосовершенствования и развития (восхождения) до уровня Космического Разума.

Обсудим данный тезис.

Современная официальная наука не признает ни бессмертие души, ни реинкарнацию. Но мы уже выяснили, что эти заявления научно не обоснованы и имеют антирелигиозную направленность. Поэтому не будем обращать внимание на ненаучные заявления и попытаемся разобраться с данным вопросом объективно и непредвзято...

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ

Умирает ли душа со смертью тела или нет? Сложность данной проблемы заключается в том, что когда человек уходит в «мир иной», его связь с нами прерывается, и мы не знаем, что происходит с его душой дальше, умирает ли она вместе с телом или нет (душа, как самосознание человека, как его «Я»). Однако в последнее время, опять-таки не без помощи достижений науки и медицины, занавес над этой проблемой удалось приподнять. Речь идет об исследованиях и книге Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», хотя это далеко не единственное исследование на данную тему¹. (¹ См.: Моуди Р. Жизнь после жизни. Исследования феномена продолжения жизни после смерти тела. - Москва-Рига: Синектика, 1991.)

Р. Моуди - философ и психиатр, случайно столкнувшись с рассказами людей, прошедших через состояние клинической смерти, стал целенаправленно исследовать данную проблему, опрашивать людей, прошедших через это состояние. В результате исследований выяснилось - люди, которых врачи признавали умершими (в дальнейшем их возвращали к жизни благодаря современной медицинской аппаратуре), на самом деле не умирали, их сознание продолжало функционировать вне тела. Вот что об этом пишет Р. Моуди в своей книге, обобщая рассказы людей, прошедших через состояние клинической смерти.

«Практически сходство между различными сообщениями настолько велико, что можно выделить около пятнадцати отдельных элементов, которые вновь и вновь встречаются среди большого числа сообщений, собранных мной. На основании этих общих моментов позволю себе построить краткое теоретически «идеальное» или «полное» описание опыта, которое включает в себя все общие элементы в том порядке, в каком они обычно встречаются. Человек умирает, и в тот момент, когда его физические страдания достигают предела, он слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит неприятный шум, громкий звон или жужжание, и в то же время он чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный тоннель. После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, но еще в непосредственном физическом окружении, он видит свое собственное тело на расстоянии, как посторонний зритель. Он наблюдает за попытками вернуть его к жизни, обладая этим необычным преимуществом, и находится в состоянии некоторого эмоционального шока.

Через некоторое время он собирается с мыслями и постепенно привыкает к своему новому положению. Он замечает, что он обладает телом, но совсем иной природы и с совсем другими свойствами, чем то физическое тело, которое он покинул. К нему приходят души других людей, чтобы встретить его и помочь ему. Он видит души уже умерших родственников и друзей, и перед ним появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал. Это существо без слов задает ему вопрос, позволяющий ему оценить свою жизнь, и проводит его через мгновенные картины важнейших событий его жизни, происходящие перед его мысленным взором в обратном порядке. В какой-то момент он обнаруживает, что приблизился к некоему барьеру или границе, представляющей, по-видимому, раздел между земной и последующей жизнью. Однако он обнаруживает, что должен вернуться обратно на землю, что час его смерти еще не наступил. В этот момент он сопротивляется, так как теперь он познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться. Он переполнен ощущением радости, любви и покоя. Несмотря на свое нежелание, он, тем не менее, каким-то образом воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни. Позднее он пытается рассказать обо всем этом другим, но ему трудно это сделать. Прежде всего ему трудно найти в человеческом языке адекватные категории для описания этих неземных событий. Кроме того, он сталкивается с насмешками и перестает рассказывать другим людям. Тем не менее пережитые события оказывают глубокое влияние на его жизнь и особенно на его представление о смерти и ее соотношение с жизнью. Важно заметить, что сделанное выше описание не является изложением опыта какого-либо определенного человека. Это скорее «модель», объединение общих элементов, встречающихся во многих рассказах»¹. (¹ Моуди Р. Там же. С. 20-21.)

Таковы, по мнению Моуди, основные этапы, через которые проходит душа человека на первом этапе умирания физического тела и ее самостоятельного существования. Каждый из этих этапов в книге Моуди подтверждается рассказами «очевидцев» - людей, прошедших через состояние клинической смерти. Все эти рассказы удивительно схожи (хотя и имеются частные различия), они подкупают своей искренностью и доверительностью. Респонденты, опрошенные Моуди, - люди разного возраста, профессии, живущие в разных регионах, не знакомые друг с другом. Их объединяет только одно - опыт умирания. И все они говорят об одном и том же - что их сознание не умирало со смертью тела, а продолжало отдельное, самостоятельное, внетелесное существование. А раз все они говорят об одном и том же, совершенно не зная друг друга (возможность сговора исключается полностью), можно сделать только один логический вывод - все они говорят правду, действительно все так и происходит на самом деле.

«Мне приходилось беседовать с умудренными опытом, зрелыми, эмоционально устойчивыми людьми, как женщинами, так и мужчинами, которые были необычайно взволнованы и даже плакали, рассказывая о том, что с ними произошло за месяц до этого. В их голосе я слышал теплоту, искренность и такие чувства, о которых трудно рассказывать. ... Наиболее серьезным подтверждением правдивости является поразительное сходство очень большого числа свидетельств»¹. (¹ Моуди Р. Там же. С. 122-123.)

Данные рассказы, воспоминания нельзя объяснить какими-то галлюцинациями или другими психическими феноменами, не имеющими ничего общего с объективной действительностью (в чем могут упрекнуть скептики или сторонники «научной» точки зрения), поскольку воспоминания людей вполне привязаны к происходящим событиям. Люди, перенесшие опыт умирания, до мельчайших подробностей помнят и рассказывают о том, что происходило с ними после наступления клинической смерти, о том, что делали врачи, чтобы вернуть их к жизни, что происходило поблизости и даже в других комнатах, наблюдая за всем происходящим со стороны.

«Несколько докторов говорили мне, что они просто не в состоянии понять, каким образом пациенты, которые не имели никаких медицинских знаний, могли так детально и правильно описать процедуру реанимации, тогда как врачи, проводившие реанимацию, точно знали, что пациенты мертвы.

В нескольких случаях пациенты рассказывали мне о том, с каким изумлением встречали врачи и другие люди их рассказы о том, что происходило вокруг, пока они были «мертвы». Так, например, одна девушка рассказывала, что пока она была мертва и находилась вне своего тела, она прошла в другую комнату, где она увидела свою старшую сестру, которая плакала и шептала: «О, Кетти, пожалуйста, не умирай!». Позже ее сестра была крайне удивлена, когда Кетти рассказала ей, где она ее видела и что говорила та в это время»². (² Моуди Р. Там же. С. 94.)

«После того, как все уже было позади, доктор сказал мне, что мое положение в самом деле было безнадежным. А я сказала ему: «Да, я знаю об этом». Он сказал: «Ну, откуда ты можешь знать?». На что я отвечала: «Я могу рассказать вам все, что происходило». Он не поверил мне, и я стала рассказывать все, как было с того момента, когда я перестала дышать и до того времени, когда я как бы ходила вокруг по палате. Он был буквально шокирован, когда узнал, что я знаю обо всем, что случилось. Он совершенно не знал, что сказать на это, но после этого он еще несколько раз приходил ко мне и расспрашивал меня об этом»¹. (¹ Моуди Р. Там же. С. 95.)

Факт того, что люди, прошедшие через состояние клинической смерти, могут полностью пересказать все то, что происходило в окружающей их действительности в критический для них отрезок времени, является самым убедительным доказательством достоверности их рассказов, а значит и достоверности вывода о том, что душа не умирает со смертью тела, а продолжает дальнейшее существование вне тела.

Почему данная информация стала возможной (появилась) только сейчас?

Большинство изложенных в книге Моуди фактов посмертного состояния стали возможны благодаря развитию медицины, совершенствованию реабилитационной техники, благодаря тому, что в последнее время стало возможным успешное возвращение к жизни людей, которые раньше просто не выживали.

«... я склонен полагать, что сообщения о предсмертном опыте будут гораздо чаще встречаться в работах, вышедших в течение последнего десятилетия, нежели за более раннее время. Причина этого просто в том, что техника реанимации получила достаточное развитие лишь сравнительно недавно. Многие люди, которые были возвращены к жизни в наше время, раньше просто не выживали. В качестве примеров новейших медицинских достижений достаточно указать на такие примеры, как инъекция адреналина в сердце, снятие сердечного шока, искусственное сердце, искусственные легкие»². (² Моуди Р. Там же. С. 130.)

По мнению людей, прошедших через состояние клинической смерти, опыт умирания не прошел для них даром, а оказал неизгладимое впечатление на их дальнейшую жизнь. Более того, благодаря данному опыту у этих людей появилось новое отношение к смерти и к самой жизни, (они стали совершенно по-другому относиться к жизни и смерти). У них исчез страх смерти, возникло ощущение, что ничего страшного в этом нет, жизнь на этом не прекращается.

«В той или иной форме все эти люди высказывали одну и ту же мысль, что они больше не боятся смерти»³. (³ Моуди Р. Там же. С. 89.)

«... я сохранил абсолютное убеждение в том, что есть жизнь и после смерти; у меня нет в этом сомнений. Я не боюсь умереть. Я всегда улыбаюсь про себя, когда слышу людей, сомневающихся в посмертном существовании, или говорю им: «Когда умрете, - увидите»⁴. (⁴ Моуди Р. Там же. С. 89.)

«Ощущение страха исчезло. Я больше не чувствую себя ужасно на похоронах. Я даже в каком-то смысле рад за умерших, потому что знаю, где находятся те, которые умерли»⁵. (⁵ Моуди Р. Там же. С. 90.)

«Жизнь подобна тюремному заключению. Но в этом состоянии мы просто не понимаем, какой тюрьмой является для нас наше тело. Смерть подобна освобождению, выходу из тюрьмы. Это, пожалуй, самое лучшее, с чем бы я мог ее сравнить»⁶. (⁶ Моуди Р. Там же. С. 92.)

Таким образом, люди, пережившие данный опыт, уже не сомневаются в том, что жизнь не прекращается со смертью тела. Причем для них этот вывод является не абстрактным предположением, а фактом из их собственного опыта.

Многим настолько нравилось пребывать в том состоянии, что они просто не хотели возвращаться обратно.

«... когда умерший достигает определенных стадий умирания, он не хочет возвращаться обратно, и он даже сопротивляется возвращению в свое тело»¹. (¹ Моуди Р. Там же. С. 72.)

«После того, как я вернулась назад, я почти целую неделю проплакала от того, что я снова должна жить в этом мире. Я не хотела возвращаться обратно»². (² Моуди Р. Там же. С. 77.)

Но у людей, прошедших через это состояние, не только исчез страх смерти, но и появилось новое отношение к жизни. Жизнь для них приобрела новый смысл, новое значение. Появилось ощущение смысла жизни, ответственности за прожитую жизнь.

«Пережитый опыт оказал на их жизнь очень тонкое умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, что после того, что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, так как благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными философскими проблемами»³. (³ Моуди. Там же. С. 84.)

«... большинство вынесли впечатление, что они ... должны еще к чему-то стремиться, чего-то достигать. Их видения поставили перед ними новые цели, новые моральные принципы и определенное указание жить в соответствии с ними...»⁴ (⁴ Моуди Р. Там же. С. 88.)

«... я не думаю, что мне захочется туда в ближайшее время. Я хочу еще многое сделать в этом мире»⁵. (⁵ Моуди Р. Там же. С. 91.)

«Я стараюсь делать вещи по возможности существенные и те, после которых мое сознание и моя душа чувствуют себя лучше. Я стараюсь избегать предубежденности и не осуждать людей. Я стараюсь совершать поступки, которые хороши сами по себе, а не только полезны лично для меня. И мне кажется, что я стал теперь гораздо лучше разбираться в жизни. Я чувствую, что обязан тому, что я тогда увидел и пережил»⁶. (⁶ Моуди Р. Там же. С. 85.)