При всей парадоксальности для рационализированного сознания XX века в истории цивилизации пожалуй нет более древнего и устойчивого чувства, чем чувство "реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего Начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование" (Мень А.В. История религии. В поисках Пути, Истины и жизни. В семи томах. Т.I. Истоки религии/ -М.: СП "Слово", 1991. С.45).

Был период в истории человечества, когда это чувство доминировало и не подвергалось сомнению. Истоки чувства органического единства человека и Вселенной в мифологии. В мифологической картине мироздания человек не выделяется из окружающего мира, который рассматривается как живой, одушевленный организм, управляемый высшими разумными космическими силами. Включенный в иерархию этих сил, человек способен с их помощью воздействовать на вещи, животный и растительный мир. Специфическая духовная практика, трансформируясь, дошла до нашего времени и стала одним из наиболее сильных возмутителей интеллектуального спокойствия в XX1-ом веке.

Несмотря на несовместимость с господствующими научными представлениями во всем мире постоянно проявлялся большой интерес к психофизическим взаимодействиям человека с объектами живой и неживой природы и той, весьма обширной области знаний, история развития которой сравнима с возрастом самой цивилизации. Исходной посылкой древнейших знаний является представление о примате духовного, божественного начала в человеке. В религиозно-философских системах Древнего Мира это представление конкретизируется в идеях вечной жизни, потустороннего мира, сверхъестественных сил и в возможности человека взаимодействовать с ними.

Уже в глубокой древности были известны методы, с помощью которых так называемые совершенно мудрые люди входили в контакт с духовными Силами Космоса. Полученные свыше знания сегодня подтверждаются ноокосмологической теорией и практикой. Это, прежде всего, относится к единому энергоинформационному пространству, в котором содержатся все сведения о планетарных, галактических системах и о Вселенной в целом. Несколько тысячелетий назад родоначальник даосизма Лао-дзы так описал его. «Существует естественный закон, предельная реальность, великое единое, сверхбытие, путь вещей - дао. Оно безымянно и вечно, бесформенно и бестелесно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. Из него все выходит и в него возвращается. Нет такого места, где бы не было дао. Отличаясь от материального мира, оно в то же время имеет с ним сущностное единство. Дао придает форму вещам, делает их такими, какими их видит человек».

Фактически здесь в символическом виде описано информационное пространство, в которое органично вписаны все живые и неживые структуры Космоса. В концепции ноокосмологии оно рассматривается как многоуровневое информационное обеспечение всех звеньев мироздания.

На реальность существования энергоинформационного поля Вселенной, на возможность сложно организованного духовного управления всеми земными процессами, на наличие феномена двусторонней связи людей с сущностями невидимого мира указывает множество достоверных фактов из области естественных наук, большое количество протокольно зафиксированных материалов парапсихологического характера, хорошо воспроизводимых результатов многих научных экспериментов в области особых состояний сознания человека, полученных с применением современных технических средств. С позиций ноокосмологии не кажется странным даосский идеал гармонизации человека с Космосом, непосредственного взаимодействия с его разумной энергетикой.

В философии дао воспроизводимый органами чувств опытный мир представлялся символическим отражением глубинной нефизической реальности. Считалось, что для ее познания нет необходимости строить разумом логические конструкции, надо научиться "странствовать в дао-потоке, раскрывать символику небытия, недоступной для ума и чувств структуры мира". Общая мистическая установка дао выражена следующим образом: "Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше не знаешь. Поэтому совершенно мудрый не идет (то есть не ищет книжных знаний - авт.), но познает все" (Дао и даосизм в Китае. М., 1982, Чжан 47).

Получение знаний непосредственно из окружающего мира осуществлялось с помощью мистической аскезы, особого рода образа жизни: воздержания от телесных соблазнов, целеустремленной работы по духовному самосовершенствованию, неукоснительного соблюдения морального императива "то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим" (Лунь юй//Древнекитайская философия. В 2-х т. Т.I, С.150), сосредоточения физических и психических сил на созерцании, на углубленном обращении в себя и т.д.

Стремление к контакту с Космическим Разумом требовало знания специальных методик, универсального развития духовных сил. На этом пути формировалась специфическая духовная практика, представляющая собой целенаправленную духовно-интуитивную деятельность по изменению состояния своего сознания, раскрепощению резервов и возможностей психики.

Для тех, кто желает войти в контакт с разумной средой Космоса, надо знать учения тех предшественников, которые первыми шли по пути интуитивных прозрений. Речь идет в том числе и о членах тайных обществ, которые входили в контакт с разумными сущностями Вселенной и в символической форме оставили свои интерпретации наиболее сокровенных тайн природы.

Есть все причины утверждать, что все так называемые секретные школы древности берут начало от одного философского ствола, корни которого в информационном пространстве Вселенной, а ветви - на Земле.

Секретные общества древних мистерии являлись проводниками знаний от Иерархий Космоса к наиболее духовно развитым людям Земли.

Мистерии были хранителями знаний, непостижимых для непосвященных, понятных только для тех, кто овладел символическим языком мистицизма. В символах и аллегориях скрывалась великая тайна прямого контакта с разумом Вселенной, раскрытия мощных возможностей человека. Открывать эти знания можно было только тем, кто посвятил свою жизнь бескорыстному служению человечеству.

Поскольку таких было очень мало, постольку эзотерическое или духовное учение открывалось немногим. Для того, чтобы сделать доступными великие истины Космоса и абстрактные принципы овладения ими, жизненные силы Вселенной были персонифицированы. Они стали богами и богинями древних мифов.

Каждый языческий народ имел не только государственную религию, но и другую, к которой имела доступ только духовная элита общества. Она сыграла и поныне играет огромную роль в становлении и развитии человеческой культуры.

Древние философы исходили из того, что без фундаментальных знаний Космоса человек не может реализовать свои силы и раскрыть свои возможности.

Чтобы эти колоссальные силы были употреблены не во зло, космическая информация была преимущественно духовно-нравственного содержания. На основе этой информации человек должен был преодолевать свою низшую природу и проявить высшую, т.е. цель состояла в том, чтобы оказать человеку помощь в пробуждении духовных сил, которые спят под покровом телесных желаний.

Это было характерно для распространенной в Британии и Галлии мистерии Друидов. Власть друидов над людьми никем не оспаривалась. Бывали случаи, когда готовые ринуться друг на друга армии слагали оружие по воле одетых в белые одежды друидов. Духовный авторитет их был настолько высок, что ни одно важное предприятие не начиналось без помощи или содействия этих патриархов, которые были посредниками между Космическими сущностями и людьми.

Орден друидов заслуженно почитался за глубокое понимание законов Вселенной. Друиды хорошо знали медицину, особенно травы и лекарственные растения. Они были жрецами и врачами, лечили людей магнетизмом и амулетами с их флюидами. Универсальным средством были змеиные яйца и омела, так как они привлекают астральный свет. Нарост на дубе (омела) считался священным. В определенное время года, при нужном положении звезд, солнца и луны главный друид взбирался на дуб и срезал специальным ножом омелу. Паразитическое растение обертывалось специально приготовленной для такого случая материей. Омела не должна была касаться земли, чтобы ей не передавались земные вибрации.

Секретное учение друидов никогда не записывалось, а передавалось из уст в уста специально отобранными кандидатами. Истоки друидов коренятся в более древних цивилизациях, о которых сейчас можно только догадываться.

Друиды жили в полном воздержании, изучали естественные науки, молились и размышляли в пещерах. Вера в наличие иных невидимых миров, в переселение и бессмертие души, в существование богов, знание вопросов происхождения Вселенной, секретов оккультной медицины, таинств небесных тел, процедур магии и волшебства свидетельствуют о их взаимодействии с информационным полем Земли и Космоса.

В полной мере это относится и к культу Митры, который, выйдя за пределы Персии, в свое время охватил почти всю Европу.

Огромное воздействие на западную цивилизацию оказал и окруженный глубочайшей тайной гностицизм. Слово Гностик происходит от греческого "гносис" и означает мудрость или знание. Обладающие этим знанием люди имели таинственные и сверхъестественные силы. Таким считался, в частности, предполагаемый основатель гностицизма Симон Маг. Симон считал, что из вселенских периодов творения жизни вырастают без начала и без конца от одного корня два побега: Универсальный Ум, упорядочивающий все вещи, и Великая Мысль, производящая все вещи. Соединяясь друг с другом, они производят Промежуточную среду, непостижимый воздух, в котором есть Отец, поддерживающий и питающий все вещи. Из смеси духовных и материальных периодов выделился творец - Демиург, которому мы обязаны нашим существованием.

Вся гностическая мистерия основана на гипотезе логической связи между несоединимыми противоположностями - Абсолютным Духом и Абсолютной Субстанцией. Многие идеи древних гностиков о сущности невидимого духовного мира и его разумных обитателях находят отклик в современных исследованиях в области ноокосмологии.

Основным лейтмотивом религиозно-философских мистерий был особый взгляд на человека, его место и роль во Вселенной. Особенно четко он просматривается в наиболее знаменитых из всех древних тайных обществ - в Элевсинских мистериях. За красоту философских концепций и высокие моральные стандарты они были популярны во всей Древней Греции.

Суть элевсинского учения состоит в том, что душа человека принадлежит высшим мирам, где она, освобожденная от материальных уз, по-настоящему жива и может быть сама собой. Физическая природа человека, согласно этой доктрине, есть могила, ложное и временное вместилище, источник всех бед и страданий. Человек после смерти не умнее, не лучше, чем был при жизни. Если человек не поднялся над невежеством в этой жизни, в загробной жизни его душа будет в агонии. Поэтому необходимо освобождать свою духовную натуру от дурных желаний, привычек, ограниченного взгляда на мир.

Для элевсинских философов рождение человека в физическом мире было временной смертью души. Подлинным рождением души они считали ее освобождение от плотской оболочки.

Тайные знания давали шанс освобождения души и раскрытия собственного бессмертного невидимого "Я". Большинство людей управляется не их живыми душами, а мертвыми телесными оболочками. Овладевая высшим знанием, они осознают трагизм своего положения и начинают искать выход из него. Единственный путь, позволяющий душе освободиться из заточения, состоит в открытии доступа к высшим истинам.

Чтобы постичь невидимый духовный мир, человек должен найти способ облагородить душу, включить мистическое интуитивное видение, которое и поможет восхождению души от низших миров к области света.

С помощью особых методик посвященные в элевсинские мистерии начинали видеть непосредственно. Из преданий известно, что многие инициированные (посвященные) видели живых богов. С вершин XX столетия сотрудничество человека с невидимыми разумными силами Вселенной называется энергоинформационным взаимодействием с Космическими Сущностями. Как сегодня, так и в прошлом высшие знания давались только избранным, способным понять тайны природы и использовать их по благо человечества.

К таким людям относится основатель орфических мистерий Орфей. За несколько веков до христианской веры он был признан воплощением Бога. Орфей был истинным основателем греческой мифологии и теологии, законодателем жизненных и моральных норм, просветителем, бардом, поэтом и пророком. Его мудрость была воспринята Гомером, Пифагором и Платоном. Символизмом своей музыки Орфей сообщал людям мудрость богов. Он считал, что человек познает богов не разумом, не логикой, а скорее реализацией присутствия божественного начала внутри себя.

Так же как греками почитался Орфей, египтянами боготворился Тот Гермес Трисмегист. Древние авторы утверждают, что Гермес открыл людям медицину, химию, юриспруденцию, астрологию, географию, математику, музыку, риторику, магию, анатомию и ораторское искусство. Он не только продемонстрировал божественное вдохновение, но и проявлял себя как глубокий философ, получивший свою мудрость от Космических существ, представителем которых был на Земле.

Гермес представляет огромный интерес для исследователей, поскольку в дошедших до нас крупицах его воззрений указывается на возможность контакта с высшими Космическими Сущностями путем стимулирования определенных участков мозга секретными процедурами, расширяющими сознание.

Один из исследователей мистицизма Мэнли П. Холл утверждает, что «Гермес в Книге Тота открыл всему человечеству Единственный Путь, и уже целые века мудрецы всех народов и вер достигают бессмертия через Путь, установленный Гермесом среди мрака во искупление человечества» (Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: ВО "Наука". Сибирская изд-кая фирма. 1993. -2-е изд. испр. - С.114).

Некоторое представление об этом пути дает видение Гермеса, описывающее метод, с помощью которого космическая мудрость впервые открылась ему. Гермес, бродя однажды по пустынному горному месту, предался молитвам и медитации. Следуя секретным инструкциям, он постепенно освободил свое высшее сознание от бремени телесных чувств, и душе открылись таинства трансцендентальных сфер невидимой Вселенной.

Перед потрясенным Гермесом раскрылись тайна космогонии, природа Вселенной и суть Разумных Иерархий. В символической форме Гермес рисует материальную Вселенную как крутящуюся Тьму, а духовную Вселенную как блистательное, пульсирующее Сияние, свет. Из заточенного в Тьму Света изливается Святое Слово - Мысль. Рожденное из Творческого разума, Ума Вселенной, Слово стало формой, из которой была отлита видимая Вселенная. Форма - архетип Вселенной была задолго до творения в Верховном Уме.

Под воздействием мысли тьма превратилась в упорядоченную Вселенную. Отец - Верховный Ум, будучи Светом и Жизнью, усовершенствовал по образу и подобию своему Универсального Небесного Человека, который обитает в духовном мире. Этот бессмертный человек обволакивает себя видимой формой. Под влиянием воззрений Гермеса Трисмегиста образ человека приобретает новые очертания. Отныне человек рассматривается как великое чудо, достойное поклонения и прославления, как подвижный всепоглощающий и сжигающий, всеразрушающий и возрождающий огонь, не имеющий ни очертаний, ни формы, все формы растворяющий и во всех возрождающийся, всеми обладающий и во все воплощающийся. Человек - ничто, способное стать всем, обращенное в будущее, представляющее собой не данную ему природу, но ее становление, выбор, в процессе которого преодолеваются пределы реального.

Таким образом, земной человек является сложным существом. В нем есть Небесный Человек, бессмертный и прекрасный, без которого человек - лишь природа, разрушимая и смертная. По смерти материальное тело человека возвращается к элементам природы, а невидимый божественный человек возносится к восьмой сфере, к истоку, из которого он пришел. Но человек еще при жизни может соприкоснуться с Разумом Вселенной. Для этого он, идя по пути духовного совершенствования, должен изменить свое сознание, понять и заменить ограниченный ум смертного человека более широкой сферой космического просветления.

Анализ древних мистерий показывает, что совершенствование духовной природы человека является столь же точной наукой, как и физика, астрономия, математика и др. В ходе этого совершенствования возникли и развивались религия, искусство, философия и наука как методы, посредством которых божественная цель могла бы быть достигнута.