Для рассмотрения духовного человеческого потенциала Разума Вселенной необходимо проанализировать такую ключевую категорию нашего исследования, как “духовность”, выяснить какова ее сущность, основное содержание, тенденции и противоречия развития. Изучение этой категории убеждает в ее сложности и неоднозначности, в преимущественном ее использовании в религии и религиозно-философской мысли. В нашей стране в силу этого данная категория вышла из поля зрения философов на целые десятилетия. Там же, где она использовалась, обязательно облекалась в идеологическую форму, связывалась с научным мировоззрением. Глубокие изменения в жизни нашей страны и мира в целом требуют освоения духовного измерения бытия, исследования тех смыслообразующих, смыслотворящих форм, которые определяют судьбы мира, отдельных народов и отдельных людей.

Ноокосмологический подход, описанный в третьем параграфе первой главы, позволяет обнаружить, что трактовки категории “духовность”, существующие на Западе и на Востоке, могут существенно различаться между собой и тем, что понимается под духовностью в России. Восток, Запад и Россия являются самостоятельными цивилизациями (культурно-историческими типами), с присущими только им ценностями и, естественно, собственным представлением о духовности. Разные философские традиции и типы мышления обусловили наличие традиционного (восточного), рационального (прагматического или западного) и российского подходов к проблеме духовности. Проанализируем сущность и содержание этих подходов более детально.

С момента возникновения категория “духовность” связывалась с проявлением самостоятельной духовной субстанции, которой принадлежат функции творения и определения судеб мира и человека. Поэтому наибольшее употребление рассматриваемое понятие нашло в тех философских школах и направлениях, которые основные усилия концентрировали на познании идеального, сознания, разума, рациональности в сфере культурного бытия человека. В силу своей “неоперациональности” это понятие в конкретно - научных исследованиях психической сознательной деятельности практически не используется. Однако, происходящие в мире и в нашей стране глубокие преобразования усиливают внимание ученых к рассматриваемому здесь понятию.

Высшая ценность и высший критерий духовно-ориентированного бытия заключается в служении высшей трансцендентной, божественной сущности, Высшей воле. Ввиду отсутствия конкретных знаний о запредельном, человек вынужден опираться на веру. С ее помощью христианин стяжает дух Святой, буддист строит свою жизнь так, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, индус стремится к улучшению своей “кармы”, к обеспечению благоприятных перерождений в следующих жизненных циклах.

О том, что рациональный подход к жизни не во всем верен, сегодня свидетельствует и сама действительность. Все более очевидным является то, что западная технологическая цивилизация подошла к пределам своего развития и встала перед необходимостью перехода в новое качество. Колоссальные достижения на пути технологического развития сопровождались возникновением феномена, названного учеными антропологической катастрофой XX столетия.

Понимание науки и техники как средства силового овладения окружающим природным и социальным миром привело к планетарному экологическому кризису. Не лучшим образом обстоят дела и в межличностных отношениях, утилитаризация которых привела к отчуждению между людьми и поколениями, к выпадению из культурных традиций ценных идей, прежде всего, идеи Высшего Разума Вселенной, утрате смысложизненных ориентиров, потере самоидентификации. Усугубляет положение мирового сообщества и эксплуатация одних регионов Земли другими, паразитирование одних народов, наций и государств за счет других.

Западный или рациональный подход к проблеме духовности не имеет достаточных оснований для ее решения. Ведь для него истинно лишь то, что подвластно воле и уму человека, лишь то, что контролируемо в эксперименте, в чем нельзя сомневаться. Безграничная познавательная активность субъекта обеспечивает его в таких истинах, которые служат ему, используются на благо себе и своих потомков.

Однако, разделение мира на бытие природы и социума, материи и духа, человека и Вселенной не позволяет увидеть полярностей бытия в их единстве, понять, что одно может содержаться в другом и все органично увязано со всем. Представление об автономии, свободе и достоинстве человеческой личности должны дополняться взглядами о зависимости человека, его предопределенности разумом Вселенной, органической взаимосвязи жизни человека с космическим законом.

Нравственно-волевая установка на созерцательность, интуитивно мистическое слияние с бытием имеет значительный потенциал для исследования духовности. В отличие от представлений о поставленном в центр мироздания человеке, игнорирующем трансцендентную волю бытия восточный подход позволяет ощутить исходящие от вселенской воли ритмы, войти в них и творить в соответствии с собственными устремлениями, направленными на преодоление конечности своей жизни. Духовное в ней связывается с выходом за пределы мелочных эгоистических интересов, личной пользы, своекорыстия и расчета. Он предполагает, что цели и смысложизненные, смыслообразующие ориентиры личности укоренены в системе высших, надындивидуальных ценностей.

В восточном подходе к пониманию духовности следует различать светскую и религиозную трактовки. Религиозную точку зрения лучше всего рассматривать на примере христианской, православной интерпретации духовности. Духовность христианская, в православном смысле, наиболее четко связывается со Святым Духом, третьей ипостасью Триединого Бога. Созданный по образу и подобию Бога человек призван стяжать Святой Дух. При этом в отличие от новых оккультных сект и религий, подавляющих разум и волю человека, превращающих личность в слепого исполнителя воли “гуру” и стоящих за ним темных магических сил, православие возвышает человека, создает предпосылки для творческого развития сущностных сил.

В плане философско-ноокосмологического анализа большой интерес представляет то, что православие воспринимает “Дух” как некое энергетическое начало. Отцы Церкви считали, что третья ипостась Триединого Бога есть “Огонь”; “Дух творящий”; “Дух, который все ведает, всему учит”; “Дух свободы”; “Податель откровений, который разделяет дарования, творит апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей”. Бог через Святого Духа дает людям безвозмездно столько силы и энергии, сколько они в состоянии принять и вместить. Стяжать Божий дар надо посредством очищения своей души от гордыни, злых помыслов, грехов, которые создают барьер между человеком и Богом.

 Духовность, таким образом, является соединяющим человека с высшей творческой силой мостиком. Он выстраивается, с одной стороны, устремленным к Богу человеком, а с другой - сам Бог движется навстречу человеку.

Близко к религиозному пониманию духовности примыкает позиция Платона, Аристотеля, Гегеля, Шеллинга, представителей русского космизма Л. Шестова, Н. Федорова, В. Соловьева, Н. Бердяева, А. Хомякова и других, признававших наличие особой субстанции, определяющих процесс творения мира и его судьбу. В основе человеческой духовности лежит духовность мировая, понимаемая в виде мирового духа, Бога, Абсолютной идеи или Мирового Разума. Добро, истина и красота есть понятие, отражающее различные аспекты Высшего Начала, без которого не может быть ни смысла жизни, ни согласия с самим собой, ни гармонии с природой. Развитие духовности осуществляется путем решения эстетических, нравственных и познавательных задач. Несомненным приоритетом обладает нравственность - сердцевина духовности. Именно она является главным мерилом духовности человека, основным критерием отличия его от “естественного” не возвысившегося над животной жизнью состояния.

Русские космисты впрямую ставили зависимость нравственных качеств человека на его возможность в познавании мира. Они считали, что мир открывается лишь нравственно целостной, духовной личности. Отсюда понятие истины рассматривалось не только с гносеологической и эстетической, но и с этической стороны. В целом же истина есть итог проявления всех сущностных сил человека. “...Я всегда сознавал,- отмечал Н.А. Бердяев,- что познаю не одним интеллектом, не разумом, подчиненным собственному закону, а совокупностью духовных сил, также своей волей к торжеству смысла, своей напряженной эмоциональностью” (Бердяев Н. Опыты.- М., 1990.- С.462).

 Справедливость данного вывода подтверждается всем ходом научного познания, формированием гуманистически ориентированной научной картиной мира.

Ноокосмологический подход предполагает выявление глубинных оснований духовности, раскрывающих смысл человеческого бытия. На это же нацелены усилия и ряда ученых нашей страны в последние годы. Положительным является осознание того, что духовность не нашла собственного места в категориальном аппарате философии и что под духовностью часто понимается культурность. Речь идет о том, что духовность, отождествляясь с культурой и другими родственными категориями (“сознание”, “идеальное”, “разум”, “душа”, “дух”, “мышление” и т.п.), лишается самостоятельного статуса. Подобный подход не является плодотворным. Видимо, прав В.В. Раушенбах, предлагающий вывести духовность за пределы рациональной логики, так как это понятие не входит в строгий терминологический ряд (См.: Раушенбах В.В. На пути к целостному рационально-образному мировосприятию/О человеческом человеке.- М., 1991.- С.33).

Пронизывая познавательное, нравственное и эстетическое начало, духовность проявляется в творческой деятельности мыслителя, ученого, в художественно-эстетической сфере, в подвижнической жизни праведника. Как верно подметил В.С. Барулин “духовное начало не просто и не только детерминирует человеческую деятельность, оно буквально пронизывает всю человеческую деятельность без исключения. Это своего рода система управления человеческой деятельностью, ее командная рубка” (Барулин В.С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии.- М., 1994.- С.97).

Понимание важности духовного начала сегодня сочетается с пониманием того, что всякий образованный человек признает существование духовности личности. Однако в чем состоит ее сущность, как она проявляется, как ее развивать и тем более - управлять ею,- на эти вопросы современная наука о человеке пока не дает ясных ответов. Видимо, проникновение вглубь духовности предполагает осознание целостности человека, его взаимосвязи с окружающим миром. Здесь нельзя ограничиваться кругом таких понятий, как интеллектуальное, идеальное, разумное, сознание, психологическое и т.д.

Недостаточно также рассматривать духовность только как “целостную активность человеческой психики, в единстве интеллектуальных, эмоциональных, проективных и т.п. механизмов, в единстве сознательных, подсознательных и надсознательных процессов в единстве ее психологического и идеологического уровней” (Каган М.С. Диалектика материального и духовного в культуре//Диалектика культуры. Сборник.- Куйбышев, 1982.- С.45). Конечно, такое понимание открывает довольно широкие возможности изучения духовности как самостоятельного общественного феномена, но в то же время ограничивает доступ в глубины духовного мира личности.

В этом мире содержится не только то, что рационально и чувственно-волевым способом освоено человеком, пережито им, но и то, что еще слабо выражено. Это касается, прежде всего, смысло-образующих, смысложизненных проблем, занимающих центральное место в системе “вечных вопросов” человеческого бытия. Обретение духовной культуры, усовершенствование личности непосредственно сопряжено с поиском ответов на вопросы: кто я? Зачем пришел в этот мир? Каков смысл моей жизни? Что было со мной до моего рождения? Что будет после смерти? Следовательно, духовность это, прежде всего, обретение смысла и цели жизни. Сами по себе знания, какими бы они глубокими и обширными ни были, еще не дают духовности. Духовное освоение мира человеком предполагает формирование определенной иерархии ценностей, целей и смыслов бытия.

Духовность всегда была связана с гуманистическими идеями, центром которых было не столько отношение человека к себе, к другим людям, обществу и природе, сколько к Разуму Вселенной. Гуманистический смысл духовности концентрируется вокруг таких категорий, как вера, надежда и любовь. Человек во что-то верит: в Бога, общество, государство, в самого себя. Духовное самоопределение человека связано также с надеждой: на Бога, на общество, на свою судьбу, на других людей. Гуманистичность духовной культуры человека заключается в любви к Богу, другим людям, к природе, к самому себе. С учетом культурно-антропологического аспекта понятие духовности можно употреблять при характеристике внутреннего субъективного мира человека, как “духовного мира личности”.

В последние годы при анализе духовного обращается внимание на необходимость целостного изучения человека. Только при таком подходе духовное не будет ускользать от внимания исследователей. В частности, В.Н. Грузков, например, рассматривая человека как исходную “точку отсчета” и “меру” всего сущего, определяет духовное как атрибут человека, как результат эволюции жизни от низших форм к высшим, к социальной реальности и духовно-материальным основаниям ее развития и саморазвития. Духовное бытие на социальном уровне открывается через предметно-преобразующую деятельность человека. Представляется плодотворным разграничение категорий “идеальное”, “сознание”, “духовное”.

Можно согласиться с тем, что идеальное есть первичное (фактически родственное для всей живой материи) отражение человеком внешнего мира, что это есть предельно общая (в чистом виде) информация об объекте познания или действия. Сознание можно представить и в виде фундаментальной способности человека к “узнаванию” идеального и его воспроизведения в мышлении. Духовное проявляется и функционирует как второй слой сознания. Оно выступает средством самоосознания и саморегуляции человеком своего сущностного “Я”. В ходе развертывания и самоутверждения человеком своих сущностных сил в той или иной деятельности духовное проявляется через духовно-практическую и духовно-теоретическую деятельность.

Анализ отечественной философской мысли убеждает, что в диалектико-материалистической концепции проблема духовности рассматривается посредством анализа таких понятий, как “сознание”, “идеальное”, “разум”, “мышление”, “интеллект” и т.п. В целом же проблема духовности сводится к земным основам. Общее понимание духовности, характерное для исследователей нашей страны, А.К. Уледов выразил следующим образом: “Дело не в самом термине “духовность”, а в том содержании, которое в него вкладывается. Например,- отмечает он,- известный русский философ Н. Бердяев усматривал источник духа, духовности в сверхъестественном, божественном начале. Но это не мешало ему давать вполне земные характеристики духовности” (Уледов А.К. Духовное обновление общества.- М., 1990.- С.17).

Но Бердяев потому то и был точен в частном, так как верно смог решить вопрос общего, уловил космическое происхождение духовности. Создание более полной картины духовности, видимо, будет осуществляться на базе таких теоретических концепций, “которые исходно носили бы междисциплинарный характер, были бы эвристически плодотворны не в одной, а в нескольких специальных отраслях науки, входящих в систему современного человековедения” (Симонов П.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности.- М., 1989.- С.317).

Таким образом, исходя из выше изложенного, мы можем констатировать наличия двух основных подходов к проблеме духовности, сложившихся в истории философии.

Во-первых, рационалистического или прагматического, восходящего своими корнями к эпохе возрождения и ставшим доминирующим для стран Запада, при котором все проблемы духовности объясняются с рационалистической точки зрения посредством таких понятий, как индивидуальный интерес, польза, расчет и по существу отрицающего саму постановку проблемы. При таком подходе духовность отождествляется с результатами науки, морали и искусства.

Во-вторых, традиционного подхода, видящего суть духовности не только в обретении новых разнообразных знаний, а в смысле и цели самой жизни. Духовность есть показатель существования определенной иерархии ценностей, целей и смыслов, в ней концентрируются проблемы, относящиеся к высшему уровню духовного освоения мира человеком. Духовность позволяет соотнести свои действия и ценности с нравственными и эстетическими критериями внеличностного характера.

Подводя итог рассмотрению проблемы духовности, можно сделать следующие выводы:

Во-первых, в традиционном философском смысле духовность включает в себя три начала - познавательное, нравственное и эстетическое. Этим трем способностям человека соответствуют три основные сферы духовной деятельности, созидающие научное знание и философию, нравственность и искусство, которым в свою очередь соответствуют высшие духовные ценности: истина, добро, красота.

Во-вторых, духовность шире по объему и богаче по содержанию того, что связано с рациональным знанием, культурой переживания и чувственно-волевым освоением мира. Духовность связана с такими ценностями и идеалами, на основе которых решаются смыслообразующие, смысложизненные проблемы, выражающиеся в системе вечных вопросов человеческого бытия.

В-третьих, главным в духовности выступает не обретение разных знаний, а их смысл и цель. Духовность есть показатель существования определенной иерархии ценностей, целей и смыслов. В ней концентрируются проблемы, относящиеся к высшему уровню духовного освоения мира человеком. Духовность позволяет соотнести свои действия и ценности с Высшим Разумом.

В-четвертых, духовность всегда связана с гуманистическими идеями, центром которых было отношение человека не только к себе, но и к другим людям. В духовности одним из основных является вопрос, чем для меня является другой человек - целью или средством, какова ценность его жизни, чести и достоинства.

Опираясь на результаты анализа понятия “духовность”, попытаемся раскрыть сущность духовного человеческого потенциала Разума Вселенной. В самом общем приближении духовный потенциал можно определить как качественное состояние основных смыслообразующих форм внутреннего мира человека и их проявление в духовной деятельности, направленной на реализацию сущностных сил человека на Земле, и утверждения в качестве фактора Разума Вселенной в процессе глобальной эволюции.

Исходя из данного определения, в духовном человеческом потенциале можно выделить следующие сущностные элементы:

-гуманистические ценности, связанные с пониманием человека как элемента, необъемлемой частицы Разума Вселенной (если человек микрокосм, воспроизводящий в себе все вселенские силы и энергии, то и Вселенная содержит в себе все качества, характерные для человека);

-смыслообразующие, смысложизненные ценности человека, выражающие то главное, что осуществляется в процессе самоорганизации природы и общества;

-те области внутреннего мира человека, в которых зреют и проявляются вовне научные знания, философия, искусство, нравственность, вероучения, фиксируемые в виде веры, истины, добра и красоты.

Будучи по своей сущности целостным проявлением внутреннего мира человека, духовный потенциал своей структурой и содержанием охватывает все виды сознания, самосознания, души в целом. Носителями духовного потенциала являются человек, нация, общество, человечество. Содержание духовного потенциала определяется основными смыслообразующими ценностями, присущими той или иной цивилизации.

Культурно-историческому типу России присущи следующие ценности: коллективистский характер сознания: любовь к своему Отечеству, доходящей до понимания особой роли России в создании соответствующего требованиям Разума Вселенной мироустройства; особый тип духовности, в котором доминирует интуитивизм, проявляется сверхсознание и т.п. В космологическом смысле духовный человеческий потенциал представляет те духовные возможности, которые по мере развития человеческой цивилизации будут использованы для обеспечения творческой эволюции в определяемом Разумом Вселенной направлении гармонии добра и красоты. Исходя из сказанного, можно сделать вывод, что духовный человеческий потенциал на общепланетарном уровне представляет собой проявление внутреннего мира всех живущих на Земле людей, специфическое духовное состояние, выражающее определенный уровень духовных возможностей цивилизации в ее движении к своему идеалу - Разуму Вселенной.