Московская духовная семинария

Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Московская духовная семинария

Сектор заочного обучения

ИСТОРИЯ

ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ

(до 1054 года)

Учебное пособие для студентов 1-2 класса

Сергиев Посад

2005

История Христианской Церкви. Учебное пособие для 2 курса. – Сергиев Посад, 2005 – 178 с.

В основу пособия положена «История Христианской Церкви» Евграфа Ивановича Смирнова (СПб., 1915) с дополнениями и исправлениями преподавателей Московской Православной Духовной Академии: профессора К.Е.Скурата и игумена Георгия (Тертышникова).

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение в науку.…………………………………………………………………6

§ 1. Понятие о Церкви и ее истории……………………………………………..6

§ 2. Предмет Церковной Истории и составные части………………………….6

§ 3. Источники и пособия………………………………………………………...7

§ 4. Разделение Церковной истории на периоды……………………………….7

ПЕРВЫЙ ПЕРИОД. ОТ НАЧАЛА РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТОВОЙ

ЦЕРКВИ ВО ВРЕМЯ АПОСТОЛОВ ДО ТОРЖЕСТВА ЕЕ НАД

ЯЗЫЧЕСТВОМ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ (34-313 годы)......…….9

§ 5. Общая характеристика первого периода…………………………………..10

ЧАСТЬ I. ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ………..……………….11

ГЛАВА I. РАСПРОСТРАНЕНИЕ И УСТРОЙСТВО ЦЕРКВИ СВЯТЫМИ АПОСТОЛАМИ....11

§ 6. Условия, благоприятствовавшие распространению Церкви…..………..11

§ 7. Распространение Церкви при святых апостолах.

Сошествие Святого Духа на апостолов и первые успехи

евангельской проповеди в Иерусалиме…………………………………....18

§ 8. Святой Павел — апостол народов и его апостольские труды..…...……..20

§ 9. Благовестнические труды других святых апостолов…………………..25

§ 10. Общая характеристика и причины быстрого распространения

Христианской Церкви в Апостольский век……………………………...30

ГЛАВА II. ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА В ПОСЛЕАПОСТОЛЬСКОЕ ВРЕМЯ…….….………………32

§ 11. Распространение Церкви после апостолов во II и III веках

в Европе, Африке и Азии…………………………………………………32

§ 12. Иудейское гонение Церкви…......................................................................33

§ 13. Отношение языческого мира к христианству……………………………34

§ 14. Гонение на Церковь со стороны языческих императоров в I-III веках...36

§ 15. Гонение на христиан в начале IV столетия при Диоклетиане

и других императорах……………………………………………………..40

§ 16. Миланский эдикт Константина Великого ……………………………….43

ЧАСТЬ II. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ…………………..45

ГЛАВА III. УЧЕНИЕ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ…………………………………………………………….45

§ 17. Источники вероучения Новозаветной Церкви…………………………..45

§ 18. Священное Предание и канон священных книг……………………........46

§ 19. Краткое изложение церковного учения о символах…….………………47

§ 20. Некоторые догматы, раскрывающиеся Святой Церковью……………...48

ГЛАВА IV. ЕРЕСИ И СЕКТЫ…………………………………………………………………………50

§ 21. Происхождение ересей и лжеучений………………………….………….50

§ 22. Еретики иудействующие……………………………………………..…...50

§ 23. Гностицизм…………………………………………………………………52

§ 24. Манихейство……………………………………………………………….53

§ 25. Ересь антитринитариев……………………………………………………54

§ 26. Монтанизм………………………………………………………………….55

§ 27. Хилиазм…………………………………………………………………….56

ГЛАВА V. ЦЕРКОВНАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ И БОГОСЛОВСКАЯ НАУКА…...........…………...56

§ 28. «Учение Двенадцати апостолов»………………………………………....56

§ 29. Мужи апостольские, их жизнь и творения………………………………56

§ 30. Христианские апологеты…………………………………………………57

§ 31. Богословские школы и виднейшие учителя Церкви во II и III веках …58

§ 32. Малоазийская школа………………………………………………..…….59

§ 33. Североафриканская школа………………………………………………..59

§ 34. Александрийская школа……………………...…………………………...59

§ 35. Антиохийская школа………………………………………………………61

ГЛАВА VI. ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ……………………………………………………………..62

§ 36. Святость и чистота жизни первых веков...………………………………62

§ 37. Значение мученичества…………………..……………………………….64

§ 38. Христианские обычаи……………………………………………………..65

§ 39. Церковная дисциплина……………………………………………………66

ГЛАВА VII. БОГОСЛУЖЕНИЕ…………………………………………………………….…………67

§ 40. Характер новозаветного богослужения и его составные части…….…..67

§ 41. Христианские храмы……………….……………………………………...68

§ 42. Христианское богослужение: суточный, недельный и годовой круг….70

§ 43. Совершение таинств………………………………………………………72

ГЛАВА VIII. УСТРОЙСТВО И УПРАВЛЕНИЕ ЦЕРКВИ………………………………..………...76

§ 44. Клир и миряне……………………………………………………………...76

§ 45. Чрезвычайные проповедники слова Божия в апостольский век………..77

§ 46. Степени постоянной иерархии……………………………………………78

§ 47. Неиерархические церковные должности………………………………...81

§ 48. Избрание и посвящение духовных лиц…………………………………..82

§ 49. Положение клира в первые века………………………………………….83

§ 50. Епископское управление…………………………………………..……...85

§ 51. Взаимные отношения между поместными Церквями

и их предстоятелями – епископами…………..…………………………..87

§ 52. Церковное законодательство…………………………………………......88

Библиография……………………………………………………………………90

ВВЕДЕНИЕ В НАУКУ

Источники и пособия

Источники Церковной Истории двух родов: немые и словесные, или письменные.

К первым принадлежат: церковные здания, иконы, сосуды.

Ко вторым относятся: Священное Писание, акты, определения и правила Соборов, символы, литургии, послания Соборов, церквей и епископов, творения Отцов Церкви, жития святых, сказания современников о событиях церковных. При изучении церковно-исторических памятников мы пользуемся данными исторических наук, таких как археология, палеография и т.д., филология, география. Пособиями при изучении церковной истории как науки в учебных заведениях могут служить церковно-исторические труды, начиная с «Церковной истории» Евсевия, епископа Кесарийского (ум. в 340 г.), отца церковной истории, и кончая новейшими церковно-историческими произведениями.

ПЕРВЫЙ ПЕРИОД

ВО ВРЕМЯ АПОСТОЛОВ

ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ

(34-313 годы)

ЧАСТЬ I

ЦЕРКВИ СВЯТЫМИ АПОСТОЛАМИ

Ожидание Мессии

Лучшие люди языческого мира, наблюдая, с одной стороны, мрачные стороны политической к общественной жизни человечества, а с другой — всеобщий упадок религии и нравственности, ясно сознавали, что такое положение вещей ненормально. В языческой среде ожило предание, сохранившееся от первобытной религии, о золотом веке, когда человек находился в блаженном невинном состоянии; являлась даже мысль о возможности возвращения человечества к этому счастливому времени. Но выйти из настоящего безотрадного состояния, по мнению лучших людей древности, человечество было бессильно. Для этого — утверждали они — нужна была сверхъестественная сила, Божественная помощь. Подобные убеждения еще больше утвердились среди язычников, когда между ними стали распространяться верования иудеев в Мессию. Идея о Мессии, как Избавителе от всяких зол и Установителе лучших порядков жизни, была особенно привлекательна для страждущих и угнетенных, которых так много было в безрадостном языческом мире. Словом, в последние годы пред Рождеством Христовым ожидание Мессии сделалось всеобщим. Поэтому, когда Божественный Спаситель рода человеческого явился и основал для спасения людей Свою Церковь, те из иудеев и язычников, которые ожидали Его и увидели в Нем истинного Мессию, первые и пошли за Ним, стали членами Его Церкви.

Таким образом, безотрадное состояние политической и религиозно-нравственной жизни народов дохристианского времени послужило на пользу Церкви — оно побудило многих искать истинного религиозного знания и принять Христа Спасителя как Истинного Сына Божия. Объединение народов под единой политической властью римлян также облегчило проповедование новой веры и вследствии этого должно быть поставлено в число условий, благоприятсвовавших распространению Церкви.

Иудейское гонение Церкви

На первых же порах существования молодой христианской Церкви среди еврейского населения Палестины и евреев рассеяния обнаружилось двоякое отношение к Ней.

Простой народ, как свидетельствует Книга Деяний Апостольских, относился к Церкви доброжелательно. Но привилегированные слои общества, преимущественно знатные евреи, принадлежавшие к сектам фарисеев и саддукеев, так называемые «иудеи», были крайне враждебны к Церкви и настраивали народ против христиан.

Почему же так они относились?

Дело в том, что еврейское общество отличалось внешним соблюдением обрядового закона (омовение рук и др.) и ожиданием Мессии в качестве земного царя, который должен был установить политическое господство евреев во всем греко-римском мире.

Христианство явилось полной противоположностью иудейскому ожиданию Мессии и извращенному пониманию религии. «Царство Мое не от мира сего», «Бог есть Дух», «и таковых Он ищет», – говорил Спаситель. Поэтому вполне естественно иудейство встретило Церковь враждебно.

Противодействие иудейства Христовой Церкви происходило по двум направлениям:

I. Путем искажения смысла учения Христова и

II. Путем физического уничтожения христиан.

I. Искажение христианского учения появилось в первое же десятилетие существования Церкви, когда «неции из иудеев» пытались посеять недоверие к апостолам и распространить ложное учение о недостаточности евангельского закона для спасения и необходимости соблюдения обрядового закона (Деян. 15, 1-7).

Апостольский собор в 50 г. окончательно решил этот вопрос. Но противники Евангелия не успокоились и еще некоторое время волновали Церковь своим еретическим учением.

Однако их влияние на христиан-евреев было не велико, а христиан-эллинов еще меньше.

II. Иудеи стремились и физическим путем уничтожить христианство. Пользуясь относительной свободой судопроизводства и временным отсутствием контроля со стороны Рима, синедрион убивает архидиакона Стефана и преследует верующих в Иерусалиме (36 г.), убивает Иакова Зеведеева и заключает в темницу апостола Петра (44 г.). Иудеи покушаются на жизнь апостола Павла в 58 г. и убивают апостола Иакова, брата Господня в 63 г. А за пределами Палестины апостолы и христиане не раз подвергались нападению толпы по подстрекательству иудеев.

В 66 г. в Иерусалиме подготавливается восстание против римлян. Помня слова Спасителя («Горе тебе, Иерусалим»), верующие христиане удалились за Иордан в город Пеллу, во владения еврейского царя Агриппы III, который к ним относился благожелательно. Когда в 70 г. после длительной и жестокой осады Иерусалим был взят римскими войсками под командованием Тита и разрушен до основания, то иудеи утратили возможность прямо преследовать Церковь, но ненависть их к христианам увеличилась еще больше, как мнимым изменникам отечеству. С этого момента они стараются клеветать на христиан перед римскими чиновниками и руками язычников преследовать ненавистную им Церковь Христову. Так продолжалось до IV века — 313 года.

ГЛАВА IV . ЕРЕСИ И СЕКТЫ

Еретики иудействующие

Начало ересей иудействующих восходит ко времени Апостольского Собора 50 г. На этом Соборе по вопросу об отношении иудейства к христианству было решено, что соблюдение Моисеева закона не обязательно для христиан, так как в Христианской Церкви спасение совершается блогодатью Господа Иисуса Христа, а не исполнением Моисеева закона. Несмотря на такое решение, партия христиан из иудеев фарисейского направления, возбудившая вопрос от отношении иудейства к христианству, осталась при своих убеждениях, а именно, что Моисеев закон и вообще все иудейство необходимы для спасения и в Христианской Церкви. Первоначально убеждения этой партии не имели характера ереси, так как в Палестине все христиане из иудеев, по установившемуся обычаю, исполняли закон Моисеев и обрезывались. Но в начале II века партия ревнителей Моисеева закона уже резко выделялась как еретическая. В 30-х годах того же века после разрушения Иерусалима, когда строгое соблюдение Моисеева закона стало невозможным, часть христиан из иудеев совершенно оставила исполнение его, присоединялась к христианам из язычников, составивших церковь в построеном вместо Иерусалима городе, Элии Капитолине, и даже согласилась на избрание епископа из необрезанных; партия же христиан из иудеев, отстаивавшая соблюдение Моисеева закона, решительно отделилась от Церкви и образовала отдельное, вполне еретическое общество. Впрочем, и эта партия распалась на две части строгих ревнителей закона и умереных.

Первые известны под названием евионитов, вторые – назареев.1 Назареи, в сущности, не отступали от общецерковного учения, признавая Иисуса Христа Мессией и Богом, допуская его сверхъестественное рождение. Но при этом они считали необходимым соблюдение Моисеева закона для христиан из иудеев, не придавая ему такого значения для христиан из язычников и признавая ап. Павла для последних учителем Божественной мудрости. Церковь относилась снисходительно к этой партии иудействующих, не считая их в собственном смысле еритиками. Партия назареев в небольшом количестве существовала до IV века.

Совсем другое представляла партия евионитов,2 получивших такое название от еврейского слова «евион», что значит бедный. Они признавали решительно необходимым для всех христиан соблюдение Моисеева закона, считая поэтому апостола Павла, восставшего против этого, отступниким от веры. По их понятию, иудейская религия и с пришествием Христа Спасителя по-прежнему имеет важное значение в деле спасения людей.

Таким образом, значение христианства как религии, имевшей своей задачей обнять весь мир, ограничивалось. Евиониты не придавали ему даже значение новой религии, а считали продолжением того же иудейства. Отсюда и учение их и Христе Спасители было не такое, какое содержала и содержит истинная Христианская Церковь. Признавая его за Мессию, они ведели в Нём не Бога-Искупителя, а только великого пророка, подобного Моисею, который пришёл проповедовать о наступлении своего царства, в которое могли войти одни только иудеи. Вся деятельность его ограничивалась, по их понятию, только разъяснением закона и дополнением его новыми заповедям. Отрицая в Иисусе Христе Божественое достоинство, они признавали его простым человеком, сыном Иосифа и Марии, получившим Божественную силу и достоинство Мессии только в Крещении.

Таким образом, главного догмата христианства об искуплении человечества Господом Иисусом Христом от греха, проклятия и смерти у евионитов не было. Смерть Спасителя не имела у них искупительного значения, она воодушевляла их только надеждой скорого вторичного пришествия его на землю, чтобы основать земное царство, которое будет существовать тысячу лет (хилиазм). Евиониты разнились от истинной Христианской Церкви и в церковной практике. Так, они совершали таинство Евхаристии только однажды в год, в воспоминание Тайной вечери Спасителя, и употребляли в нем одну воду, как аскеты.

Гностицизм

Гностицизм является ересью языческого корня и происхождение его следующее.

Грубые суеверия языческого культа и отвлеченные философские учения не могли удовлетворить религиозных запросов образованых язычников. Многие из них пришли к мысли, что их религия и философские учения заблуждаются, но в каждой из них есть доля правды. Выбирая по своему усмотрению эти наиболее правдоподобные части, некоторые стали создавать смешанные (эклектические) религиозно-философские системы. Эти языческие мыслители стали называться гностиками (с греч. gnwδιs – знание). Для создания своих систем они выбирали наиболее возвышенные и таинственные учения из греческой мифологии и философии, из языческой, и деже иудейской религии. Однако попытки их были бесплодны; такие гностические системы были запутанны, сложны и удовлетворить религиозного чувства человека тоже не могли.

Когда в мире стало распространяться христианское учение, языческие гностики высоко оценили его и стали вступать в Церковь. При этом они не отказывались от своих прежних возрений, а тайно считали их равноцеными христианскому учению. Скоро многие из них стали создавать новые гностические системы, добавляя в свои прежние вымыслы кое-что из евангельских повествований и церковного учения. Так появились христианские гностические ереси.

Главная цель гностиков состояла в объяснении тайны бытия Бога, миросоздания, борьбы в мире добра и зла и конечного существования мира и человека. Хотя гностики стремились придавать своим сочинениям вид философской системы, они оставались запутанными фантастическими вымыслами. Системы гностиков многочисленны и разнообразны, так как каждый вносил что-нибудь своё. Общий же смысл их таков: во всем мире существует вечно две самостоятельных сиы: добрая (Высочайший Дух) и злая (материя). Высочайший Дух производит из себя множество второстепных вечных духов, эонов, которые все вместе составляют полноту Божества (плирому).

Однажды один эон попал в материю. Из соединения Духа и материи образовался видимый мир, в котором постояно происходит борьба между добром и злом. Чтобы помочь добру, Верховный Дух посылает в мир своего высшего эона – Спасителя. Он соединяется с человеком по имени Иисус и через Него открывает людям высшее значение и указывает средства спасения. Когда Иисус умер, эон возвратился в плирому. Смерть Иисуса не имеет никакого значения. Цель его жизни состояла только в учении. Причем для гностиков оно передается высшим таинственным образом, а для простых людей – в Священом Писании.

Основным средством спасения служит преобладание Духа над плотью. Конечная цель всего мирового процесса состоит в возвращении духа и материи в свое первоначальное обособленое состояние.

Гностические системы делились по месту их происхождения на две группы: Александрийские и Сирийские, которые различались по некоторым особеностям учения, и в свою очередь, делились на множество сект.

Докеты учили, что Иисус только имел вид человека, и страдания его были кажущимися (призрачными).

Сирийские последователи Маркиона отличались крайним аскетизмом.

Николаиты считали, что для возвышения духа необходимо умерщвлять плоть и вели жизнь безнравную, они и подобные им назывались антиномистами (противозаконниками).

Гностицизм наибольшее развитие имел во II и III веках, но некоторые секты просуществовали до VI века. Он был одной из опаснейших древних ересей по нескольким причинам.

Во-первых, гностические писатели совершенно искажали христиан-ское учение. Свои вымыслы излагали они в форме философских произведе-ний и широко распространяли их. Многие язычники и даже не твёрдые хрис-тиане соблазнялись гностицизмом и пополняли число сектантов-еретиков.

Во-вторых, гностическое учение искажало христианский нравствен-ный закон. Многие секты представляли собой верх безнравствености, через них распространялись в народе глупейшие суеверные обычаи. Для Церкви это имело серьёзное отрицательное значение. С одной стороны, они смущали верующих и заражали церковное общество, а другой – язычники смешивали настоящих христиан с сектами и по безобразной жизни еретеков судили об истинной Церкви. Некоторые языческие писатели, смешивали и Евангельские и еретические книги, и, конечно, не могли знать настоящего христианского вероучения.

Церковь решительно боролась с гностицизмом. Против него писались обличительные сочинения (св. Ириней Лионский «Против ересей»), а верующие старались не иметь общения с сектантами.

Манихейство

Манихейство представляет собой ересь также языческого корня. Основатель манихейства – учёный персидский маг Манес. Он некоторое время был христианином, и даже пресвитером, но за свои дуалистические воззрения впоследствии был отлучён от Церкви. Своё учение он изложил в книге «Ертенки-Мани» и стал проповедовать при дворе персидского царя. Там у него нашлись противники, с которыми он вступил в борьбу, потерпел поражение и был казнен в середине III века.

Религиозные воззрения Манеса представляют собой причудливое смешение христианского гностического учения с дуалистической персидской религией. Так же как и в гностицизме, манихейство признаёт два начала: доброго Бога, духа с чистыми эонами и злого демона с духами тьмы и материи.

Однажды в борьбе с чистыми духами демоны похитили частицу одного эона, Иисуса Христа, смешали его с материей и создали видимый мир и человека. Эон Иисус Христос разделился на две части: Страждущий Иисус в мире, и бесстрастный в каждом человеке и предмете.

Чтобы спасти свою похищенную страждующую половину, бестрастный Иисус сходит на землю и открывает людям, как спастись от власти материи. Однако его учение люди забыли, и к ним должен был придти для напоминания Дух Утешитель, Параклит. Конец борьбы и мира должен был наступить тогда, когда все части страждующего Иисуса возвратятся на своё место, видимый мир сгорит и всё займёт своё первоначальное положение.

Манес выдавал себя за Параклита. Он проповедовал крайний аскетизм в качестве средства победы над материей, безбрачие, вегетарианство, запрещал уничтожать растения, так как считал, что везде и во всем присуствует частица Животворящего Духа.

Секта манихеев распространялась и существовала главным образом в западной части империи до V века. Впоследствии она воплощалась в других формах и под другими названиями.

Ересь антитринитариев

Учение о Троичности лиц в едином Боге представляет собой один из самых основных и таинственых христианских догматов. В Древней Церкви некоторые из вновь принявших христианство пытались дать ему философское рационалистическое объяснение. В большинстве случаев эти разъяснения по непостижимости самой тайны Святой Троицы приводили к отрицанию троичности лиц в Боге. Так появилаь ересь антитринитариев или монархиан, признававших одно лицо в Боге.

Антитринитариев по различию взглядов делили на две группы:

1) Антитринитарии-модалисты учили, что Бог Един, но проявляется в разных формах в разные времена. Бог-Отец открывается в Ветхом завете, Он же воплотился и пострадал, Он же пришел в виде Святого Духа. Эти еретики назывались также патрипассианами. Их представитель – Птолемаидский пресвитер Савелий (III век, Египет).

2) Антитринитарии-динамисты учили, что Бог един, но обладает различными божественными силами, которые действуют в мире в разное время. Одна проявилась на земле в лице Иисуса Христа, другая действует как освящающая сила в виде Святого Духа. Представителем ереси этого направления был епископ Павел Самосатский (III век, Сирия).

Ересь антитринитариев большого значения не имела. Но лжеучения о Святой Троице в истории Церкви появлялись неоднократно.

Монтаизм

Монтаизм возник в Церкви в 160 г. первоначально как раскол, но в последствии выродился в еретическую секту.

Основателем этого нового учения и общества был необразованый учитель малоазиатской области Фригии Монтан, человек крайне фанатичный. Он проповедовал необычайную строгость жизни, и выдавал себя за Святого Духа, произносил свои проповеди в состоянии исступления, экстаза. Эта особенность производила на невежественых слушателей большое впечатление. Из среды собирались почитатели и сотрудники, которые распространяли слухи о его мнимой святости.

Монтанизм стал быстро распространяться преимущественно в мало просвещеных западных областях, даже среди духовенства, в частности, к монтанизму склонились римские епископы Елевферий и Виктор; в карфагенской церкви к монтанизму пренадлежал некоторое время пресвитер Тертуллиан.

Основные заблуждения монтанистов состояли в следущем: они считали, что чрезвычайные служения (в частности, пророческое), которое прекратилось уже с веком апостольским, могут существовать в Церкви всегда, и что Церковь должна постепенно усиливать строгость жизни и достигать все большей святости таким путем. Монтанисты проповедовали крайний аскетизм, увеличивали произвольные посты, фанатически стремились к мученичеству и требовали отлучения о Церкви всех отпавших и согрешивших, несмотря на раскаяние. Монтаисты осуждали все земное, даже самае невинные и дозволенные Церковью удовольствия, науку, искусство. Совершенно отвергали участие разума в постижении истин веры. Они ожидали тысячелетнего царства Мессии, в которое войдут только они. Допуская непосредственное озарения Святым Духом своих пророков, монтанисты считали их выше епископов, а себя духовно выше православных. Они отрицали необходимость иерархии и единения с Церковью для спасения. Секты монтанистов просуществовали до VI века.

Хилиазм

Хилиазм – древнее учение, возникшие в Церкви, состоявшее в ожидании чувственного тысячелетнего Царства на земле Христа с праведниками. Причина его возникновения кроется в иудейском представлении о внешнем царстве Мессии в тяжелом положении Церкви во времена гонений, в ожидании избавления от мученичетва и в неверном буквальном понимании некоторых мест Священного Писания. Хилиазм был распространен не только среди еретиков-евионитов, монтанистов, но встречается и у некоторых церковных писателей II и III веков. Хилиазм изчез сам по себе, когда Церковь достигла спокойствия в IV веке.

И БОГОСЛОВСКАЯ НАУКА

Христианские апологеты

Различным притеснениям со стороны язычников христиане противопоставляли не только веру, мужественное терпение и кротость, но и сочинения в свою защиту. Эти сочинения назывались апологиями (с греч. αpοloγιa - защита) и были двух родов:

1) судебные, которые подавались императору или чиновникам с требованием побудить правительство рассмотреть христианское учение по существу и прекратить преследование;

2) научные апологии, в которых христианские философы доказывали истинность христианского учения и ложность языческих верований. Авторы таких сочинений назывались апологетами. Апологеты были не только хорошо образоваными по тому времени людьми, но и глубоко верующими самоотвержанными членами Церкви. Их открытое апологетическое выступление, стремление сказать правду о христианах, переубедить и помочь Церкви чаще всего приводило их к мученическому венцу. Судебные апологии появляются впервые при императоре Адриане во II веке.

Афинский епископ Кодрат в своей апологии доказавал историческую действительность Христа Спасителя, истиность Его Божественого учения и чудес. От его апологии сохранился небольшой отрывок.

Апология афинского философа Аристида, написанная в то же время, сохранилась полностью.

Святой Иустин Философ был грек по национальности, родился в Самарии, славился широким философским образованием; перед принятием христианства он был последователем философии Платона. В середине II века Иустин поселился в Риме и устроил там христианское училище. На него по зависти донес сосед – учитель языческой философской школы. Иустин мученически скончался при Марке Аврелии (между 163 и 167 гг.).

Святой Иустин написал две апологии: при императоре Антонине Пие (136-161 гг.) и Марке Аврелии (161-180 гг.), в которых просит защищать христиан от нелепых обвинений и преследований со стороны языческого народа и государственных чиновников. В своих апологиях он доказывает истинность христианской веры и приводит образцы христианской нравственности.

Сохранились полностью также апология философа Афинагора. Особенно остро критиковал языческую философию христианский философ Ермий в сочинении «Осмеяние языческих философов». Кроме отдельных лиц с конца II века в защиту веры выступают целые христианские училища, где начинает развиваться богословская наука.

Богословские школы и

Малоазийская школа

Крупнейшим представителем малоазийской школы является святитель Ириней, епископ Лионский, ученик святого Поликарпа Смирнского (ум. 202 г.), написавший сочинение «Против ересей», которое отличается верностью апостольскому преданию.

Кроме него известен епископ пристани близ Рима Ипполит. Между его сочинениями замечательны толкования на Священное Писание, а также труд литургического характера «Апостольское предание».

Юлий Африкан – первый христианский историк – составил христианскую Всемирную историю в пяти книгах, которые сохранились только фрагментами в трудах церковных писателей.

Североафриканская школа

Тертуллиан, пресвитер карфагенской церкви, первый латинский церковный писатель (ум. ок. 223 г.), сын римского сотника, высоко-образованный адвокат. Обладал блестящим умом и твердой волей. Его стремление к строгости жизни и ревностное служение было причиной уклонения его в особый раскол с очень строгими нравственными правилами. Тертуллиан написал очень много апологетических сочинений (например, «Апологетика», «Две книги к народам»), вероучительных и нравоучительных (о крещении, покаянии, о молитве, о посте) и полемических («О давности против еретиков»).

Святитель Киприан, епископ Карфагенский (ум. 258 г.), происходил из богатой семьи. Был ритором, славился ученостью. Принял христианство на сороковом году жизни. В сане епископа прославился мудростью и ревностью служения. Он глубоко чтил Тертуллиана, но не разделял его крайностей. Святой Киприан написал много полемических и апологетических сочинений («О суете идолов», «Свидетельство против иудеев»). Самое главное его творение – «О единстве Церкви», против раскольников.

Антиохийская школа

Антиохийская школа основана в III веке пресвитерами Дорофеем и Лукианом, знаменитым исправлением текста Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Своего расцвета школа достигла в IV-V веках. Антиохийская школа, в противоположность Александрийской, отличалась буквальным пониманием смысла Священного Писания. Христианские догматы она стремилась объяснить в простых доступных разуму понятиях. В богословии и экзегетике здесь преобладало историко-критическое направление. Большое место в Антиохии занимала история, археология и практическое учение о христианской нравственности.

Представителями этой школы были святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит, епископ Кипрский.

Значение мученичества

Борьба Церкви с внешней силой государства нашла выражение в мученичестве. Церковь послеапостольского периода была Церковью мучеников. Мученичество – в высшей степени характерное явление первого периода церковной истории. Его тесная связь с этим временем видна из того, как трудно передать на других языках греческое понятие «мартис». Древние восточные народы переводили его буквально – свидетель, славяне – мученик. В таком переводе слово «мученик» передаёт лишь второстепенную черту факта и явиляется отзывом непосредственного человеческого чувства на повествование о тех ужасах и страданиях, которые переносили мученики. Такой перевод указывает, что в мученичестве эти народы больше всего поражены истязаниями мучеников, а не свидетельством за веру. Но христианин грек смотрел на явление с другой стороны. Мученики – это борцы веры; их мучение – это «подвиг» с оттенком торжественности. Следовательно, мученник – не пассивный страдалец, а герой – деятель. Действительно, внешние мучения не представляли собой чего-то необычного, потому что римские законы подвергали истязаниям всех преступников. Римляне часто видели кровавые сцены в амфитеатрах цирка; бои гладиаторов, зверей и т.п., так что они привыкли к таким зрелищам.

Язычников более всего поражали не телесные мучения, а героизм и стойкость в вере мученников. Ведь в то время народ признавал свою религию не в убеждении, а в выражении этого убеждения в культе, который можно совершать без веры, механически.

Христиане же были настолько тверды в вере Христовой, что терпели всё, даже смерть. В уме язычников это не вмещалось: они никогда бы так не поступили. И вот здесь и выступает главное значение мученников, как свидетелей истины христианской религии. На вопросы язычников: «Что есть истина?», христиане своей кровью засвидетельствовали об истине, в которой они были убеждены.

О высоте подвига мученников в истории Христианской Церкви свидетельствует уже то, что Сам Иисус Христос благоволит называть Себя «свидетелем верным» (Апок. 3, 14) и мучеников – по славянскому словоупот-реблению – Своими свидетелями (Апок. 2,13). Но Христос называется также и «апостолом исповедания нашего» (Евр. 3,1) и на апостолов возлагает служение быть Его свидетелями (Деян. 1.8; 24. 16, 22). Итак, мученичество есть продолжение служения апостольского в мире.

Христианские обычаи

Вся обстановка жизни первых христиан носила на себе религиозный отпечаток. Все их обычаи и в домашней и общественной жизни проникнуты были духом христианской религии. Так они при начале какого – либо дела полагали на себе крестное знамение. На стенах своих домов, на домашней утвари и посуде делали священные символические изображения. Делать изображения на стенах домов на домашней утвари и посуде было в обычае у язычников; предметом изображения у них служили, большей частью, сцены из мифологии. Христиане же заменяли мифологические изображения изображениями креста, рыбы, голубя, употреблявшимися затем и в самих храмах. Обычай христиан погребать умерших, молиться за них и делать приношения во имя их, по преимуществу, носит религиозный характер.

Язычники тела умерших обыкновенно сжигали, христианская Церковь приняла обычай еврейский – помазывать тела умерших благовонными мазями и полагать в землю. Само погребение сопровождалось молитвами, пением соответствующих совершаемому действию псалмов и песнопений и даже надгробными речами, а также совершением Литургии в память умерших, и тем удобнее, что очень часто местами христианских богослужебных собраний бывали усыпальницы или катакомбы, в стенах которых ставились гробы умерших. Печаль об умерших умерялась радостным сознанием, что умерший во Христе имеет надежду воскресения для будущей жизни, почему и считалось приличным сопровождать погребение торжественным и радостным богослужением – совершением Евхаристии. Вследствие того общехристиан-ского сознания, что умершие продолжают жить за гробом, христиане и после их смерти продолжали возносить за них молитвы, а в годовщины смерти, так же как и в день смерти, делали как бы от них приношения и совершали Евхаристию, причем в общественных молитвах умершие поминались поименно.

§ 39. Церковная дисциплина

В век апостольский, при всеобщей святости и чистоте жизни христиан, мы видим все-таки между членами Церкви несколько случаев уклонения от требований истинно – христианской жизни. Церковь, имеющая своим идеалом святость и чистоту своих членов, не могла допускать, чтобы в ее недрах развивалось такое зло. Поэтому она употребляла все меры к пресечению его и возвращению заблудших на путь истинный.

Совокупность этих мер и составляет так называемую церковную дисциплину. Все эти меры узаконены Самим Спасителем. Первая мера – это нравственное увещанее согрешившего, частное, наедине. Если такое увещание оказавалось не действительным, то следовала другая мера вразумления – обличение согрешившего сначала при нескольких свидетелях, а потом – перед лицом всей Церкви, публично. Наконец, если и эта мера не приводила согрешившего к исправлению, Церковь употребляла последнее средство к вразумлению, самое строгое – отлучение от своего общества.

Все эти меры были употребляемы с постепенностью и последовательностью, так что к отлучению Церковь прибегала в крайних случаях, когда уже ни было надежды на исправление. Но и в этом случае Церковь имела в виду не наказание грешника, а исправление его; если он раскаивался, она опять принимала его в свое лоно. Обыкновенно, отлучение Церкви падало на еретиков, отступников от христианства и закоренелых грешников. Но случаев отлучения в апостольский век мы видим весьма немного. Так, апостол Павел, совместно с Коринфской Церковью, предал отлучению коринфского кровосмесника, но когда тот раскаялся, апостол просил Коринфскую Церковь простить его. Тот же Апостол отлучил лжеучителей Именея и Александра, чтобы они научились не богохульствовать, а апостол Иоанн запретил принимать в дом и приветствовать тех еритиков, которые не исповедуют Иисуса Христа пришедшим во плоти. Во II и III веках, когда в Церкви появилось много еритеков, а также было много падших во время гонения, случаи отлучения от Церкви повторяются довольно часто.

ГЛАВА VII . БОГОСЛУЖЕНИЕ

Характер новозаветного

Христианские храмы

Еврейское богослужение совершалось в Иерусалимском храме, и евреям даже было строго запрещено совершать его в каком – либо другом месте. Но в Христианской Церкви не было и нет такого исключительного места для богослужения. Спаситель, сказав, что «наступит время, когда не на горе сей (Гаризин) и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу» (Ин. 4, 21), показал, что в Его царстве служение Богу в духе и истине может совершаться на всяком месте. Поэтому мы видим, что апостолы и верующие во Христа собираются на молитву, как в Иерусалимский храм, так и в частные дома. В последние верующие во Христа собирались, по-преимуществу, для совершения таинств, которые невозможно было совершать в храме. А вне Иерусалима, естественно, они должны были совершать свое богослужение в частных домах христиан.

Только в конце II и особенно в III веке, когда число христиан увеличилось, и они по временам наслаждались спокойствием, стали появляться особые здания для богослужения, которые назывались христианскими храмами.

На построение церквей христиане нередко жертвовали большие средства с тем, чтобы по своему великолепию и богатству они были поистине домами Божьими, отличными от обыкновенных жилищ. Так, Евсевий, епископ Кесарийский, описывая церковь, устроенную Павлином, епископом Тирским, говорит, что он употребил на нее материал богатейший и драгоценнейший, не жалея никаких издержек, и что в числе этого материала были и кедры ливанские и мрамор. Кроме того, христианские храмы были еще украшены живописными изображениями. Предметом их был, прежде всего, святой крест. Крест, орудие позорной казни, в Христианской Церкви сделался предметом почитания, ради распятого на нем Господа; поэтому с самых первых времен изображениями его христиане стали украшать места своих богослужебных собраний. Далее, предметом живописных изображений, употребляющихся не только на стенах храмов, но и частных домов, были разные предметы, события и лица, заимствованные из Священной Истории Ветхого и Нового Заветов. Так, например, в употреблении были изображения рая (при входе в церковь), ковчега Ноева с голубицей, жертвоприношение Исаака, изображения Иова, Ионы, Даниила во рве лвином, Иоанна Предтечи, Крещения Спасителя во Иордане, насыщения пяти тысяч хлебами, воскрешение Лазаря и т.п. К этому присоединились еще символические изображения предметов христианской веры, употребляв-шиеся, кроме храмов, даже на домашней утвари. Таковы изображения голубя,1 рыбы,[2] корабля,[3] рыбаря,[4] феникса,[5] виноградной лозы, доброго пастыря, агнца6 и прочее. Добрый пастырь с поднятой на рамена овцой, агнец, а также рыба были особенно любимыми изображениями у христиан первых веков.

Что касается изображения Божественного лика Господа Иисуса Христа, а также Богоматери, Апостолов и святых, то нужно заметить, что хотя такие изображения и были в употреблении и почитании у христиан первых веков, но не повсеместно.

Были особые уважительные причины на то, почему Церковь в первые века не вводила во всеобщее употребление святых икон.

С одной стороны, иудеи, которым строго было воспрещено делать какое-либо изображение Божества, вступая в Христианскую Церковь, не могли скоро усвоить себе мысль, что христианские иконы не составляют идолопоклонства. С другой стороны, предававшиеся идолопоклонству язычники и отказавшиеся от него после вступления в христианство, могли неразумно приравнивать святые иконы к своим бывшим идолам. Наконец, неуверовавшие язычники, не понимая христианского иконопочитания, могли упрекать в идолопоклонстве христиан, отвергавших идолопоклонство.

То, что иконы не были во всеобщем употреблении, видно из отсутствия упреков со стороны язычников в иконопочитании, хотя были упреки в почитании креста. Но, с другой стороны, о том, что святые иконы все же были местами в употреблении, есть несомненные свидетельства из предания и истории. Так, VII Вселенский Собор принял общее церковное предание о нерукотворенной иконе Христа Спасителя, посланной Им Самим Едесскому владетелю Авгарю. По преданию также известно, что святой евангелист Лука написал икону Богоматери. А церковный историк Евсевий Кесарийский однозначно утверждает, что посредством красок на картинах сохранены лики апостолов Петра и Павла и Самого Христа.

Принадлежностями христианских храмов были списки Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, особенно Евангелия, которое, если не представляло для Церкви опасности, постоянно находилось на престоле. К этому же следует еще присоединить списки молитв и песнопений, составленных христианами для церковного употребления. Далее, в числе постоянных и необходимых принадлежностей храмов были священные одежды, в которые облачались совершавшие богослужения, священные сосуды, употребляемые при совершении таинства Евхаристии, и наконец, некотые разные предметы и вещи, употребляемые при всяком богослужении, как-то: светильники, кадильницы и т.п.

§ 42. Христианское богослужение:

Совершение таинств

Совершение таинств в первенствующей Церкви имело некоторые особенности, но основные формы и порядок совершения их были те же, что и в настоящее время.

Таинство крещения, по заповеди Спасителя, совершалось над всеми вступающими в Церковь (Мф. 28,19). Во времена апостольские оно соверша-лось непосредственно после исповедания веры в Господа Иисуса Христа уверовавшими в Него и заявления желания креститься, без продолжительного приготовления (Деян. 2,41; 8,37-38). Но во II и III веках, ввиду многих неискренно принимавших христианство и отпавших от него во время гонения, Церковь признала неудобным крещение вслед за изъявлением желания принять христианство и потому установило определенный порядок испытания и приготовления уверовавших ко вступлению в общество христиан. Такое предварительное испытание в искренности принятого намерения всупать в Церковь и приготовление к самому всуплению, или крещению, получило особенное название – оглашение.

Изъявившие желание креститься из иудеев или язычников, прежде всего, по распоряжению предстоятеля церкви отделялись от языческого или иудейского общества и присоединялись к обществу христиан. Им давались новые имена, каковыми были большей частью имена святых и благочестивых мужей ветхозаветной и новозаветной Церквей, или названия христианских добродетелей; иногда, впрочем, были оставляемы те же имена. Затем начиналось состояние оглашения, которое продолжалось от сорока дней до трех лет, а иногда сокращалось в несколько дней, вследствие чрезвычайных обстоятельств, а именно – во время гонений, когда оглашаемые твердым исповеданием веры доказывали свою готовность вступить в христианское общество. Затем следовало само крещение, совершавшееся при апостолах и после них через троекратное погружение крещамого в воду с произнесением слов: «во имя Отца и Сына, и Святого Духа». Но при этом, во II и III веках была и другая форма крещения – через окропление или обливание, как исключительно употребляющаяся при крещении больных, умирающих, или при крещении оглашенных, заключаемых в темницы во время гонения, когда было невозможно крестить через погружение.

По совершении крещения новокрещенного все верующие приветствовали братским поцелуем, надевали на него белую длинную одежду (символ чистоты), которую он должен был носить в течение восьми дней, наконец, в некоторых церквах давали новокрещенному молоко и мед в знак вступления его в землю обетованную. Затем крещенный вступал совершенно в общество христиан, принимая участие в совершении Евхаристии, которой по большей части и сопровождалось крещение.

В первенствующей Церкви, так же, как и в настоящее время, крещение совершалось над взрослыми и младенцами. Если крестилось все языческое или еврейское семейство, то крестились, конечно, и дети. Во времена апостольские было несколько случаев крещения целых семейств. Хотя в конце II века карфагенский пресвитер Тертуллиан восстал против крещения детей, в силу того, что оно должно быть принимаемо сознательно, но вся Церковь была против него, и Ориген крещение младенцев прямо называет завещанием апостольским. При крещении детей для научения их вере, когда они будут приходить в возраст, были воспреемники. Впрочем, несмотря на существование в древней Церкви практики крещения детей, были случаи, когда крещение откадывали в надежде отпущения при принятии его, всех содеянных грехов.

Вслед за крещением в настоящее время совершается таинствомиропомазания. Также было и в Церкви первенствующей. Если в крещении человек получал благодатное возрождение в новую духовную жизнь; то в таинстве миропомазания ему сообщались благодатные дары Святого Духа для укрепления в этой жизни. Об этих благодатных дарах, которые имели возможность принимать верующие по объяснению евангелиста Иоанна, говорил еще Сам Спаситель. В Церкви Апостольской дары Святого Духа, сообщаемые в таинстве миропомазания, открывались нередко видимым образом. Так, апостол Павел после крещения в Ефесе учеников Иоанновых низвел на них Святого Духа и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Совершалось это таинство через возложение рук сначала одними апостолами, обладавшими всей полнотой благодатных даров. Но вероятно, еще во времена апостольские, вместе с возложением рук существовало и помазание миром, тем более, что для этого был образец в церкви ветхозаветной, где через миропомазание также сообщалось благодатное освящение первосвященниками и другими лицами. Во II веке вместе с возложением рук, несомненно, существовало уже и помазание миром. После апостолов таинство миропомазания совершали епископы, премники их власти. Но с увеличением числа вступающих в Церковь совершение этого таинства предоставлено было и пресвитерам.

Таинство Евхаристии в Апостольской Церкви совершалось так, как оно было установлено Спасителем, то есть на общей трапезе. Как известно, христиане в Иерусалиме имели общее имущество и общий стол, за которым вкушали общую пищу, во время вечерей любви, так называемых «агап». В других церквях, хотя и не было общения в имуществе, вечери любви тоже существовали.

В заключение таких вечерей любви совершалась Евхаристия или, как иногда ещё называлось это таинство, «вечеря Господня», «трапеза Господня» и «преломление хлеба». Во втором веке, или может быть, в конце первого, совершение Евхаристии отделено было от вечери любви и присоединено к богослужению.

Предстоятель произносил молитву, в которой от лица всех верующих благодарил Бога за все Его благодеяния роду человеческому, особенно за искупление. Затем все верующие причащались, по общему верованию церкви, под видом хлеба и вина, Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Святой хлеб1 разносили присутствующим диаконы и диакониссы, к чаше с вином приступали сами верующие.

Таинство покаяния в первенствующей Церкви совершалось так же, как и в настоящее время, через устное исповедание грехов перед иерархическими лицами, получившими власть вязать и решить.

Особенностью совершения этого таинства было только то, что при частном покаянии, было в большом употреблении, особенно во втором веке, покаяние открытое или публичное. Оно имело место при исповедании грехов важных, имевших значение для всей христианской общины. Такими грехами особенно считалось отступничество от веры во время гонения и предательство своих собратьев, уклонение в ересь и грехи, известные всему обществу верующих, например, блуд. За подобные грехи Церковь отвергала от себя каждого члена, и если бы он захотел возвратиться опять в общество христиан, она прежде принятия его через таинство покаяния, так же как и перед крещением, подвергала его искусу или испытанию в искренности сознания греха и готовности начать прежнюю святую жизнь.

В этом случае кающиеся так же, как и оглашённые, должны были пройти несколько степеней искуса, сообразно которым разделялись также на классы.

В первом классе состояли плачущие, которые, стоя вне храма перед входом в него, со слезами просили всех проходящих верных простить их и опять принять в своё общество.

Во втором классе находились слушающие, которые вместе с оглашёнными слушали из притвора молитвы и чтения Священного Писания и выходили вместе с ними из Церкви пред началом совершения Евхаристии.

В третьем классе пребывали коленопреклонённые, которые стояли в самом храме позади верующих.

Наконец, четвёртый класс был представлен теми, кто стоял на богослужении рядом с верными. Они не допускались разве только до Евахристии и не имели права делать приношений.

Все эти степени кающихся окончательно определены были только в третьем веке. Во время искуса, на кающихся, кроме постов, содержимых всей Церковью, налагались ещё особые подвиги, посты, причём одевались они во вретище, посыпали пеплом головы и т.п. Срок испытания был различный, смотря по тяжести грехов и исправлению кающихся. Очень часто в отдельных случаях он сокращался по ходатайству исповедников1 за падших кающихся. Исповедники, как лица на себе испытавшие всю тяжесть гонений и имеющие поэтому возможность засвидетельствовать пред Церковью, как трудно среди трудных мучений оставаться твёрдым в исповедании веры, давали падшим свидетельства, в которых просили ту или иную христианскую общину принять падшего. Ходатайства исповедников усилились особенно в третьем веке и повели к ослаблению срогости публичного покаяния. Да и сама Церковь, при большом числе падших во время гонений в третьем веке, пришла к мысли ослабить строгость публичного покаяния, поэтому с охотой допускала ходатайства исповедников и даже назначала для падших особых духовников, которые должны были разбираться в степени виновности и, с наложением на них особой епитимии, давать им разрешения от лица всей Церкви, но без публичного покаяния.

Сначала такие духовники были установлены в Церкви африканской, а потом и в других церквах.

Форма совершения таинства священства и в первенствующей Церкви была та же, что и в настоящее время, а именно, состояла в рукоположении. Сначала рукоположение совершаемо было одними только апостолами, а потом это право предоставлено было исключительно епископам, единственно облечённым, по приемству от апостолов, властью низводить благодарные дары Святого Духа на избранных для иерархического служения в Церкви.

Брак, по слову Апостола, великая тайна (Ефес. 5,31-32), в первенствующей Церкви совершался, по большей части, перед литургией, чтобы брачующиеся могли приобщиться Тела и Крови Христовой. При совершении таинства брака употреблялись кольца и венцы, но не металлические, а из растений; венцы не снимались с брачующихся в продолжение семи дней.

Таинству елеосвящения положено начало со времени Спасителя. Ещё Апостолы, во время Его земной жизни, посланные Им на проповедь, «мазали многих больных маслом и исцеляли» (Мк. 6,7,13). Апостол Иаков положительно заповедовал совершать это таинство над болящими (Иак. 5.14.15). Но при каких обрядах совершалось это таинство в первые века, указаний не имеется, кроме только того, что из наставления апостола Иакова можно заключить, что оно совершалось не одним пресвитером, а несколькими.

Клир и миряне

Первое, что обращает на себя внимание при изучении устройства Церкви в первое время её существования – это разграничение её членов на два разряда, на духовных лиц и мирян, или клир и народ. Начало такому разграничению положено было Самим Основателем Церкви. Принеся Себя в жертву за грехи всего мира, Господь Иисус Христос совершил дело спасения людей, и для того, чтобы они могли во все времена участвовать в этом спасении, учредил в Своей Церкви иерархию. Лица, составляющие её, занимая посредствующие место между Богом и людьми, по заповеди Спасителя, предназначены спасать души людей.

Таким образом, цель учреждения Иисусом Хрисом иерархии состоит в продолжении совершенного Им дела спасение людей, через умножение и нравственное усовершенствование членов Церкви. Апостолы, а в лице их и их преемники, предназначены были Спасителем именно для этой цели. Согласно с таким предначертанием, Спаситель всегда отличал Своих ближайших учеников, апостолов, от прочих уверовавших в Него лиц и ясно показывал, что они и их преемники должны занимать в Его Церкви особое положение. Так, приготовляя апостолов к их будущему служению:

1) Он учил их отдельно от других верующих, открывая по преимуществу им одним тайны Царства Божия,

2) Ещё прежде сошествия Святого Духа на них Христос сообщил им благодатную силу и власть, когда сказал: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том остануться» (Ин. 20, 22-23).

3) Только им одним Спаситель дал право учить верующих, священнодействовать и управлять Церковью. Он заповедовал им: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас; идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28,19), «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф.18,18), «Слушающий вас, Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергается» (Лк.10.16).

По вознесении Спасителя на небо Его Церковь в иерархическом отношении устроилась согласно Его предначертаниям:

1. С одной стороны, мы видим в ней разряд членов, обличённых правом учительства, священнодействия и управления. Это апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители. Апостол Павел ясно определяет значение этих лиц в Церкви, называя их соработниками у Бога, служителями Христовыми и домостроителями тайн Божих, назначенными для созидания тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4,12; 1 Кор. 3,9; 4,1).

2. С другой стороны, мы видим разряд простых верующих, по выражению апостола Павла, ниву Божию (1 Кор. 3,9), которые внимают учению пастырей, принимают от них таинства и повинуются им.

Первые составляли в Церкви иерархию или, по церковному словоупотреблению, клир (наследие Божие), вторые – народ, мирян. Но такое разграничение членов Церкви на два разряда ни как не вело за собой разрыва между ними. Клир и миряне составляли одну Христову Церковь, имели одного главу – Христа и действовали согласно между собой. Лица, составляющие клир, были руководителями и пастырями, миряне – руководимыми и пасомыми. Клир был далёк от всяких притязаний на начальственное, в обыкновенном смысле, отношение к мирянам и вообще проводил своё служение в духе братской любви, равно и миряне были далеки от того, чтобы давать приказания своим руководителям – пастырям. Общение между мирянами и клиром было полное: клир управлял, учил и совершал богослужение, миряне принимали участие в избрании членов клира и управлении церковными делами.

В апостольский век

Апостольский век представляет собой исключительное время по обилию духовных дарований.

Распространение христианства и устроение Церкви требовало особых благодатных средств, и Господь щедро наделял ими Своих служителей.

Ближайшие ученики Господа, основывая Церкви, поставляли в них иерархических лиц, которые постоянно пребывали в одной общине. Их священные обязанности состояли в продолжение дела святых апостолов: совершении богослужения, в учении истнам веры и руководстве христианской нравственностью членов общин. Эти лица составляли постоянную церковную трёхстепенную иерархию. Но, помня их, в апостольское время, дело проповеди Слова Божия совершалось также чрезвычайными служителями или харизматиками. Такими были апостолы, пророки и учители. Сведения о них находятся в книге Деяний Апостольских, посланиях апостольских, в древнем сочинении «Учение Двенадцати Апостолов», в церковной истории епископа Евсевия и в некоторых других древних сочинениях.

Апостолы. Кроме двенадцати ближайших учеников Христа Спасителя и семидесяти Его учеников, в древней Церкви были странствующие проповедники. Они также назывались апостолами (посланниками, служителями Слова, или евангелистами), т.е. благовестниками. Свои благодатные дарования для проповедованя слова Божия они получали непосредственно от Самого Бога через откровение Святого Духа.

Апостолы имели дар языков. Учение их, полученное в откровении непосредственно от Бога, имело непререкаемый авторитет. Они принадлежали всей Церкви, а не отдельной общине и были свободны в выборе места и темы проповеди. Основными их приметами были постоянные странствования и бескорыстие.

Пророки. Это были лица, обладавшие особыми благодатными дарованиями. Они открывали будущие судьбы Церкви и отдельных лиц; они глубоко понимали смысл апостольского учения и объявляли его верующим для руководства нравственной жизнью христианской общины. Их призвание совершалоь также непосредственно Духом Божиим. Характерными признаками пророков были аскетизм и проповедь в духе, т.е. особенное состояние религиозного воодушевления.

Пророки проповедовали в уже устроенных христианских общинах и могли жить там постоянно. Авторитет их проповеди был очень велик. Пророки занимали значительное место в церковной жизни. Они пользовались исключительным правом произосить благодарственную молитву после Евхаристии, помогали в управлении общиной, руководили христианской жинью и помогали бедным. Члены общины могли отличать истиного пророка от ложного по его нравственному облику.

Учители (дидаскалы). Это были также благодатные проповедники Слова Божия. Но они отличались от апостолов и пророков тем, что могли жить постоянно в одной общине и произносить свои проповеди в спокойной рассудочной форме. Свои знания они получали путём изучения Священного Писания Ветхого и Нового Заветов и более глубоко, чем другие, разумели проповедь апостолов и пророков. Мы знаем, что разумение откровения есть также дар Святого Духа. Таким даром и обладали учители. Признаком истинного учителя было согласие его учения с учением, которое проповедовали и записали святые апостолы, и личная нравственная жизнь.

Эти чрезвычайные служители Слова существовали в христианской общине наряду с постоянными иерархическими служителями Церкви. Они помогали епископам и пресвитерам в устроении церковной жизни. Однако заменить священослужителей они не могли, т.к. имели цель и благодать проповедничества, но не священства. Постепенно чрезвычайное служение в Церкви прекратилось по двум причинам:

1. С устроением Церкви отпала нужда в особых странствующих проповедниках.

2. С увеличением количества священнослужителей и училищ дело проповеди перешло всецело к ним.

Степени постоянной иерархии

В чрезвычайном иерархическом служении апостолов, как в семени, заключалось служение постоянных степеней иерархии, возникавших в первое время существования Церкви.

Заключая в себе всю полноту иерархической власти, апостолы постоянно, смотря по обстоятельствам и нуждам Церкви, в известной мере сообщали эту власть избранным из среды верующих лицам, которые, входя в состав церковной иерархии, по различию данной им от апостолов власти, образовали различные ее степени. Лица, избираемые для иерархического служения в Церкви, вместе с полномочием от апостолов на это служение, по преимуществу через них, получали полномочие от Самого Бога, в силу полноты иерархической власти апостолов, данной им от Христа Спасителя.

Степени иерархии в христианской Церкви возникали одна за другой, начиная с низшей. Так, когда в Иерусалимской Церкви число верующих увеличилось настолько, что апостолы сами, без ущерба главным своим обязанностям, проповеданию слова Божия и богослужению, не могли наблюдать за правильным распределением между ними жизненных потребностей, установленна была в облегчение им, для последнего служения особая должность. Апостолы предложили общине избрать на эту должность семь человек; община избрала, представила избранных апостолам, а они, помолясь, возложили на них руки, т.е. через видимое действие сообщили им благодатную силу и власть для назначенного служения. Эти избранные общиной и посвященные апостолами лица получили название диаконов, т.е. служителей, наименование которых из общего перешло в частное и всегда потом усвоялось лицам, занимавшим известную должность в Церкви.

Диаконство есть низшая иерархическая степень. Из Иерусалимской церкви, как матери всех церквей, эта степень перешла в другие церкви. Первоначальной обязанностью диаконов было только заведование церковным имуществом и наблюдение за правильным употреблением его. Затем, мало – помалу, в обязанность их вошло наблюдение за порядком в богослужении, особенно таинств, и даже проповедование слова Божия. Диаконы, по особым обстоятельствам Церкви того времени, совершали и крещение, но низведение благодатных даров на новокрещенных им не было предоставленно.

Вторая степень церковной иерархии – пресвитерство – появилась в Церкви также во времена апостольские. Апостолы, основывая христианскую общину в одном месте, и переходя с проповедью Евангелия в другое, естественно, должны были заботиться о том, чтобы после их отшествия основанная ими община содержала непреложно преподанное ей учение, постоянно совершала богослужение. И вот, для руководства какой-либо отдельной христианской общиной в учении, для совершения богослужения и вообще для заведывания всякими делами ее, - под своим главным надзором апостолы назначают пресвитеров, т.е. старейших из старейшин. Как показывает само название, - из лиц достойных, заявивших себя перед обществом и апостолами особенным усердием в вере, мудростью и опытностью в управлении.

Так, апостол Павел в первое свое путешествие поставил пресвитеров в некоторых основанных им церквях. Даже если апостолы постоянно пребывали в одном месте, то и в таком случае, в помщь себе они поставляли пресвитеров, потому что при увеличении числа верующих одному апостолу трудно было управлять всей церковью, учить и совершать богослужение. В Иерусалимской церкви, под главным священноначалием апостола Иакова Младшего, очень рано появляются уже несколко пресвитеров, которые принимают большое участие на соборе апостолов. Пресвитеров, также как и диаконов, апостолы посвящали в назначенное им служение через рукоположение, только сообщали им при этом еще большие иерархические права и полномочия. Пресвитеры имели право совершать таинства и вообще богослужение, поучать верующих, наблюдать за нравственной жизнью общины, не исключая и диаконов. Будучи помошниками апостолов, пресвитеры только от них получали наставления и выполняли только их распоряжения.

Наконец, явилась в Церкви и последняя – самая высшая иерархическая степень – епископская. Первоначально верховный надзор за всей Церковью, рукоположением пресвитеров и диаконов, решение всех недоумений и споров между верующими – все принадлежало апостолам. Но этот верховный надзор за Церковью с течением времени становится для них все более невозможным. С одной стороны, потому, что христианские общины постоянно образовывались в новых странах, часто разделенных между собой огромным расстоянием. С другой – должно было наступить время, когда самих апостолов не станет, тем более, что по слову Спасителя, они ожидали себе внезапной смерти от гонителей.

Поэтому для высшего руководства Церковью в вере, рукоположения пресвитеров и диаконов и для верховного управления ею в свое отсутствие и после своей смерти, апостолы передавали через рукоположение свои верховные иерархические права особым лицам, известным им по высоте своих нравственных качеств, глубокому пониманию истин христианства, твердости в вере и способности к управлению. Этим лицам усвоено было название епископов, т.е. надзирателей, которые так же, как и названия лиц двух других иерархических степеней, из общего, применяемого изначально и к пресвитерам, перешло в частное, принадлежавшее только лицам высшей иерархической степени. Епископами апостолы назначали своих учеников, уже испытанных ими, или пресвитеров, заявивших свои качества и способности управления.

Так, апостол Павел рукоположил Тимофея в епископа Ефесской церкви, Тита – в епископа Критской, вместе с апостолом Петром для Римской церкви рукоположил Лина. При жизни самих апостолов, епископы, естественно, не занимали еще того положения в Церкви, какое должно было принадлежать им после смерти первых, как преемникам их власти, вследствие чего в апостольское время епископы мало возвышались над пресвитерами и были среди их, как первые между равными. Но после смерти апостолов, в конце первого в начале второго веков, значение их как единственных преемников апостольской власти установилась определенно: высшие права учительства в Церкви, священнодействия и управления принадлежали исключительно им одним. Если учили, священнодействовали, принимали участие в управлении лица, занимавшие пресвитерские и диаконские степени, то не иначе, как по праву власти, данному им от епископа через рукоположение.

Епископское управление

Многочисленные христианские общины, основанные апостолами и их приемниками в разных городах, селах и деревнях, частью во времена апостольские, а главным образом, после апостолов, постепенно начали группироваться в особые церковно-правительственные округи, центром которых были общины городские. Основанием такого объединения служило, с одной стороны, гражданско-правительственное объединение населенных пунктов в особые правительственные округа, а с другой, распространение христианства из одной местности в другую. В гражданском отношении известному городу подчинены были ближайшие села и деревни. Такой же порядок начал устанавливаться и в церковном отношении: мало – помалу христианские общины в селах и деревнях вошли в подчиненное отношение к ближайшим городским общинам, что было довольно удобно, поскольку само христианство, по большей части, они получали от городских общин. Во главе образовавшихся таким образом церковных округов, обнимавших городские и сельские общины, стали предстоятели городских общин, епископы, имевшие свое местопребывание и свои кафедры в городах, как центральных церковно-правительственных пунктах. Церковные округи первоначально назывались парикиями, а впоследствии епархиями.

С образованием церковных округов постепенно образовались и приходы. В городах приходы образовывались вследствие увеличения числа верующих; за невозможностью собирать всех членов известной городской общины в одно место для богослужения и совершения таинств, по причине их многочисленности, епископ разделял свою паству на группы, в которые назначал пресвитеров и диаконов из состоявших при его кафедре сначала только на время, а потом и навсегда. Группы верующих, совершавшие отдельно от епископа богослужение, образовали городские приходы. И городские, и сельские приходы, входившие в известный церковный круг, с епископской кафедрой в городе, составляли одну местную церковь.

Свои названия местные церкви получали от имени тех городов, в которых были епископские кафедры (церковь Иерусалимская, церковь Антиохийская), с другой стороны, местные церкви назывались просто кафедрами (кафедра Иерусалимская, кафедра Антиохийская), так как в каждой церкви была только одна епископская кафедра и без нее не могли быть церкви.

Управление каждой местной церковью сосредотачивалось в лице предстоятеля ее, епископа, как приемника апостольской власти. Он заведовал всеми церковными делами; без его воли пресвитеры и диаконы не могли ничего совершать, и тем более устраивать отдельные богослужебные собрания без его благословения. Вследствие той тесной связи, которая объединяла между собой всех членов церкви в одно целое, епископское управление имело характер управления семейного, и самому епископу часто поэтому усвоивалось название отца (папа). Под верховным надзором епископа принимали деятельное участие в управлении клир и миряне.

По всем важнейшим церковным делам епископ всегда совещался со своими пресвитерами и диаконами и выбранными старцами из мирян. К таким делам относились дела о членах, впавших в ереси, дела о падших во время гонения, суд над теми и другими, важнейшие вопросы по распоряжению церковным имуществом и т. д.

Пресвитеры, диаконы и старцы из мирян, таким образом, составляли при епископе как бы главный совет его. Ближайшими же советниками и помощниками епископа по управлению церковью были вообще пресвитеры. При их участии епископ избирал кандидатов на церковные должности, главным образом через них наблюдал за жизнью паствы, вместе с ними обсуждал все церковные дела.

Пресвитеры во главе со своим архипресвитером, лицом, ближайшим к епископу, составляли при последнем пресвитерский совет. За смертью или отсутствием епископа, они заведовали всем церковным управлением.

Значение диаконов в церковном управлении состояло в том, что они были первыми исполнителями всех поручений, решений и распоряжений епископа. Они раздавали, по назначению его, вспомоществования из церковных сумм бедным и другим призреваемым Церковью лицам; объявляли верующим решения епископа, например, о времени и месте богослужебных собраний и т.д. Первое место между диаконами занимал архидиакон, который как ближайшее и доверенное у епископа лицо, имел в своем ведении всех диаконов и низших клириков, наблюдая за их жизнью и руководя ими при богослужении.

Вследствие своих непосредственных сношений с епископом и близости к нему, а также вследствие постоянных и близких сношений с мирянами, диаконы и особенно архидиаконы, приобретали иногда большое влияние на управление церковными делами, даже большее, чем пресвитеры, отчего и относились к последним так, как будто бы они занимали высшую иерархическую степень.

Проводниками епископской власти в сельских и деревенских церквах (приходах) были, так называемые, хорепископы (сельские епископы). Это были лица, имевшие пресвитерскую, а иногда даже епископскую степень, и особо уполномоченные от епископа города.

Имея в своем заведывании известный округ сельских церквей, они управляли ими, подобно епископу города, при пособии клира и мирян. Особенным преимуществом их было то, что они избирали для подведомых им церквей низших клириков, причисляя их к клиру, а те, которые имели рукоположение по чину епископства, с соизволения епископа города даже рукополагали пресвитеров и диаконов. Но в то же время хорепископы должны были даже доставлять епископу города сведения о тех лицах, которых они принимали в клир. Вообще же хорепископы находились в подчинении у епископа города, так как и самое назначение их на должность зависело от него.

Церковное законодательство

Относительно правил или узаконений, которыми руководствовалась Церковь в своем управлении в первые века, следует заметить немногое.

Первыми законодателями Церкви были Основатель её Господь Иисус Христос и апостолы. В Евангелиях и писаниях апостольских изложены все основные законы, данные ими Церкви, относительно веры, совершения таинств, устройства церковной иерархии, относительно церковного благочиния, церковного суда. Затем, большая часть правил церковного устройства и управления предана была устно самими апостолами разным церквям. Этими то правилами, заключающимися в Священном Писании и сохранившимися по преданию в Церквях, основанных апостолами, и руководствовалась Церковь в своем управлении.

За решением возникавших в какой-либо церкви спорных вопросов, на которые не находилось указания в Священном Писании, обращались к основанным апостолами церквям, предстоятели которых хранили, по преемству, правила, преподанные апостолами устно. Доказательством возможности сохранять эти правила и руководствоваться ими служит то, что во второй половине II века были еще живы ученики апостолов, например, св. Поликарп, епископ Смирнский.

Впрочем, в первые же века предстоятели церквей стали заботиться о том, чтобы сохранить в письменном виде апостольские наставления касательно устройства церковного управления. Таким образом, как полагают, в конце II века или начале III века, в Церкви появились «Правила Апостольские», которые послужили основанием для канона Вселенских церковных законов.

Кроме того, в силу преемственной от апостолов власти, отцы Церкви сами составляли правила церковного благочиния и христианской жизни, которые были подробным раскрытием того, что преподано Церкви Иисусом Христом и апостолами. Таковы принятые в канон правила святых отцов Церкви:

4 правила Дионисия Александрийского (265 г.);

12 правил Григория Неокесарийского (269 г.);

15 правил Петра Александрийского (304 г.).

Правила Дионисия Александрийского и Григория Неокесарийского касаются нравственной жизни христиан. Полное же и окончательное определение церковных узаконений принадлежит IV и последующим векам – эпохе Вселенских и поместных Соборов.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Аджинджал Е.К. Из истории христианства Абхазии. – Сухум: Изд-во «Стратофил», Сухумо-Абхазская епархия, 2000. – 144 с.

2. Асмус В.В., прот. История Церкви. – М.: Православный Свято-Тихоновский богословкий институт, 1998. – 84 с.

3. Бобринский А. Свидетельства нехристианских писателей первого и второго веков о Господе нашем Иисусе Христе и христианах. - Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2002. - 54 с.

4. Болотов В.В. Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4-х тт. М.: Мартис, 2000-2003.

5. Васечко В.Н., свящ. Сравнительное богословие. Сравнительное богословие. Курс лекций. – М.: ПСТБИ, 1998. – 65 с.

6. Дворкин А.Л. Очерки по истории Православной Церкви. – Н. Новгород, «Братство св. Александра Невского», 2003. – 816 с.

7. Епифанович С.Л. Преп. Максим Исповедник и Византийское богословие. – М., 2002.

8. Зноско-Боровский М., прот. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство. Сравнительное богословие. М.: Артос-Медиа, 2003. – 256 с.

9. Иисус Христос в документах истории. Составление, статья и комментарии Б.Г. Деревенского. Изд. 4-е, исправленное и дополненное – СПб.: Алетейя, 2001. – 574 с. (Античное христианство. Источники).

10. История Православной Церкви до разделения церквей (для детей и юношества). – СПб.: Сатис, 1994. – 248 с.

11. Карташев А.В. Вселенские Соборы. – М.: Христианская жизнь, 2004. – 800 с.

12. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. 4-е изд., испр. и доп. – М.: ПСТБИ; Русский путь, 2003. – 574 с.

13. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско-Восточной Церкви в IX, X и XI веках. Изд. 2-е, доп.– М.: «ДиК», 1997. –382 с. (Репринт 1902 г.).

14. Лебедев А.П. Эпоха гонений на христиан. – М., 1994.

15. Мейендорф Иоанн. История Церкви и Восточно-христианская мистика / Сост. И общ. ред. И.В. Мамаладзе. – М.: Институт ДИ-ДИК, 2000. – 576 с.: илл. – Серия «Древо».

16. Огицкий Д., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. – М.: МДА; Отчийдом, 1995. – 176 с.

17. Поснов М.Э.. История Христианской Церкви. – Брюссель, «Жизнь с Богом», 1964.

18. Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. – М.: Православный паломник, 1998.–528 с. (Серия «Православное монашество и аскетика в исследованиях и памятниках»).

19. Скворцев К.И. Философия отцов и учителей Церкви (период апологетов). – Киев: Общество любителей православной литературы Издателей имени святителя Льва, папы Римского, 2003. – 472 с.

20. Скурат К.Е. Золотой век святоотеческой письменности (IV-Vвв.). Учебное пособие по патрологии для студентов духовных академий. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Московская Духовная Академия, 2003. – 320 с.

21. Скурат К.Е. Отцы Церкви. – М., 2000.

22. Смирнов Е.И. История Христианской Церкви. Изд-е 10-е. – СТСЛ, 1997. – 462 с. (репринт 1915 г.).

23. Тальберг Н. История Христианской Церкви. – М.: ПСТБИ, 2000. – 520 с.

24. Шмеман Александр, прот. Исторический путь православия. – М., «Православный паломник», 2003.

1 По оценкам современных специалистов, Рождество Христово относится к 4-5 гг. до н.э.

[1] Евсевий, еп. Кесарийский. Церковная история. Кн. 5, гл. 20

1 Именем назареев не уверовавшие во Христа иудеи превоночально называли всех христиан из иудеев, как это видно из Деян. 24:5.

2 Евиониты названы этим именем или от бедности их общества, или от бедности умственной, духовной.

1 Символ чистоты и невинности.

[2] Существо, напоминающее о воде жизни-крещения. Кроме того, буквы, составляющие греческое слово icioz (рыба) – это начальные буквы имен Спасителя: Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель.

[3] Символ, спасающий всех людей Церкви.

[4] Символ уловления людей в духовную жизнь.

[5] Символ будущего обновления и воскресения людей.

6 Образ Иисуса Христа (Ин. 1,29).

1 Хлеб был обыкновенный, употреблявшийся в жизни, следовательно, квасной.

1 Исповедники – это христиане, заключенные во время гонений в темницы, претерпевшие мучения за веру, но оставшиеся в живых.

1 Евсевий, еп. Кесарийский. Церковная история. Кн. 4, гл.15.