Курс № 5: История развития науки каббала
Этот курс повествует о каббалистах прошлого, разработавших методику связи человека с Творцом. История человечества знает тысячи людей, постигавших Высший мир, однако созданием методики всегда занимались единицы. Развитие каббалы, как методики постижения мироздания, берет начало 5766 лет назад, хотя история человечества насчитывает несколько десятков тысяч лет. Существовали ли каббалисты и до этого времени? Кто первым постиг духовную материю? Каковы основные этапы развития кабалистической системы? Какова связь между современным изложением науки каббала и развитием человечества? Ответы на эти и многие другие вопросы вы узнаете, изучив этот материал.
«Откройте эти книги, и вы найдете там все добрые пути жизни, которые раскроются в конце дней, и из этих же книг получите хороший урок того, как сегодня расставить по местам потребности, касающиеся дел этого мира. Есть возможность изучать историю прошлого, благодаря которой мы исправляем будущую историю.
Всё это я принимаю настолько близко к сердцу, что не могу больше сдерживаться. Я принял решение раскрыть из истории, и из того, что я нашел в этих книгах, пути будущего исправления, предрешенного для нас. Я выйду к людям, трубя в этот рог, ибо, по моему мнению и понятию, достаточно будет собрать всех достойных чудесного свойства, чтобы они начали изучать и усваивать эти книги и склонили себя и весь мир на чашу заслуг». (Й. Ашлаг)
Содержание
Урок№1
Введение
Первоначальный этап развития каббалы
Зарождение каббалистической методики
Период Египетского изгнания: Пятикнижие
Книга Зоар»
Лурианская каббала
Каббала эпохи Просвещения
Современный подход в изложении каббалы
Послесловие
Тест
Дополнительный материал
Введение
История каббалы идет рука об руку с историей человечества. Каббала уходит корнями в те времена, когда человек только появился на этой земле. Известно из биологии, что любой живой организм рождается, живет, развивается и продолжает свое существование в потомках посредством размножения. Все это происходит благодаря информации, заложенной на генном уровне. Если мы начнем исследовать эти гены, то обнаружим, что в них находится информация не только о развитии нашего животного тела, но и программа развития нашей духовной части – той составляющей человека, которая не дана нам в ощущениях.
Духовная информация определяет генетическую и биологическую информацию. Наши духовные гены называются в каббале «решимот», от слова «рошем», запись. В биологическом гене находится информация о том, сколько времени и в каком состоянии организм просуществует, с какими качествами он родится, что определяет его суть, его «я». Духовный же ген, так называемый зародыш души, определяет не только существование в данной жизни, но и несет в себе информацию обо всех перевоплощениях. Этот ген не меняется, возвращаясь в наш мир и облачаясь во все новые биологические тела. Когда духовный ген окружает себя биологическими генами, они рождают и развивают вокруг себя биологическое тело, и некоторое время продолжается совместное существование обоих типов генов, называемое жизнью человека в этом мире.
Затем, по команде биологических генов, тело умирает, а духовный ген заново окружает себя новым набором биологических генов, создающих вокруг себя новое биологическое тело, и т.д. Такая цепочка называется кругооборотом душ.
Рисунок 1.1.1.
В развитии духовного гена, в каждом из нас, есть определенная цель: развитие человека в течение биологического периода жизни до состояния, когда он начнет сам управлять своей жизнью и выйдет на уровень самостоятельной, активной и сознательной реализации информации, содержащейся в духовном гене.
Человек достигнет такого состояния, когда выйдет на уровень управления всей природой, а духовный ген (решимо) обязан привести человека к такому состоянию. Это дает человеку возможность выйти на такой уровень ощущения и познания, когда он будет чувствовать не только свое биологическое тело, но и свой духовный ген, т.е. будет ощущать существование на духовном уровне.
Рис. 1.2.1. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси.
Ангелом в каббале метафорически именуется сила природы, «тайный» означает – скрывающийся за картиной нашего мира, но управляющий им. Таким образом, автор имеет в виду некую общую силу, единый закон, под управлением которого находится наш мир. Ознакомившись с содержанием книги «Тайный Ангел», мы видим, что он не был примитивным человеком, а проявил способности к глубокому исследованию, и потому его, без сомнения, можно считать каббалистом, повествующим об основах мироздания. Он исследовал то, что находится выше нашего мира, и рассмотрел Высший мир, где путешествует душа до своего нисхождения и облачения в физическое тело, и куда она поднимается после того, как человек завершает свой земной путь.
Будучи первой душой, низошедшей в наш мир, автор рассказывает о перспективах развития остальных душ, которым предстоит сойти: своих детей, внуков, правнуков, всего рода человеческого, который пройдет от него. Он не повествует о телах, которые родятся в этом мире, а ведет речь именно о душах, которые произойдут от его души. Автор описывает, каким образом они должны будут пройти свой земной путь, спускаясь для облачения в тела, и что будет с ними, по возвращении к своему истоку. Он предрекает, что они соберутся в общую душу, но уже на другом, более высоком уровне, и опять образуют то, что мы называем «Адам»[2]. Все мы – лишь малые его частицы.
В чем особенность каббалистических источников? Человек живет в этом мире и воспринимает всевозможные его картины и образы. Каждый из нас мог бы описать то, что он чувствует. Каббалистические труды, напротив, передают впечатления человека, живущего в нашем мире, но обладающего восприятием Высшего, духовного мира. Они не доступны другим людям, то есть, сообщают о том состоянии, которое человек обычно не чувствует, но имеет возможность ощутить.
Каббалист – не просто человек, который начал ощущать Высший мир, а тот, кто может описать свои ощущения таким языком и способом, чтобы мы могли правильно понять передаваемую им информацию. Более того: чтобы, занимаясь по его трудам, мы могли развить в себе недостающий орган чувств, и с его помощью также ощущать Высший мир. Тогда мы сможем увидеть наши прошлые и будущие состояния (в духовном мире нет времени), и таким образом войти в ощущение Высшего вечного мира, существуя, по своему желанию, одновременно в обоих мирах. Каббалистические сочинения обладают такой силой, пользуются таким способом изложения и применяют такую методику, что, занимаясь по ней, под правильным руководством, любой человек достигает уровня постижения автора. Поэтому очень важно знать, какие книги следует изучать.
Рис. 1. 3.1. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).
Автор немногословен в передаче материала, текст книги краток, фразы лаконичны и представляют собой заключения о раскрытии духовных ступеней. Авраам использует рисунки для отображения всех связей между нашим миром и духовными мирами, чтобы показать, как осуществляется Высшее управление.
Последователи и ученики Авраама стали распространять его методику постижения законов мироздания среди своих соотечественников. С течением времени группа единомышленников разрослась до размеров целого народа и составила около 3 млн. человек. Поскольку люди объединились в группу не по национальным или социальным признакам, а исключительно по принципу предпочтения данной методики, то, в строгом смысле, назвать народом эту горстку приверженцев невозможно. Это была каббалистическая группа исследователей Высшего мира. После того, как все ее члены одновременно получили адекватное духовное ощущение, они стали называть себя «народ Израиля». С первых дней члены этой каббалистической группы развивали дополнительное восприятие Высшего мира и в своих детях, которые благодаря соответствующему воспитанию росли, воспринимая это ощущение естественно и органично.
Так продолжалось до определенного исторического момента, когда вся группа одновременно лишилась способности воспринимать Высший мир, и была низведена с духовной высоты. Перестав быть сообществом людей, живущих в духовном ощущении, они приняли вид обычного народа. Поскольку особенность существования этой группы была оправдана только соответствующим уровнем мировосприятия, она перестала быть исключительным явлением в нашем мире и тот час обрела соответствующий облик: статус народности, рассеянной среди всех народов мира.
Вне ощущения Высшего мира группа не могла более называться «народом Израиля», где слово «Израиль» понимается как «Исра –Эль», что означает на иврите «прямо к Творцу». В отсутствии полного духовного восприятия некогда каббалистическая группа стала практиковать физическую интерпретацию духовных действий, продолжая использовать их названия. Это и положило начало иудейской религии, а затем – и остальных религий.
Именно падение людей с духовного уровня познания мира повлекло за собой возникновение различных интерпретаций каббалы. В силу названных причин эту систему знаний стали соотносить, подчас, с совершенно иными духовными истоками. В то же время на ее искаженных представлениях проросли новые религиозные, мистические и гностические учения.
Рис. 1. 4.1. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).
Перед Моисеем раскрылись законы мироздания. Он получил указание, передать это знание всему человечеству. Методика постижения Высшего мира, предложенная Моисеем, называется «Тора». Повествуя метафорически об определенных исторических событиях нашего мира, эта книга, на самом деле, описывает структуру скрытых духовных миров, сил, действующих там и их воздействий на нас. Человеку, который лишен способности духовного постижения, чрезвычайно трудно правильно истолковать содержание Торы и увидеть за чередой семейных происшествий и исторических эпизодов Высший мир. В таком доступном закодированном виде (читателю ее содержание представляется простым и ясным) Тора, в отличие от остальных каббалистических книг, могла распространяться открыто.
Существует особое правило, которое мы обязаны усвоить как самое основное в нашем отношении к Торе: необходимо раз и навсегда запомнить, что читаемый нами текст Торы, как всех остальных святых книгах – это лишь слова (но не объекты) нашего мира. То, что стоит за словами – это только духовные объекты, корни, ни в коем случае не относящиеся к нашему миру. Мы никогда не должны смешивать одно с другим!
Тора – это святые имена Творца, то есть, меры Его постижения, потому что имя означает постижение. Это можно уподобить тому, как в нашем мире мы даем название объекту в соответствии с тем, как он проявляет себя в наших ощущениях. Поэтому вся Тора – есть описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца.
Семь дней ТВОРЕНИЯ
1. /1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли, /2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою, /3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет. /4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. /5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один.
Так начинается Берешит (книга Бытие) – первая глава Торы (Пятикнижия). У каждого из нас эти слова вызывают перед глазами определенную картину. Мы слышали различные толкования содержания Торы на уровне «пшат» – простого смысла. Однако эти доступные объяснения оставляют массу вопросов, нам не достает в них логики, научного подхода. Как рассматривает каббала события, описанные в Торе?
Все святые книги говорят об одном – о Высшем мире, о его сотворении, а уже затем, как из него образовался и наш мир. Причем, они не просто повествуют о том, что там находится, а учат человека, как увидеть духовный мир.
Постепенное раскрытие Высшего мира называется духовным подъемом, или ступенями духовного возвышения человека.
Книги о духовном мире ведут изложение на нескольких языках. Каббала – это наука о строении Высшего мира, и она использует для его описания язык сфирот, парцуфим, графики и чертежи. Тора же описывает Высший мир обыденным языком. Есть еще язык сказаний, притч и язык законов. Попытаемся перевести язык Торы на язык каббалы.
Тора описывает рождение Высшего мира, его строение, план развития, а затем, процесс сотворения Человека. Однако – это не человек нашего мира. Речь идет о создании желания насладиться, называемого Душа, или Адам, с целью наполнить это желание-творение-душу вечным абсолютным наслаждением.
Это желание насладиться – и есть единственное творение. Кроме него существует только Творец. Поэтому все, исключая Творца – лишь различные величины желания насладиться.
Также и в нашем мире: то, что отличает друг от друга все объекты – это разная величина желания насладиться, которая определяет свойства каждого объекта.
В желании насладиться можно выделить пять уровней – пять частей желания-творения, называемые сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут.
Творец желает наполнить Свое творение наслаждением полностью, до ощущения творением совершенства и вечности. Именно в таком состоянии пребывает Он Сам и потому желает дать его нам.
Творец совершенен и единственен. В силу Своего совершенства Он и желает дать творениям совершенство – Свое состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца, в способности получить то, что Он хочет дать.
Каббала не изучает то, что происходит в нашем мире, объект ее изучения – мир Высший, откуда, затем, нисходят силы в наш, порождая и вызывая все события в нем. Изучая каббалу, человек начинает видеть Высший мир.
В видении Высшего мира человек явно познает Творца и то, каким образом Он создал духовный мир. Этот акт Творца называется в каббале «Первый день творения». В своих последующих действиях, то есть, в так называемые, последующие дни, Творец создал управляющие силы Высшего мира. Последним, шестым действием Творца – шестым днем творения – было сотворение Адама.
Поскольку Адам был последним действием Творца, он и является целью всего творения. Все, что было сотворено ранее, предназначалось ему. Что же должно произойти с Адамом по замыслу Творца? Адам должен достичь подобия Творцу, стать во всем равным Ему и вместо Творца управлять всем творением, своей судьбой.
Причем, человек обязан самостоятельно достичь этого наивысшего, совершенного состояния. Это означает, что он должен прежде оказаться в наихудшем положении, полностью противоположном Творцу, а затем, своими силами, подняться из него.
С помощью каббалы человек видит наш мир, Высший мир и взаимодействие между ними. Из Высшего мира к нему нисходит информационный поток и на его глазах реализуется в материю. Реакция человека на эту информацию поднимается в Высший мир и там определяет, в каком виде (хорошем или плохом) низойдет и материализуется перед ним его будущее, его завтра.
Тора начинается со слова: «Вначале» (Берешит) – с момента отдаления творения от Творца. Само слово «Берешит» происходит от слова «бар» – «вне», то есть, передает процесс выделения из Творца в обособленное состояние, между небом и землей.
«Вначале создал Творец небо и землю». Небо – сфира бина с ее альтруистическими свойствами. Земля – сфира малхут с ее эгоистическими свойствами. Между этими двумя полярными свойствами, на основе которых действует вся система мироздания, в подвешенном состоянии находится душа человека.
Тора начинается с рождения творения, Высшего мира, и сотворения человека – души-Адама, но не с окончания творения. Назначение Торы в том, чтобы дать нам в этом мире инструкцию, каким образом мы можем подняться к самому наилучшему, совершенному состоянию.
В своем исходном состоянии творение, или душа, или Адам – назовите, как хотите, – не исправлено. Оно должно исправить себя, достигнув состояния «Конец исправления».
Представьте, что инструмент, которым вам предстоит работать, не исправен. Следовательно, прежде всего вам необходимо его починить, а затем, использовать. Так вот, Тора как раз и говорит о том, как мы можем исправить непригодный инструмент – данную нам свыше нашу душу.
Во время всего процесса исправления человек находится между двумя мирами – высшим и низшим. Его душа в этот период приобретает необходимые навыки, знания, опыт, а главное – у человека возникают новые ощущения, появляются новые, духовные, свойства.
Таким образом, когда человек полностью завершает исправление души, он приобретает такие качества, благодаря которым сможет существовать в Высшем мире, в состоянии вечности, покоя, совершенства.
Это особое состояние нигде не описывается – ни в каббале, ни в Торе потому, что не поддается никакому сравнению, ибо аналогов в нашем языке ему не существует. Оно постигается только теми, кто проходит все предварительные состояния исправления и достигает конца исправления.
За пределами конца исправления расположена область, где находятся, так называемые, «Тайны Торы».
Существуют только незначительные намеки на них в «Книге Зоар» и в Талмуде. Называются те особые тайные состояния «Маасэ Меркава» и «Маасэ Берешит». Однако это – действительно, лишь намеки, а на самом деле, эти состояния, эти духовные области невозможно передать словами, потому что наши слова, буквы, понятия взяты из области Исправления и только в ней действительны.
То, что находится выше системы Исправления, совершенно не воспринимается нами и потому никак не может быть переложено на человеческий язык, втиснуто в нашу систему координат, определения, представления.
«Вначале создал Творец небо и землю…» – здесь говорится о сотворении двух свойств: эгоистического и альтруистического. С помощью альтруистического свойства «неба» исправляется эгоистическое свойство «земли» – души. Весь процесс исправления происходит в течение семи состояний, называемых «семью днями творения».
Это условное обозначение, естественно, никакого отношения к земным дням не имеет. Здесь говорится не о земных сутках, физических качествах света или тьмы. Речь идет о духовных состояниях, духовных ощущениях человека, проходящего эти стадии исправления, о системе, в которой исправляется его душа, находящаяся пока еще на уровне «земля».
Необходимо поднять душу с уровня сфиры малхут на уровень сфиры бина, то есть, эгоистическое свойство малхут преобразовать в альтруистическое свойство бины. Это достигается путем семи последовательных исправлений, называемых «семь дней недели».
Тора объясняет, что в «каждый день» человек должен сделать со своей душой.
Первый день
В начале сотворения Всесильным неба и земли, /2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою, /3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет. /4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. /5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один.
«И отделил Бог свет от тьмы». Что это значит? Человек должен следовать в своих исправлениях сообразно действиям Творца. Поэтому самая первая заповедь, которую он обязан выполнить – разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы увидеть, какие из них светлые – «небо», а какие темные – «земля».
Этот процесс называется «акарат ара» – «осознание зла», когда с помощью изучения каббалистических книг, определенного окружения, человек начинает анализировать, какие его свойства относятся к духовным, а какие – к животным.
Противопоставление этих свойств друг другу, разъединение их, отделение одного от другого и представляет собой первый шаг к исправлению. Это первый день сотворения человеком Человека в себе.
Второй день
/6/ И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды». /7/ И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством; и стало так. /8/ И назвал Всесильный пространство небом. И был вечер, и было утро: день Второй.
После того как человек разделил в себе эгоистические и альтруистические свойства, он должен начать процесс исправления первых. Каким образом это делается?
Это осуществляется с помощью особого света Творца. Из Творца нисходит два вида света: свет хохма[6] и свет хасадим[7]. Используя свойство света хасадим, называемого «вода», человек овладевает способностью отдавать – альтруизмом.
«Земля» – эгоистическое свойство получать, вбирать все в себя – наша изначальная природа. Вода, свойство отдачи пропитывает землю и делает ее пригодной к появлению на ней жизни.
Свойство отдачи исправляет эгоизм, позволяет использовать его правильно, на пользу себе и другим. В исправленном с помощью свойства отдачи эгоизме – человек ощущает Высший мир, Творца, видит свои прошлые жизни и свой путь к цели творения. Именно в душе, которая вечна и переходит из тела в тело, человек может увидеть все свои кругообороты жизней. Не исправивший душу не может узреть ничего выше нашего мира.
Третий день
/9/ И сказал Всесильный: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша»; и стало так. /10/ И назвал Всесильный сушу землею, а стечение вод назвал морями, и увидел Всесильный, что это хорошо. /11/ И сказал Всесильный: «Да произрастит земля зелень, траву семеносную, дерево плодовитое, производящее по роду своему плод, в котором семя его на земле»; и стало так. /12/ И произвела земля зелень, траву семеносную по роду своему и дерево плодовитое, в котором семя его по роду его. И увидел Всесильный, что это хорошо. /13/ И был вечер, и было утро: день Третий.
Собирается вода над небом и обнажается суша. Часть первозданной Земли появляется из-под воды. После исправления водой она становится пригодной для того, чтобы на ней зародилась жизнь, потому что обладает теперь и свойствами воды, и свойствами земли одновременно.
Вода, сама по себе, так же губительна для жизни, как и сухая земля. Вспомним, как Ной выпустил голубя, чтобы тот нашел сушу. Именно на основе оптимального сочетания альтруистических и эгоистических свойств «неба» и «земли» внутри души человека построено исправление и использование этих свойств Творца и творения.
Такое исправление называется «кав эмцаи» – «средняя линия»[8]. Наша естественная эгоистическая природа, называемая земной – это левая линия. Правая линия – есть свойства Творца, свойства воды, свойства альтруизма, отдачи.
Средняя линия – это то, что должен сделать человек: «выбрать жизнь». То есть, взять столько «воды», чтобы в сочетании с «землей» обе эти линии дополняли друг друга и плодоносили. На оптимальном сочетании этих двух свойств должно вырасти из земли «Древо Жизни» – духовный человек, ощущающий все мироздание, вечно и счастливо существующий во всех мирах.
Вечно – потому что, отождествляя себя не с временным телом, а с вечной душой, человек начинает ощущать себя как душа, а свое тело воспринимать – как преходящую, сопутствующую оболочку. Этот переход чисто психологический и происходит по мере овладевания свойством бины.
Четвертый день
/14/ И сказал Всесильный: "Да будут светила в пространстве неба для отделения дня от ночи, да будут они знамениями и для времен, и для дней и годов. /15/ И да будут они светилами в пространстве небесном, чтобы светить на землю"; и стало так. /16/ И создал Всесильный два светила великих: светило большее для владения днем, и светило меньшее для владения ночью, и звезды. /17/ И поместил их Всесильный в пространстве небес, чтобы светить на землю, /18/ И чтобы владеть днем и ночью, и чтобы отделять свет от тьмы. И увидел Всесильный, что это хорошо. /19/ И был вечер, и было утро: день Четвертый.
В четвертый день появились небесные светила, определяющие смену дня и ночи, месяцы, годы.
Исправления происходят в каждой самой маленькой части всего мироздания и во всем мироздании. Общая система называется Адам, или Душа, а его составные части – частные души, или «бней адам» – сыновья Адама. Каждая частная душа проходит те же периоды исправления, что и общая душа.
Пятый день
/20/ И сказал Всесильный: «Да воскишит вода кишением живых существ и птицы да летают над землею по пространству небесному». /21/ И сотворил Всесильный больших морских животных и все существа живые, пресмыкающиеся, которыми воскишела вода по роду их, и всех птиц крылатых по роду их. И увидел Всесильный, что это хорошо. /22/ И благословил их Всесильный, сказав: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воду в морях, и птицы да размножаются на земле». /23/ И был вечер, и было утро: день Пятый.
«Книга Зоар» описывает каждый день творения как возведение «Эйхалот» – небесных чертогов, под которыми подразумеваются пустоты (желания). Эти пустоты, по мере исправления эгоистических свойств души на альтруистические, постепенно заполняются Высшим светом. Отдаленно такое состояние можно сравнить с тем, что описывают люди, пережившие клиническую смерть. Они рассказывают об особенном, чудесном, неземном чувстве покоя и радости, которое охватило их при виде этого света.
Постепенное наполнение пустот приводит все души к состоянию окончательного исправления и совершенства. В Высшем мире нет времени – оно исчезает, потому что все состояния совершенны. Также ведется и повествование Торы, там нет разделения по времени, а все действие обусловлено только причинно-следственной связью.
Поэтому, далее мы читаем, что человек был создан в шестой день, а, просуществовав всего несколько часов, совершил грех и упал в низший мир. Вместе с ним упал и весь мир.
Шестой день
«Сделаем человека в образе нашем, по подобию нашему, и пусть властвует над рыбой морской, над птицей небесной и над скотом...»
Что значит, «сотворил по образу и подобию»? В Торе сказано: «Бэ целем Элоким бара…».
«Целем» означает часть бины, спускающаяся в душу и придающая ей свойства Творца. Иными словами, парцуф Бина – это аппарат Высшего управления, который руководит всеми душами, их путями и порядком исправления.
Все, что происходит с нами, зависит от бины. Малхут – собрание всех душ, которые следует исправить. Для того, чтобы исправить малхут, в нее из бины нисходит как бы особое устройство, которое и позволяет сделать это.
Такой «вспомогательный аппарат», который каждая душа в малхут получает свыше, называется «целем» – образ. Имеется в виду набор свойств Творца, Его образ.
Без информации о программе творения, без ощущения пребывания в мироздании, то есть, без способности воспринимать духовные миры, мы не знаем, как поступать, как сделать следующий шаг, не понимаем, что от нас требуется.
Для того, чтобы у человека образовались свойства, необходимые для продвижения, высшая ступень – бина – должна его обучить, показать ему, как и что следует делать.
Это и осуществляет в нас целем – нисходящее из бины вспомогательное устройство. Оно проникает в нашу душу и вызывает в ней все необходимые исправления. Поэтому сказано, что с помощью целем создается из нас Человек.
Седьмой день
В седьмой день человек поднимается все выше и выше. Шесть раз он делал в себе соответствующие исправления: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Эти шесть последовательных исправлений и называются шестью днями, или шестью тысячелетиями творения. Последняя сфира – малхут – не в состоянии исправиться сама, но, после абсорбции свойств шести предыдущих сфирот, она может получить от них их свойства. Поэтому действия седьмого дня состоят в том, что все накопленное и созданное за шесть дней входит в малхут. Суббота считается особым днем, так как в этом состоянии происходит заполнение душ Высшим светом. Единственным условием является «не мешать» этому процессу, что символически выражается в субботних законах.
Для человечества эти семь дней проходят, как семь тысячелетий. Шесть тысяч лет эквивалентны шести дням недели – будням, в течение которых человечество сначала неосознанно, а затем, сознательно, «в поте лица», исправляет себя. В итоге, оно и достигает седьмого тысячелетия или седьмого дня – Субботы, состояния, когда сверху его исправленные свойства наполняет Высший Божественный свет наслаждения и изобилия.
Управляющая нашим миром система состоит из 7 частей. Отсюда в нашем мире происходит деление на 7 и 70: 70 народов мира, 7 дней недели, 70 частей, из которых состоит душа человека, его жизнь исчисляется 70-летиями и пр.
Весь путь человечества состоит из 6 дней – 6000 лет исправления. Общее сознательное исправление мира началось с 1995 (5755) года. За оставшееся до 6000 лет время, мы, все человечество, должны будем исправить себя, а затем, в седьмом тысячелетии получить заслуженное, заработанное вознаграждение.
Единственное, что мы в состоянии сделать – это, вмешавшись в процесс, запущенный свыше на все 7 тысячелетий, ускорить его. Те, кто может подойти к этому процессу индивидуально, раньше других достигают выхода в Высший мир, ощущения Высшей совершенной реальности.
Да и сам путь исправления, если люди проходят его сознательно, личными усилиями, воспринимается как созидание, романтическое устремление, а не перманентное получение ударов судьбы.
Мы изучаем устройство и функционирование всей системы мироздания именно для того, чтобы точно знать, где и как мы имеем возможность вмешаться, что-то изменить. Вообще, напрямую, человек не может влиять на свой корень, на источник, из которого он низошел, ибо находится на ступень ниже и является его производным.
Однако, исправляя себя, уподобляясь по свойствам своему корню, человек изменяет в себе ощущение того, что получает свыше: вместо ударов судьбы, постоянных неприятностей, повседневных трудностей он начинает испытывать блаженство, покой, совершенство и полное познание. Творец создал нас в этом мире, чтобы мы с помощью каббалы освоили Высший мир и сами стали управлять своей судьбой.
К счастью, время работает на нас, и близится внутреннее – духовное и внешнее – физическое освобождение всего человечества, как сказано об этом у Бааль Сулама в «Предисловии к Книге Зоар».
Ведь, как не может человек существовать в нашем мире, не имея знаний о нем, так, и его душа после смерти тела не в состоянии существовать в Высшем мире, если не получит предварительных представлений о нем. Поэтому знание каббалы не только обеспечивает нас комфортным существованием в этом мире, но и вознаграждает вечным и совершенным существованием в мире будущем.
Природа человека
Учениками Адама были единицы. У Авраама их было уже несколько десятков. Постепенно, к периоду Египетского рабства, эта группа единомышленников достигла огромного числа – 600.000 мужчин, и все они находились на уровне постижения Высшего мира.
Рождался мальчик, его растили, обучали читать, писать и воспитывали так, чтобы в нем проявлялся шестой орган чувств, используя который он мог бы проникнуть внутрь мира, чтобы ощутить причины и следствия всего происходящего в мироздании.
Итак, эта каббалистическая группа существовала на высоком духовном уровне, в полном постижении Высшего мира, и понимала, каким образом она взаимодействует с нашим миром. Что же произошло дальше?
Мировая история непосредственно увязана с природой человека, а это – постепенно нарастающий и развивающийся в нем эгоизм.
Наша Вселенная была создана как огромное собрание неживой материи: глыб минералов, скоплений газов, и т.д. С течением времени, в результате борьбы между силами природы, образовалась Солнечная система и, в том числе, наша планета. За миллионы лет складывались условия, благодаря которым стало возможно зарождение жизни на Земле. Вслед за неживой, растительной, животной природой появляется человек, и далее процесс его развития идет до появления Адама.
Адам имел нулевой уровень эгоизма (всего имеется пять эгоистических уровней), в соответствии с этим обстоятельством, он и описывает систему мироздания, которая оказалась доступна его восприятию.
Затем, эгоизм начинает расти и достигает первого уровня, проявившегося в Аврааме. Авраам, воспользовавшись своими возросшими эгоистическими желаниями, имеет возможность глубже проникнуть в мироздание и написать книгу, информативно намного более содержательную, чем труд Адама. Он продолжает дальнейшую разработку каббалистического знания.
Следующий – третий уровень – Моисей. По сравнению с предыдущими – это качественный скачок. Он пишет Тору, дающую описание всего мироздания, а не его отдельных частей. Каббалистическая группа Моисея, возросшая количественно и поднявшаяся качественно, восходит на ступень, которая называется Храм.
Храм – это не просто здание, возведенное на земле. Если люди, составляющие каббалистическую группу, проникают сквозь наш мир в мир Высший, то Храм олицетворяет собой духовную ступень, на которой они находятся. В то время группа пребывала на уровне Первого Храма, на уровне света хохма.
Затем, эгоизм снова возрос, а духовный уровень народа упал. Народ отправился в Вавилонское изгнание. В то время, когда люди смогли построить Второй Храм, ступень, на которой он находился, соответствовала уже свету хасадим, а не свету хохма, то есть, группа опустилась на ступень ниже.
Наибольшая глубина постижения сил и свойств Высшей природы, управляющей изнутри нашим миром, называется свет хохма, меньшая глубина – свет хасадим.
Затем, эгоизм возрастает еще более, и весь народ опускается с уровня Второго Храма, попав в состояние, которое называется изгнанием.
В нашем мире это событие соответствует, действительно, изгнанию из земли Израиля, но если смотреть сквозь него на Высшие корни, то это воспринимается как падение с духовных уровней. Весь народ вдруг оказался ограниченным в своих ощущениях только возможностями пяти органов чувств и утратил способность проникновения в духовный мир. До крушения Второго Храма у них имелся шестой орган восприятия. После крушения эта способность была полностью утрачена, и в распоряжении людей остались лишь естественные пять органов чувств. Именно это и называется изгнанием.
Изгнание продолжалось, как сказано в каббалистических источниках, до 1995 года по гражданскому летоисчислению, или до 5755 года, если производить отсчет от рождения Адама.
Книга Зоар»
После крушения Второго Храма, полного изгнания из духовного мира и падения в наш мир, появляется «Книга Зоар» – каббалистический источник, написанный особым языком.
Это сочинение и по сей день пользуется огромной популярностью во всем мире, неизменно оставляя за собой репутацию кладезя каббалистической мудрости. На титульном листе книги стоит фамилия автора – рабби[9] Шимона бар Йохая. Тем не менее, среди ученых до сих пор нет единого мнения по поводу ее авторства и времени создания: одни считают автором Моисея де Леона[10] – испанского каббалиста ХIII в., другие (среди них и каббалисты-практики) убеждены, что ее написал именно великий каббалист рабби Шимон бар Йохай (сокращенно – РАШБИ), ученик рабби Акивы[11], живший во II в. н.э. в Верхней Галилее (север Израиля).
Рис. 1.5.1. Титульный лист одного из самых ранних изданий «Книги Зоар»
Книга написана на арамейском, это был разговорный язык того времени, и в ней сказано, что изложена она тайным языком. Ее содержание многослойно: в передаче древних легенд и притч, описании моральных установлений существует множество скрытых пластов. Понять ее, наравне с книгами Авраама и Моисея, может только человек, находящийся на соответствующих духовных уровнях.
Рис. 1.5.2. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).
Начиная с «Книги Зоар», судьбы великих каббалистических книг становятся необычными: они – то исчезают, то вдруг появляются вновь, случайно печатаются, их сжигают. «Книгу Зоар» долгое время скрывали, она была обнародована по ошибке только в конце XIII в., когда умер ее владелец – крупнейший каббалист того времени Моисей де Леон. Его вдова продала издателю рукописи покойного мужа, среди которых была и «Книга Зоар». Издатель переписал ее и распространил.
«Книга Зоар», вероятно, каким-то образом попала в руки Моисея де Леона, вследствие чего его часто считают ее автором. По одной из версий, он обнаружил среди пергаментных листов, которые неизвестный восточный торговец использовал в качестве оберточной бумаги для своего товара, и страницы этой книги. Будучи большим каббалистом, Моисей де Леон понял подлинную ценность своей находки. Он собрал листы и, насколько было возможно, привел в порядок. В общей сложности к нему попало не более 10% оригинала текста, который рабби Аба[12] записал со слов РАШБИ.
Моисей де Леон скрывал эту книгу и учился по ней. Кроме нее, у него имелось еще несколько каббалистических трудов. Некогда он был богат, но потом разорился. После смерти мужа вдова была вынуждена продать его библиотеку, в том числе и «Книгу Зоар». Неизвестно, попала ли она непосредственно в руки издателя, опубликовавшего ее, или прошла через нескольких посредников, но, однако в итоге, увидела свет.
Первоначально «Книга Зоар» включала в себя комментарии на все Пятикнижие, Книгу Пророков и Писания. Из труда РАШБИ до нас дошли лишь фрагменты комментариев на отдельные разделы. Трудно сказать, какой объем имел оригинал этой книги. Сегодня он составляет около тысячи страниц. Можно только предположить, что замысел автора реализовался в 15–20 томах такого же объема.
Существует мнение, что появление этой книги, даже в столь усеченном виде, было ошибкой. Ведь, как указано в ней самой, она должна предстать перед людьми в конце всех поколений. Преждевременное раскрытие каббалистического знания в не подходящий для этого момент, повлекло за собой возникновение многих лжеучений.
С другой стороны, раскрытие каббалы даже в искаженном виде, почти при полном отсутствии правильного ее понимания и толкования, дало мощный толчок развитию человеческой мысли. Несвоевременным раскрытие этой науки считается, в основном, потому, что оно должно было произойти в четко обозначенный срок: при вступлении человека в последнюю стадию эгоистического развития, с возвращением народа Израиля в свою землю и с началом общего кризиса человечества в конце XX в.
Лурианская каббала
Каббалистические книги, написанные после РАШБИ, вплоть до эпохи АРИ[13] (XVI в.), также были непростыми для восприятия. В них отсутствует последовательность изложения и единство языка. Каждый каббалист писал в собственной манере, скрывая истинный смысл, используя самые разные способы письма. Так продолжалось до времен РАМАКа[14], который попытался навести определенный порядок. Однако он не слишком преуспел на этом поприще, так как сам многого не понимал, и потому не смог дать ясных и точных объяснений. Состояние запутанности в передаче каббалистического знания длилось до появления АРИ.
В течение тысячелетий существования нашего мира, каждое новое поколение отличается от предыдущего все более эгоистическим характером душ. Поскольку процесс роста эгоизма происходит в самой душе, то ее качественные изменения должны повлечь за собой и смену методики. т.е. каждому поколению необходима иная методика постижения духовных миров. Отсюда и предназначение каббалистов, пребывающих в том или ином поколении, состоит в том, чтобы адаптировать методику постижения Творца, каббалу, к характеру душ своих современников.
Авраам, Моисей, РАШБИ – это этапы совершенствования методики каббалы и ее адаптации к нуждам развивающегося человечества. После РАШБИ потребность в обновленном изложении методики возникла лишь в XVI в. Каббалистом, который разработал новый метод освоения этой науки для типа душ своего поколения, стал АРИ.
Рис. 1.6.1. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).
АРИ (полное имя Ицхак Лурия Ашкенази, 1534–1572 гг.) родился в Иерусалиме, в раннем возрасте потерял отца, вместе с матерью перебрался в Египет, где воспитывался у дяди. В 35 лет приехал в Цфат (город на севере Израиля) и в течение полутора лет преподавал организованной им группе учеников.
Его первый ученик, тогда еще совсем молодой, 28-летний Хаим Виталь [15], записал все, что услышал от АРИ за полтора года обучения. На основе его записей в последствии было издано около 20 томов сочинений АРИ, умершего в возрасте 38 лет. Основной труд АРИ – книга «Эц Хаим» («Древо Жизни»). Кроме нее, наиболее изучаемыми являются: «Шмоне Шеарим» («Восемь врат») и «Шаар Каванот» («Врата намерений»).
АРИ был первым каббалистом, который, благодаря особенности своей души, начал по-иному излагать методику каббалы. Он обладал поистине уникальными способностями, так как его душа относилась уже к периоду окончательного развития душ. Имея постижения значительно большей глубины, он смог намного точнее выразить и описать это знание.
АРИ создал язык каббалы, он определил подход и порядок ее изучения. По сути, именно он раскрыл каббалу как науку.
Все, что создавали каббалисты предыдущих поколений, предназначалось для тех, кто уже обладает духовным постижением. Форма изложения, разработанная АРИ, позволила изучать каббалу любому человеку, при этом неважно, сколько тот понимает из прочитанного. Он получает из самих текстов АРИ исправляющий Высший свет, поднимающий человека до уровня познания и ощущения духовной реальности. В этом заключается исключительная сила сочинений АРИ.
Его труды отличает особый вид раскрытия, способ изложения, характер подачи материала. Форма постижения устройства Высшего мира, предложенная АРИ, получила среди каббалистов повсеместное распространение. Он ввел новый метод описания системы мироздания, используя графические изображения, схемы и чертежи. Разработанный им метод получил название лурианского [16].
Из поколения в поколение одни и те же души облачаются в новые тела. При этом, нисходящие души сохраняют опыт предыдущих жизней, именно поэтому каждое следующее поколение оказывается мудрее предыдущего и устремляется в своих поисках ко все более возвышенным целям.
Во времена АРИ общее развитие душ достигло уровня, когда они начали желать духовного подъема. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, периода реформ в религии, культуре и научном мировоззрении.
В духовной сфере это выразилось в стремлении найти ответ на вопрос: «Для чего я живу?». Начиная созревать в душах, этот вопрос заставляет человека заниматься поиском источника жизни и приводит к исследованию Высшего мира.
АРИ создал новую, систематизированную методику каббалы, предназначенную не только для духовного подъема особых душ, но и для масс. В своих текстах он открыто заявляет, что, начиная с этого времени, каждый желающий, независимо от возраста, пола и происхождения, может заниматься каббалой, и с помощью этой науки достичь цели творения[17].
Однако какой бы ясной ни была форма этого метода, известно, что АРИ сказал своим ученикам, что будь они способны на большее, он не ушел бы из этого мира, а продолжил раскрытие истины. Все же следует сказать: как подошло его время, повлекшее за собой необходимость раскрытия каббалы, так оно и закончилось. АРИ покинул этот мир.
Его произведениям предстояли такие же злоключения, какие некогда выпали на долю «Книги Зоар». Они тоже утаивались в течение многих лет, пока их не начали понемногу извлекать на свет. Часть достали из могилы АРИ, часть – из сундука, передававшегося из поколения в поколение среди родственников Хаима Виталя. Находки собирали воедино и начали издавать в виде книг.
Каббала эпохи Просвещения
С этого времени протянулась цепочка величайших каббалистов, развивавших каббалу на основе учения АРИ. К ним относятся РАМХАЛЬ[18], АГРА[19], Бааль Шем-Тов[20] и все его ученики, труды которых ознаменовали новый этап широкого распространения этой методики (с начала XVIII века). В период эпохи Просвещения появляется много книг по каббале: часть из них, по-прежнему создавалась в скрытой манере, языком иносказания, тогда как другая – демонстрировала более открытый характер изложения. Тем не менее, все они предназначались для обучения людей, уже обладающих духовным постижением.
В первой половине XVIII в. великий каббалист Исраэль Бааль Шем-Тов (БЕШТ) основывает народное движение «хасидизм», которое продолжает свою деятельность и в наши дни. Однако истинный хасидизм, понимаемый как чувственное стремление к слиянию с Творцом, просуществовал лишь до середины XIX века.
Бааль Шем Тов сделал своей главной задачей формирование духовности в народных массах. Приход эпохи Просвещения повлек за собой интенсивное развитие эгоизма, вместе с тем стало появляться все больше людей, задающихся вопросом о смысле жизни. Вследствие этого необходимо было предоставить в их распоряжение научную методику духовного постижения – каббалу, причем преподнести ее в форме, приемлемой для широких слоев общества.
Бааль Шем-Тов мечтал «просеять народ» и выбрать из его среды достойных представителей, способных к постижению каббалистических знаний. В распространении каббалы он видел возможность духовного восхождения человечества на новую, более высокую, ступень существования. Каббала представлялась ему той силой, которая способна обуздать человеческий эгоизм.
Если овладение каббалистическими знаниями требовало от человека больших усилий (поэтому они и не предназначались для широких масс), то хасидские сочинения отличались более доступным содержанием. Живой, современный язык, склонность к сентенциям и афоризмам, отказ от каббалистической символики, чувственный, легкий, ясный способ изложения, принятый в произведениях видных авторов этого течения – все это сделало хасидскую литературу популярной в простом народе.
Многие считают, что хасидизм представлял собой попытку преобразовать или переосмыслить мировоззрение каббалы, чтобы сделать его доступным для широких масс, но Бааль Шем-Тов прекрасно понимал, что Высший мир открывается только тем, кто созрел для такого раскрытия.
Ученики Бааль Шем Това стали родоначальниками хасидских династий. В первых поколениях руководство хасидскими группами передавалось от учителя к его наиболее преуспевшему ученику. По мере угасания в этом течении внутреннего духовного огня, руководство стало наследоваться, переходить от отца к сыну. Таким образом, хасидизм полностью низошел с духовного уровня на уровень народного движения.
Рис. 1.8.1. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).
Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) родился в Варшаве в 1884 г. и уже с ранних лет был отмечен учителями как человек, непрестанно стремящийся к раскрытию тайн мироздания. Он поражал своих наставников блестящим знанием основополагающих сочинений иудаизма, а также тем, что освоил подлинники трудов выдающихся западных философов, в том числе Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Ницше и Маркса. Впоследствии в своих статьях он сравнит их идеи с позицией каббалы.
По окончании Первой мировой войны, в 1921 году, Бааль Сулам покидает Польшу и перевозит свою семью в Палестину. Сразу по прибытии в Иерусалим он отправляется в древнюю каббалистическую школу «Бейт Эль», в течение 200 лет служившую центром изучения этой системы знаний. Однако Бааль Сулам быстро разочаровывается в иерусалимских каббалистах, уровне их образования и самом подходе к изучению и преподаванию этой науки.
Оценив сложившуюся ситуацию и видя духовное падение масс, он пожелал изменить ход исторического развития, который не предвещал, по его мнению, ничего, кроме наступления новой катастрофы и еще более страшного периода страданий и лишений. Бааль Сулам собирает группу учеников и начинает писать книги, где ставит целью обучение методике правильного восприятия реальности и разумного существования в ней. Еще в Польше Бааль Сулам стал известен как великий знаток каббалы, ученик мудрейших каббалистов, продолжавших цепочку передачи каббалистических знаний после Бааль Шем-Това.
В 1926 году Бааль Сулам отправляется в Лондон, где на протяжении двух лет работает над созданием комментария на книгу АРИ «Древо жизни», который называется «Сияющий лик». Весь этот период он ведет оживленную переписку со своими учениками, объясняя им в письмах основные принципы духовной работы человека[21].
Вернувшись в Иерусалим (1928), Бааль Сулам продолжает преподавать каббалу и писать свой монументальный труд, а спустя несколько лет издает трактат «Учение Десяти Сфирот». Десять сфирот – это внутренняя структура мироздания, включающая в себя духовный мир, наш мир и души, населяющие миры.
Книга «Учение Десяти Сфирот» состоит из шести томов (в общей сложности свыше 2000 страниц) и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении всей истории существования этой науки. В отличие от своих предшественников, Бааль Сулам составил свой труд, строго придерживаясь всех канонов академического учебника: там есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений, терминов и основных понятий, алфавитный указатель и ссылки на письменные источники.
В первой части книги Бааль Сулам излагает суть поставленной им перед собой задачи: «В своем анализе я постарался объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец АРИ – в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий – чтобы каждый начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок. Ведь понимание десяти сфирот является базовым для осмысления остальных вопросов этой науки» [22].
В своих работах Бааль Сулам неизменно стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии полной чудес и абсурдных фантасмагорий. Он видел в этой науке мощное орудие, способное изменить человека и послужить его совершенствованию.
В 1940 году Бааль Сулам приступает к созданию комментария на «Книгу Зоар», под названием «Перуш Сулам» (букв. «Комментарий лестницы»). Несмотря на ухудшение состояния здоровья, он в течение тринадцати лет работает по восемнадцать часов в сутки. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Книге Зоар»:
«Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемых в нашем поколении: это произошло потому, что люди перестали изучать науку каббала…
Я знаю, что причина состоит в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и «Книга Зоар» полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому возникает страх, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.
Это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АРИ, а теперь и на «Зоар», и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за рамки времени и пространства (как убедятся изучающие), дабы позволить любому простому человеку изучать «Книгу Зоар» и умножать разум в ее свете.
Я назвал этот комментарий «Сулам» (Лестница), поскольку у него такое же предназначение, как у и лестницы: если перед тобой прекрасная вершина, то, чтобы подняться к ней и обрести все сокровища мира, не хватает лишь лестницы. Однако лестница не является целью сама по себе, потому что, если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься дальше, то не выполнишь задуманное.
Так и с моим комментарием к «Зоар»: я не ставил своей целью разъяснить всю глубину «Книги Зоар» так, что невозможно было бы выразить большего. Я хотел лишь указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы он смог с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть «Книги Зоар». Только в этом заключается цель моего комментария» [23] .
После выхода в свет книги «комментарий Сулам на книгу Зоар», Й. Ашлаг получил имя «Бааль Сулам» (букв. «обладатель лестницы» в духовный мир). Так принято среди мудрецов каббалы – называть человека не по имени собственному, а по его наивысшему достижению.
Посвятив всю свою жизнь распространению каббалы, и оставив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная каббалистическая методика, величайший каббалист XX века Бааль Сулам скончался в 1954 году. Он смог обработать, изложить и преподнести нам все каббалистические источники в том виде, который пригоден именно для нас, его современников.
Несмотря на то, что Бааль Сулам жил в наше время, с его творческим наследием происходило совершенно то же самое, что с «Книгой Зоар» и с трудами АРИ. Часть рукописей была собрана, часть спрятана в подвалах, часть сожжена, однако они до сих пор продолжают «всплывать» и публиковаться. По сей день остается много неизданных первоисточников Бааль Сулама, которые в настоящее время готовятся к публикации.
Бааль Сулам является последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, он стоит на стыке прошлого и будущего поколений.
РАБАШ
Дело отца продолжил его старший сын, Барух Ашлаг (РАБАШ). Он родился в 1906 году, и, будучи еще подростком, переехал с отцом из Польши в Иерусалим, учась у него всю свою жизнь. После смерти Бааль Сулама, РАБАШ издал полный комментарий «Сулам» и остальные рукописи отца, а затем, сам начал писать статьи по методике внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность. До него ни один каббалист этого не делал. В своих работах РАБАШ дал подробное описание этапов духовного пути человека. Впоследствии из них был составлен пятитомник «Этапы постижения» (Шлавей Сулам). Кроме того, РАБАШ передал нам уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал «Услышанное» (Шамати). РАБАШ скончался в 1991 году.
Наряду с трудами Бааль Сулама, его работы являются необходимым письменным источником по каббале: их изучение раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной уровень разумного существования в гармонии с природой, при полной реализации своего высшего предназначения – постижения замысла творения.
Стадии развития желаний
Наша история началась с появлением на земле человека и развитием у него эгоистического желания наслаждаться. На первом этапе это было желание нулевой степени – в нем человек ощущал лишь импульс к удовлетворению телесных потребностей, почти аналогичных с теми, какими обладает животное: семья, секс, еда, кров, тепло. В таком желании человечество развивалось в течение тысяч лет.
Чем эгоистичнее становилось желание наслаждаться, тем все меньше времени требовалось на его реализацию, и возникновение следующего. В нашей жизни мы наблюдаем невероятное увеличение этой скорости: каких-нибудь сто лет назад на перемены, которые сейчас происходят мгновенно, требовалось в десятки раз больше времени.
Человек начал развиваться – от телесных желаний к более сильным, последовательно преодолевая соответствующие этапы, пока не достиг желания к Высшему состоянию – последней стадии развития эгоизма. Желания, сменяющие друг друга на протяжении всего становления человечества, таковы:
· телесные,
· к богатству,
· к почестям, власти,
· к знаниям,
· к Высшему
Рис.1.9.1. График зависимости уровней желания от временной оси
Сегодня человечество находится на этапе, который каббалисты предрекали с самого зарождения каббалистической науки (примерно, с XVIII в. до н.э.). Они говорили, что, начиная с 1995 года, в человеке возникнет внутренний порыв к высшему наполнению, знанию, поскольку, в основном, к этому времени он уже исчерпает свои предыдущие желания и способы их удовлетворения.
В последовательных кругооборотах жизней человек прошел все периоды развития своего эгоизма. Сегодня, хотя в нем и присутствуют в смешенном виде все предыдущие желания, жажда Высшего наполнения превалирует над всеми остальными: человек начинает все явственнее ощущать, что не получает удовлетворения от осуществления прежних наслаждений.
В «Книге Зоар» сказано, что на последнем этапе своего развития человечество придет к решению, что Высший мир является именно той областью, где оно должно существовать. Почему люди не могли сделать такой вывод раньше, а только сейчас начинают ощущать это желание? Возможность развиваться, начиная с первого уровня эгоистического желания, существовала задолго до появления «Книги Зоар», в эпоху древних философов – в VII–IX вв. до н.э. Однако, по ряду причин, каббала не смогла предложить древним народам путь необходимого исправления эгоизма в каждый момент его роста.
Философы древности, хотя и изучали науку каббала, не приняли ее на вооружение в качестве метода практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться, движимый лишь силой неисправленного эгоистического желания. Об этом писал Иоганн Рейхлин в своей книге « De arte cabbalistica »: «Мой учитель Пифагор, отец философии, все таки перенял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом… И он был первым, кто перевел слово «Каббала», неизвестное его современникам, на греческий язык словом «философия».
В «Книге Зоар» сказано, что это сочинение останется скрытым от человечества до конца XX века, когда эгоизм достигнет такой ступени развития, что человек сам убедится в его опасности и неплодотворности. С другой стороны, человек не найдет в нашем мире ничего, что наполнило бы его эгоизм. Оба эти ощущения заставят его прислушаться к советам, которые предлагает каббала.
Тест
Назовите основной труд Ари
а. - книга «Древо Жизни»;
б. – книга «Восемь врат»;
в. – книга «Врата намерений»;
г. – книга «Санхэдрин».
4. Назовите основоположника современной науки каббала.
а. – Хаим Виталь;
б. – Ари;
в. – Моисей Кордоверо;
г. – Бааль Сулам.
Дополнительный материал
Из цикла бесед о каббале для российского телевидения
8 мая 2005 года
Нас окружает целый мир – воспринимаемая нами часть мироздания, то, что доступно нашим пяти органам чувств. Но с их помощью мы способны постичь лишь наш мир. Однако существует еще и внешняя, Высшая часть мироздания. У нас есть возможность проникнуть сквозь наш мир внутрь природы и ощутить Высший мир.
Как это происходит? Наш мир мы воспринимаем через пять органов чувств – зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Но существует еще дополнительный шестой орган чувств, называемый экраном. С его помощью можно проникнуть сквозь наш мир и увидеть глубинные, внутренние слои. Итак, человек должен обрести дополнительный орган чувств.
Рисунок 1 .
Как это сделать? Ответ на этот вопрос дает каббала – она рассказывает, как обрести экран.
Каким образом обрели экран Адам и Авраам? Они сделали это единственно силой своего стремления. Это были особые, очень тонкие души, которые одним своим устремлением смогли проникнуть сквозь оболочку нашего мира и начать ощущать его скрытые тонкие структуры. Благодаря непосредственному постижению, они развили в себе шестой орган чувств, экран, и затем изложили методику его создания – методику, которой сейчас может пользоваться каждый человек.
Итак, каббалистическая методика – это методика создания в каждом из нас шестого органа чувств. Поскольку из поколения в поколение человечество меняется, соответственно меняется и методика.
Авраам не успокоился на собственном духовном постижении и решил организовать школу. Почему? Он почувствовал, что вокруг него существует множество людей, которые тоже испытывают потребность проникнуть в Высший мир.
В Мидраше («Берешит Раба», глава 84) написано, что Авраам сидел у своего шатра и зазывал к себе проходящих мимо людей, среди которых жил. Он угощал их и рассказывал, что такое каббала, каковы ее возможности, и что она дает человеку. В результате, вокруг него собралась группа людей, из которых он постепенно воспитал каббалистов, то есть ощущающих и постигающих Высшее мироздание.
Затем, образовавшаяся группа переселилась на территорию древнего Израиля и стала называться Исраэль, устремленные к Высшему (исра-эль означает на иврите «прямо к Высшему»). Это был не народ, а именно каббалистическая группа, организовавшаяся под управлением Авраама из представителей племен, которые жили в Междуречье около 4000 лет назад. Далее, эта группа развивалась, совершенствовала каббалистическую методику, прошла периоды изгнаний, Египетского рабства, пока не появился следующий каббалист – Моисей, изложивший каббалу в самой известной в мире книге – в Библии. На иврите Пятикнижие Моисеево называется Тора, от слова Ор (свет).
Моисей
На следующем этапе развития каббалы Моисей создал книгу на так называемом языке ветвей – книгу аллегорий, в которой широко используются образы нашего мира. Он написал ее так, чтобы каждый человек мог сквозь наш мир раскрыть Высший мир, поскольку силы управления нисходят из Высшего мира на наш мир, порождая здесь объекты и предметы и образуя связи между ними. Для обозначения Высших сил, существующих в Высшей сфере, Моисей использовал их следствия в нашем мире.
Истинный смысл Торы
Людям, способным видеть только наш мир, кажется, что Тора говорит об устройстве земных дел, о взаимодействиях между людьми, о том, как должен вести себя человек, как общаться с другими членами коллектива, правильно жить в нем, как организовано человеческое общежитие и каковы его законы. На самом деле это абсолютно не так.
В Торе сквозь объекты нашего мира прописываются закономерности Высшего мира. Моисей излагает вещи довольно абстрактные: например, как строить Храм, как в нем работать, как выполнять какие-то непонятные ритуалы, называемые заповедями, большая часть которых в нашем мире вообще не имеет рационального объяснения (кроме нескольких, наподобие «Возлюби ближнего своего»). В основном, заповеди не имеют рационального объяснения, потому что описывают Высший мир словами нашего мира.
Поэтому обычные люди, читая Тору, полагают, что это историческое повествование. Каббалисты, читая ту же самую книгу, понимают, что она рассказывает о Высшем мире и о его законах.
Тора написана на языке причин и следствий, когда следствие в нашем мире дает название создавшей и удерживающей его силе. В духовном мире нет названий. Когда человек смотрит сквозь материальный объект, действие или силу, он называет всю цепочку, создавшую данный объект, именем этого объекта.
Возьмем для примера описанное в Библии нисхождение в Египет. Семь тучных лет и семь голодных лет в Египетском рабстве, бегство от фараона, переход через Красное море, вход в Синай, раскрытие Творца, затем сорокалетнее путешествие через пустыню, и так далее, до построения Первого Храма.
В нашем мире все это, несомненно, происходило: и разрушение Храма, и скитание по пустыне, и гора Синай, у подножья которой сейчас находится знаменитый монастырь Санта-Катарина, и все, что было создано в Египте во времена рабства – это исторические события. Тому есть археологические доказательства. Однако каббалисты, изучая Высшие силы сквозь земные объекты, явления и события, видят проекцию этих Высших сил, их влияние на наш мир. Они выясняют, к чему эти Высшие силы ведут.
Почему история Вселенной и человечества началась и развивается с определенного момента именно таким образом? К чему все это придет? Через исторические рассказы ученый-каббалист видит всю палитру воздействия Высших сил на наш мир. Более того: если мы исследуем эти силы на высшем уровне, то мы изучаем их не только относительно наших тел, но также и относительно наших душ.
Как бы то ни было, все, о чем говорится в Торе, в итоге исполнилось до конца ХХ века. Начиная с ХХ века, наступил особый период в истории человечества, когда оно вновь стало получать идущую от Адама каббалистическую мудрость. С помощью этой древней мудрости можно начать проникать внутрь природы, постигать ее корни, и, таким образом, найти смысл существования.
Человечество сегодня пребывает в тяжелом кризисе, который побуждает нас отыскивать причину нашего существования и его цель.
Природа человека
История человечества непосредственно увязана с его природой, и природа эта – постепенно нарастающий и развивающийся эгоизм.
Наша Вселенная создана как огромное собрание неживой материи: глыб минералов, скоплений газов, и т.д. С течением времени, в результате борьбы между силами природы, образовалась Солнечная система и, в том числе, наша планета. В течение миллионов лет складывались условия, благодаря которым стало возможным зарождение жизни на Земле. Вслед за неживой, растительной, животной природой появляется человек, и далее процесс развития идет до появления Адама.
Адам – это человек, у которого был нулевой уровень эгоизма (всего имеется пять эгоистических уровней). Затем эгоизм начинает расти до следующего уровня (первого) и проявляется в Аврааме. Авраам, воспользовавшись своими возросшими эгоистическими возможностями и желаниями, проникает глубже в мироздание и пишет книгу, информативно намного более богатую, чем книга Адама. Он дает дальнейшую разработку каббалистического знания.
Следующий уровень – Моисей. По сравнению с предыдущими – это качественный скачок. Он пишет Тору, дающую описание всего мироздания, а не его отдельных частей. Каббалистическая группа Моисея, возросшая количественно и поднявшаяся качественно, восходит на ступень, которая называется Храм.
Храм – это не просто здание в нашем мире. Если мы смотрим сквозь наш мир на Высший мир, то Храм олицетворяет собой духовную ступень, на которой находится каббалистическая группа. В то время она была на уровне Первого Храма, на уровне света мудрости (Хохма). Затем эгоизм снова возрос, духовный уровень народа упал, народ ушел в Вавилонское изгнание. Когда смогли построить Второй Храм, он соответствовал уже не свету мудрости, а свету милосердия (хасадим), что на ступень ниже.
Наибольшая глубина постижения сил и свойств Высшей природы, управляющей изнутри нашим миром, называется светом мудрости, меньшая глубина – светом милосердия.
Затем эгоизм увеличился еще, и весь народ опустился с уровня Второго Храма в состояние, которое называется изгнанием.
Изгнание в нашем мире выглядит как изгнание из земли Израиля, но если смотреть сквозь это на Высшие корни, то это воспринимается как изгнание с духовных уровней. Весь народ вдруг оказался ограниченным в своих ощущениях только пятью органами чувств и утратил способность проникновения в духовный мир. До крушения Второго Храма у них имелся шестой орган чувств. После его крушения это свойство было полностью утрачено, и у людей остались лишь обычные пять органов чувств. Вот это и называется изгнанием.
Изгнание продолжалось, как сказано в каббалистических источниках, до 1995 года по гражданскому летоисчислению, или до 5755 года, если мы будем производить отсчет от рождения Адама.
Шимон бар Йохай
После крушения Второго Храма, полного изгнания из духовного мира и падения в наш мир, появляется «Книга Зоар» – каббалистический источник, написанный особым языком.
Интересна история ее создания: этот труд написал во втором веке нашей эры мудрец рабби Шимон бар Йохай. Он создавал его, сидя в пещере вместе со своими учениками. Всего их было десять человек, в соответствии с десятью основными высшими силами, которые называются – «десять сфирот». Они написали эту книгу и скрыли ее, потому что она должна была раскрыться только через 2000 лет, то есть в наше время.
По чистой случайности книга была раскрыта раньше, попав в виде разрозненных листов к испанскому каббалисту ХIII века Моисею де Леону [24]. Из этих фрагментов и была собрана известная нам сегодня «Книга Зоар».
Дошедший до нас вариант «Книги Зоар» включает в себя только каббалистические комментарии на отдельные главы Пятикнижия Моисея. В том виде, как она была написана рабби Шимоном, книга включала в себя комментарии на все тексты Пророков и все Святые Писания, то есть труд был раз в двадцать больше по объему. Об этом говорит в своей книге «Плоды мудрости» Бааль Сулам.
«Книга Зоар» была скрыта от человечества со второго века нашей эры, когда рабби Шимон ее создал, до XIII века, когда она попала испанскому каббалисту Моисею де Лиону.
Это был очень богатый человек, он купил книгу и хранил ее у себя, но после его смерти вдова продала ее. Она не знала настоящей ценности этого произведения. Книгу приобрел издатель и нашел ее достаточно интересной для публикации. Видимо, тогда, как и в наше время, тоже был спрос на мистические сочинения. Он начал ее размножать, и таким образом «Книга Зоар» раскрылась.
Моисей де Леон был великим каббалистом и знал, что «Книгу Зоар» раскрывать нельзя, однако, после его смерти книга попала не в каббалистические руки. Так и началось ее путешествие по свету. На этом труде выросли многие поколения исследователей текста: арабских, христианских, иудейских. Она дала большой толчок развитию всего человечества.
Почему же «Книга Зоар» была скрыта? Потому что в течение двух тысяч лет человечество находилось в состоянии постепенного внутреннего развития. Мы знаем, насколько медленно эволюционируют общественные формации: античность перешла в средневековье, затем, когда средневековье изжило себя, началась эпоха Возрождения, и, постепенно, шаг за шагом, начало развиваться современное общество. Все это требовало огромного времени, и человечество не должно было в период развития, при постоянном росте эгоизма, плутать в Высших сферах, которые оно все равно не в состоянии было осознать, приспособить для себя и правильно использовать.
«Книга Зоар» содержала в себе абсолютно всю каббалистическую мудрость на очень высоком уровне. Она была написана накануне выхода из духовного постижения в духовное изгнание для того, чтобы «проспать» вместе с человечеством 2000 лет полного отключения от духовного постижения, от ощущения Высшего мира, с тем, чтобы, как она сама предсказывает, с 1995 года начать раскрываться людям.
Следующий этап в развитии каббалы – скрытый. Это время античности, период перехода к средневековью. Человечество дремлет, а его эгоизм постоянно увеличивается.
Ари
На следующем этапе раскрытия эгоизма, после рабби Шимона, появляется Ари, великий каббалист шестнадцатого века, живший в Цфате, на севере Израиля. Ари заложил основы современной каббалы. Этот человек жил уже в начале технологической эры, когда средневековье себя изжило, ему на смену устремилось Возрождение, и начали пробиваться ростки новой цивилизации. Все это создало условия для появления каббалиста, который изложил постижение высшего мира языком, близким к современному, научному. От Ари получила свое развитие современная каббала.
Он написал много книг, основная из которых озаглавлена «Древо Жизни». Этот труд и еще около двадцати других сочинений, и по сей день являются основными каббалистическими учебниками.
Время шло, эгоизм возрастал, и в следующий период каббала раскрывается всему человечеству. Ради этой цели появляется особая душа, особый каббалист, живший в первой половине ХХ века. Каббалисты называют его Бааль Сулам.
Бааль Сулам
Бааль Сулам создал комментарии на «Книгу Зоар», которые называются «Сулам» (лестница), отсюда и его имя (буквально «хозяин лестницы»). Он изложил каббалу в таком виде, что, изучая эту науку, человек, как по лестнице, ступенька за ступенькой, выбирается из обычного для всех нас состояния, ограниченного ощущением нашего мира. Не понимая, где мы были до этой жизни и куда идем после нее, человек постепенно начинает раздвигать рамки этого мира и видеть то, что находится за ним, в следующих измерениях.
Методику создания в человеке шестого органа чувств и постепенного проникновения с его помощью во внешнее мироздание создал Бааль Сулам. Его настоящее имя – Йегуда Ашлаг, но все знают его по имени созданной им методики. Во всей истории нет более великого и близкого нашему поколению каббалиста.
Достигнув последнего, пятого уровня эгоизма, человечество погружается в глубочайший кризис во всех сферах жизнедеятельности: в науке, экологии, информации, семейных отношениях, социальных связях. От непонимания мира, в котором он находится, человек прибегает к наркотикам, депрессия становится основной болезнью современности.
Именно в такой период, как было написано в «Книге Зоар» две тысячи лет назад, она и должна раскрыться, и раскрыл ее Бааль Сулам. Он пишет комментарии на «Книгу Зоар», дополняет ее и создает на ее основе абсолютно полное каббалистическое учение – методику постижения Высшего мира.
Кроме того, Бааль Сулам начинает раскрывать каббалу для всех потомков Адама. Адам в переводе с иврита означает «человек», а каббала предназначена для всего человечества. Она не имеет отношения ни к религии, ни к определенному народу или этносу, сквозь тысячелетия она была передана через каббалистическую группу всем, кто желает знать, в каком мире мы существуем, откуда мы пришли, куда уходим, как мы можем изменить свою судьбу. Все это открывается нам в современном изложении в сочинениях Бааль Сулама.
Основная книга Бааль Сулама – «Учение Десяти Сфирот». Это сложное произведение, к нему существует множество предварительных, поясняющих материалов и статей. По этому труду Бааль Сулама написана книга на русском языке. В ней много сложных графиков, чертежей и таблиц, показывающих взаимозависимости между высшими силами и их воздействие на наш мир, пути вхождения света, то есть энергии, в наш мир. В таком виде каббала – это уже наука, современная наука.
Словарь
Агра – акроним имени а-Гаон рабби Элиягу, полное имя Элиягу Бен Шломо-Залман, Виленский гаон (1720-1797) – величайший каббалист восточной Европы.
Адам – первый человек, раскрывший Высшую управляющую силу, автор первой каббалистической книги «Тайный Ангел» (около 5700 лет назад).
Адам Ришон – созданная Творцом единая душа, единое желание, наполненное общим светом (наслаждением).
Альтруизм = (альтруистические желания) – желание отдавать, действия с намерением ради Творца.
Ари (полное имя Ицхак Лурия Ашкенази (1534-1572)) – один из величайших каббалистов в истории человечества. Создал основополагающую систему обучения каббале. Пользуясь его методикой, каждый человек, изучающий каббалу, может прийти к цели творения. Основной труд – книга «Древо жизни».
Бааль Шем-Тов (сокращённо Бешт), полное имя – Исраэль бэн Элиэзер (1700-1760) – величайший каббалист восточной Европы, основатель хасидизма.
Высший мир – мир причин, корней, решений, ощущаемый в желании отдавать.
Десять сфирот – части общего желания насладиться светом Творца, разделённые по образу будущего человека. Разбиение цельного желания на отдельные сфирот необходимо для того, чтобы можно было перенести эти желания в эгоизм человека и привести его из удаленного от Творца состояния «этого мира» в совершенное состояние «мира Бесконечности».
Духовные ступени – система сближения с Творцом, состоящая из 125 ступеней, сфирот. Каждые 25 сфирот составляют законченный этап, называемый «миром». Итого, кроме нашего состояния, называемого «наш мир», насчитывается еще 5 миров.
Духовные ступени – степени желания отдавать, приобретаемые человеком.
Духовный, духовное – свойства, совершенно не связанные с понятиями времени, пространства, места, движения, существующие вне ощущений физического тела. Воспринимаемое в «шестом органе чувств», «душе».
Душа – духовный орган, постепенно рождающийся в человеке, находящемся в состоянии «наш мир». Рождение души означает постепенное появление в человеке новых, альтруистических желаний, ощущения воздействующих на него духовных сил, появление минимального ощущения Творца (Высшей управляющей силы).
Замысел Творца – создать творения для того, чтобы доставить этим творениям максимальное наслаждение.
Каббалист – учёный, обладающий духовным органом ощущения («кли», «душа», «экран»), который позволяет ему исследовать духовный мир, воздействие Творца на себе.
Праведник – оправдывающий действия Творца, т.е. действия Высшего управления. Праведником может быть только каббалист, воочию постигающий законы мироздания и силы, управляющие реальностью.
Рабби – титул мудреца, переводится как «мой учитель», происходит от слова «рав» - большой, великий (иврит).
Рамак – акроним имени рабби Моисея Кордоверо (1522-1570), каббалиста из Цфата.
Рамхаль – акроним имени рабби Моисея Хаим Луцатто (1707–1746), величайшего каббалиста из Италии. Впоследствии переехал в Амстердам, а затем в Акко (город в Израиле), где провёл последние годы жизни.
Творец – понятие «Творец», относительно нас, содержит две составляющие: 1) Творец, Ацмуто (Сущность Творца); и 2) то, что исходит от Него – свет, распространяющийся в наших желаниях.
Творец – сила «отдачи»: то, что воспринимается человеком как более высокая, по отношению к нему, ступень. Причина относительно следствия.
Тора – метод исправления с помощью света, от слов «ораа» (инструкция, методика) и «ор» (свет).
Эгоизм – желание максимального получения при минимальных усилиях.
Экран – это «сила сокращения», которая пробуждается в творении относительно Высшего света, с целью предотвратить наслаждение ради себя. Сила преодоления, сопротивления эгоизму.
Этот мир – духовная категория абсолютного эгоизма, ощущаемая в наших пяти органах чувств.
[1] Адам – первый человек, который получил желание к познанию Высшего мира.
[2] Адам = Адам Ришон – совокупность всех созданных душ, связь между ними на основе взаимоотдачи.
[3] Тора – методика исправления с помощью света, от слов «ораа» (инструкция, методика) и «ор» (свет).
[4] Духовные ступени – степени желания отдавать, приобретаемые человеком.
[5] Замысел Творца – создать творения для того, чтобы доставить им максимальное наслаждение.
[6] Свет хохма – весь исходящий от Творца свет, то есть, свет, включающий в себя все, что желает дать нам Творец, определяется как сущность и жизнь творения.
[7] Свет хасадим – свет, который творение желает дать, вернуть Творцу. Представляет собой огромное наслаждение от подобия Творцу, оттого, что ты находишься вместе с Ним, что в тебе есть та же информация, что и в Творце. Ты знаешь Его мысли, чувства, ты постигаешь то, что есть в Нём, находишься на одной ступени с Ним.
[8] Три линии – система, позволяющая прийти к подобию Творцу: левая линия – желание получать (свойство творения), правая линия – желание отдавать (свойство Творца), среднюю линию человек создает самостоятельно собственным стремлением к соответствию, подобию Творцу.
[9] Рабби – титул мудреца, переводится как «мой учитель», происходит от ивритского слова «рав» – большой, великий.
[10] Моисей Бен Шем-Тов де Леон (Моисей Леонский) (1250–1305) – каббалист, родом из Испании.
[11] Рабби Акива, полное имя – Акива бен Йосеф (ок. 50 – ок. 132) – величайший каббалист и мудрец.
[12] Рабби Аба – ученик РАШБИ.
[13] АРИ – полное имя – Ицхак Лурия Ашкенази (1534 –1572). Один из величайших каббалистов в истории человечества. Создал основополагающую систему обучения каббале. Пользуясь его методикой, каждый человек, изучающий эту науку, может достичь цели творения. Основной труд – книга «Древо жизни».
[14] РАМАК — акроним имени рабби Моисея Кордоверо (1522 –1570), каббалист из Цфата (Израиль).
[15] Рав Хаим Виталь (сокращенно Раху, Марху) (1542–1620 гг.) – ученик АРИ.
[16] По его имени – Ицхак Лурия Ашкенази.
[17]Аналогичные высказывания встречаются во многих каббалистических текстах XVI в. См. также: Азулаи А. Предисловие к книге Ор а-Хама. Ч. I. С. 72: «И нашел я запись, где говорится, что постановление свыше о запрете открытого изучения каббалы, действительно только в определенный период времени – до конца 5250 г. [указанная дата иудейского летоисчисления соответствует 1490 г. н.э. – Прим. автора], и с этого времени отменяется это постановление и разрешается открыто заниматься изучением «Книги Зоар». А с 5300 г. [1540 г. н.э. – Прим. автора] занятия этой мудростью считаются высшим предназначением, и ею должны заниматься, как взрослые, так и дети, как сказано в «Рейя Меемна» [«Верный пастух» – статья из «Книги Зоар». – Прим. автора].
[18] РАМХАЛЬ – акроним имени рабби Моисей Хаим Луцатто (1707–1746) – величайший каббалист из Италии. Впоследствии переехал в Амстердам, а затем в Акко (Израиль), где провел последние годы жизни.
[19]АГРА – акроним имени а-Гаон рабби Элиягу, полное имя – Элиягу бен Шломо-Залман, Виленский гаон (1720–1797) – величайший каббалист восточной Европы.
[20]Бааль Шем-Тов (сокращенно Бешт), полное имя – Исраэль бэн Элиэзер (1700–1760). Величайший каббалист восточной Европы, основатель восточноевропейского хасидизма.
[21] Старший сын Бааль Сулама, рав Барух Ашлаг (Рабаш), издал эти письма в сборнике «Плоды Мудрости. Письма» [Pri Chacham Igrot] в 1985 г.
[22] Ashlag Y. Histaklut Pnimit // Talmud Eser ha-Sfirot. Jerusalem, 1956. Vol. 1. Part 1. P. 13-14 (иврит). Рус. пер.: Ашлаг Й. Внутреннее Созерцание // Учение Десяти Сфирот. Т. 1. Ч. 1. Международная академия каббалы [Электронный ресурс]: www.kabbalah.info. 2004.
[23] Ashlag Y . Hakdama le-Sefer ha-Zohar // Sefer ha-Zohar im Perush ha-Sulam. Jerusalem, S. a. Vol. 1. P. 16 (иврит). Рус. пер.: Лайтман М. Книга Зоар. М., 2003. С. 135–138.
[24] Моисей Бен Шем-Тов де Леон (Моисей Леонский) (1250–1305) — каббалист из Испании.
Курс № 5: История развития науки каббала
Этот курс повествует о каббалистах прошлого, разработавших методику связи человека с Творцом. История человечества знает тысячи людей, постигавших Высший мир, однако созданием методики всегда занимались единицы. Развитие каббалы, как методики постижения мироздания, берет начало 5766 лет назад, хотя история человечества насчитывает несколько десятков тысяч лет. Существовали ли каббалисты и до этого времени? Кто первым постиг духовную материю? Каковы основные этапы развития кабалистической системы? Какова связь между современным изложением науки каббала и развитием человечества? Ответы на эти и многие другие вопросы вы узнаете, изучив этот материал.
«Откройте эти книги, и вы найдете там все добрые пути жизни, которые раскроются в конце дней, и из этих же книг получите хороший урок того, как сегодня расставить по местам потребности, касающиеся дел этого мира. Есть возможность изучать историю прошлого, благодаря которой мы исправляем будущую историю.
Всё это я принимаю настолько близко к сердцу, что не могу больше сдерживаться. Я принял решение раскрыть из истории, и из того, что я нашел в этих книгах, пути будущего исправления, предрешенного для нас. Я выйду к людям, трубя в этот рог, ибо, по моему мнению и понятию, достаточно будет собрать всех достойных чудесного свойства, чтобы они начали изучать и усваивать эти книги и склонили себя и весь мир на чашу заслуг». (Й. Ашлаг)
Содержание
Урок№1
Введение
Дата: 2018-12-28, просмотров: 92068.
