Обновленный подход в изложении и изучении каббалы начал формироваться в ХХ веке. Методику духовного постижения, пригодную для современного человека, смог создать великий каббалист, практически, наш современник, рав Йегуда Ашлаг, получивший имя Бааль Сулам, по названию своего комментария «Сулам» на «Книгу Зоар».

Помимо глубочайшего духовного опыта, его труды отличает поистине уникальная широта обсуждаемых тем и впечатляющий набор научных фактов о строении мироздания. Рассматривая такие глобальные проблемы, автор акцентирует внимание, исключительно, на роли и предназначении человека. Будучи создателем нового подхода к трактовке работ АРИ, Бааль Сулам считается основоположником современной каббалистической науки. Им создано более десятка крупных произведений.

Рис. 1.8.1. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) родился в Варшаве в 1884 г. и уже с ранних лет был отмечен учителями как человек, непрестанно стремящийся к раскрытию тайн мироздания. Он поражал своих наставников блестящим знанием основополагающих сочинений иудаизма, а также тем, что освоил подлинники трудов выдающихся западных философов, в том числе Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Ницше и Маркса. Впоследствии в своих статьях он сравнит их идеи с позицией каббалы.

По окончании Первой мировой войны, в 1921 году, Бааль Сулам покидает Польшу и перевозит свою семью в Палестину. Сразу по прибытии в Иерусалим он отправляется в древнюю каббалистическую школу «Бейт Эль», в течение 200 лет служившую центром изучения этой системы знаний. Однако Бааль Сулам быстро разочаровывается в иерусалимских каббалистах, уровне их образования и самом подходе к изучению и преподаванию этой науки.

Оценив сложившуюся ситуацию и видя духовное падение масс, он пожелал изменить ход исторического развития, который не предвещал, по его мнению, ничего, кроме наступления новой катастрофы и еще более страшного периода страданий и лишений. Бааль Сулам собирает группу учеников и начинает писать книги, где ставит целью обучение методике правильного восприятия реальности и разумного существования в ней. Еще в Польше Бааль Сулам стал известен как великий знаток каббалы, ученик мудрейших каббалистов, продолжавших цепочку передачи каббалистических знаний после Бааль Шем-Това.

В 1926 году Бааль Сулам отправляется в Лондон, где на протяжении двух лет работает над созданием комментария на книгу АРИ «Древо жизни», который называется «Сияющий лик». Весь этот период он ведет оживленную переписку со своими учениками, объясняя им в письмах основные принципы духовной работы человека[21].

Вернувшись в Иерусалим (1928), Бааль Сулам продолжает преподавать каббалу и писать свой монументальный труд, а спустя несколько лет издает трактат «Учение Десяти Сфирот». Десять сфирот – это внутренняя структура мироздания, включающая в себя духовный мир, наш мир и души, населяющие миры.

Книга «Учение Десяти Сфирот» состоит из шести томов (в общей сложности свыше 2000 страниц) и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении всей истории существования этой науки. В отличие от своих предшественников, Бааль Сулам составил свой труд, строго придерживаясь всех канонов академического учебника: там есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений, терминов и основных понятий, алфавитный указатель и ссылки на письменные источники.

В первой части книги Бааль Сулам излагает суть поставленной им перед собой задачи: «В своем анализе я постарался объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец АРИ – в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий – чтобы каждый начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок. Ведь понимание десяти сфирот является базовым для осмысления остальных вопросов этой науки» [22].

В своих работах Бааль Сулам неизменно стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии полной чудес и абсурдных фантасмагорий. Он видел в этой науке мощное орудие, способное изменить человека и послужить его совершенствованию.

В 1940 году Бааль Сулам приступает к созданию комментария на «Книгу Зоар», под названием «Перуш Сулам» (букв. «Комментарий лестницы»). Несмотря на ухудшение состояния здоровья, он в течение тринадцати лет работает по восемнадцать часов в сутки. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Книге Зоар»:

«Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемых в нашем поколении: это произошло потому, что люди перестали изучать науку каббала…

Я знаю, что причина состоит в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и «Книга Зоар» полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому возникает страх, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

Это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АРИ, а теперь и на «Зоар», и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за рамки времени и пространства (как убедятся изучающие), дабы позволить любому простому человеку изучать «Книгу Зоар» и умножать разум в ее свете.

Я назвал этот комментарий «Сулам» (Лестница), поскольку у него такое же предназначение, как у и лестницы: если перед тобой прекрасная вершина, то, чтобы подняться к ней и обрести все сокровища мира, не хватает лишь лестницы. Однако лестница не является целью сама по себе, потому что, если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься дальше, то не выполнишь задуманное.

Так и с моим комментарием к «Зоар»: я не ставил своей целью разъяснить всю глубину «Книги Зоар» так, что невозможно было бы выразить большего. Я хотел лишь указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы он смог с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть «Книги Зоар». Только в этом заключается цель моего комментария» [23] .

После выхода в свет книги «комментарий Сулам на книгу Зоар», Й. Ашлаг получил имя «Бааль Сулам» (букв. «обладатель лестницы» в духовный мир). Так принято среди мудрецов каббалы – называть человека не по имени собственному, а по его наивысшему достижению.

Посвятив всю свою жизнь распространению каббалы, и оставив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная каббалистическая методика, величайший каббалист XX века Бааль Сулам скончался в 1954 году. Он смог обработать, изложить и преподнести нам все каббалистические источники в том виде, который пригоден именно для нас, его современников.

Несмотря на то, что Бааль Сулам жил в наше время, с его творческим наследием происходило совершенно то же самое, что с «Книгой Зоар» и с трудами АРИ. Часть рукописей была собрана, часть спрятана в подвалах, часть сожжена, однако они до сих пор продолжают «всплывать» и публиковаться. По сей день остается много неизданных первоисточников Бааль Сулама, которые в настоящее время готовятся к публикации.

Бааль Сулам является последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, он стоит на стыке прошлого и будущего поколений.

РАБАШ

Дело отца продолжил его старший сын, Барух Ашлаг (РАБАШ). Он родился в 1906 году, и, будучи еще подростком, переехал с отцом из Польши в Иерусалим, учась у него всю свою жизнь. После смерти Бааль Сулама, РАБАШ издал полный комментарий «Сулам» и остальные рукописи отца, а затем, сам начал писать статьи по методике внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность. До него ни один каббалист этого не делал. В своих работах РАБАШ дал подробное описание этапов духовного пути человека. Впоследствии из них был составлен пятитомник «Этапы постижения» (Шлавей Сулам). Кроме того, РАБАШ передал нам уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал «Услышанное» (Шамати). РАБАШ скончался в 1991 году.

Наряду с трудами Бааль Сулама, его работы являются необходимым письменным источником по каббале: их изучение раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной уровень разумного существования в гармонии с природой, при полной реализации своего высшего предназначения – постижения замысла творения.

Стадии развития желаний

Наша история началась с появлением на земле человека и развитием у него эгоистического желания наслаждаться. На первом этапе это было желание нулевой степени – в нем человек ощущал лишь импульс к удовлетворению телесных потребностей, почти аналогичных с теми, какими обладает животное: семья, секс, еда, кров, тепло. В таком желании человечество развивалось в течение тысяч лет.

Чем эгоистичнее становилось желание наслаждаться, тем все меньше времени требовалось на его реализацию, и возникновение следующего. В нашей жизни мы наблюдаем невероятное увеличение этой скорости: каких-нибудь сто лет назад на перемены, которые сейчас происходят мгновенно, требовалось в десятки раз больше времени.

Человек начал развиваться – от телесных желаний к более сильным, последовательно преодолевая соответствующие этапы, пока не достиг желания к Высшему состоянию – последней стадии развития эгоизма. Желания, сменяющие друг друга на протяжении всего становления человечества, таковы:

· телесные,

· к богатству,

· к почестям, власти,

· к знаниям,

· к Высшему

Рис.1.9.1. График зависимости уровней желания от временной оси

Сегодня человечество находится на этапе, который каббалисты предрекали с самого зарождения каббалистической науки (примерно, с XVIII в. до н.э.). Они говорили, что, начиная с 1995 года, в человеке возникнет внутренний порыв к высшему наполнению, знанию, поскольку, в основном, к этому времени он уже исчерпает свои предыдущие желания и способы их удовлетворения.

В последовательных кругооборотах жизней человек прошел все периоды развития своего эгоизма. Сегодня, хотя в нем и присутствуют в смешенном виде все предыдущие желания, жажда Высшего наполнения превалирует над всеми остальными: человек начинает все явственнее ощущать, что не получает удовлетворения от осуществления прежних наслаждений.

В «Книге Зоар» сказано, что на последнем этапе своего развития человечество придет к решению, что Высший мир является именно той областью, где оно должно существовать. Почему люди не могли сделать такой вывод раньше, а только сейчас начинают ощущать это желание? Возможность развиваться, начиная с первого уровня эгоистического желания, существовала задолго до появления «Книги Зоар», в эпоху древних философов – в VII–IX вв. до н.э. Однако, по ряду причин, каббала не смогла предложить древним народам путь необходимого исправления эгоизма в каждый момент его роста.

Философы древности, хотя и изучали науку каббала, не приняли ее на вооружение в качестве метода практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться, движимый лишь силой неисправленного эгоистического желания. Об этом писал Иоганн Рейхлин в своей книге « De arte cabbalistica »: «Мой учитель Пифагор, отец философии, все таки перенял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом… И он был первым, кто перевел слово «Каббала», неизвестное его современникам, на греческий язык словом «философия».

В «Книге Зоар» сказано, что это сочинение останется скрытым от человечества до конца XX века, когда эгоизм достигнет такой ступени развития, что человек сам убедится в его опасности и неплодотворности. С другой стороны, человек не найдет в нашем мире ничего, что наполнило бы его эгоизм. Оба эти ощущения заставят его прислушаться к советам, которые предлагает каббала.

Тест