Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Место культурологии в системе гуманитарных наук

Особенности культурологии как науки более понятны при рассмотрении ее взаимоотношений со смежными науками историей культуры, философий культуры, социологией культуры культурной и социальной антропологией. Культурология в той форме, в которой она возникла и развивается в обществознании, сформировалась на стыке ряда гуманитарных наук - археологии, этнографии, этнопсихологии, философии, социологии, искусствознания, политологии, права и иных. Каждая из этих наук не ставила перед собой задачу исследования культуры в целом, а изучение некоторых отдельных ее аспектов.

Археология рассматривает культуру как совокупность продуктов человеческой деятельности, в которых «овеществлены» следы духовного мира и поведения человека («материальную культуру»). В этнографии под культурой понимается специфический для определенного этноса комплекс обычаев верований, особенность труда и быта людей, и представители этой отрасли исторического знания исследуют эти аспекты культуры, полученные в ходе изучения истории культуры полученных в ходе изучения истории культуры, дают материал для описания конкретных исторических особенностей развития культуры. У культурологии также очень тесная связь с философией культуры, философия культуры как составная часть философии исследует культуры в философском аспекте, то есть в рамках своего объекта, предмета и характерной для нее методологии. Философия является теоретической основой мировоззрения. И своеобразие подхода философии культуры в изучении культуры проявляется в том, что исследование философией культуры носит мировоззренческий характер. В этих исследованиях проявилось своеобразие той или иной философской школы, течения, направления. В связи с принципиальным различием методов исследования природы и культуры все науки были разделены на науки о природе и науки о культуре. культурфилософия приобрела самостоятельный статус. В рамках философии она исследует идеи культуры, цели культуры, принципы и предпосылки культуры, различные формы культуры с точки зрения их значения для человека, соответствия идеальным целям и ценностям культуры.

Философия культуры, при всем различии подходов к исследованию культуры, по отношению к различным наукам о культуре исполняет роль методологии. Философская методология (т. К. Философия исследует человеческий смысл бытия) позволяет увидеть глубинные закономерности и перспективы бытия, которые не просматриваются средствами специальных наук о культуре. Таким образом, между философией культуры и культурологией в ее современном виде существуют тесные отношения: философия культуры нацелена на понимание культуры в контексте бытия (всеобщего), культурология же рассматривает культуру в ее конкретных формах (особенное) с опорой на определенный исторический и иной эмпирический материал.

Тесная связь существует у культурологии и с социологией культуры. Социология культуры изучает социальные закономерности развития культуры, формы проявления этих закономерностей в человеческой деятельности, связанной с созданием, усвоением, сохранением и распространением идей культурных норм, ценностей, образцов поведения, регулирующих отношения в обществе, между обществом и природой. Культурология же изучает взаимодействие не человеческих индивидов, а элементов культуры (обычаев, институтов кодов технологий, идеологий и др.). В культурологии социальная система рассматривается лишь как часть более широкой целостности – культуры

3. основные подходы к построению культурологических теорий

Культурологические теории

Введение
1. Концепции культуры второй половины XIX, начала и середины XX веков
1.1 Культурологические направления
1.2 Культурологические концепции
1.2.1 Морфологическая концепция локальных культур О. Шпенглера
1.2.2 Социологическая концепция культуры Макса и Альфреда Вебера
1.2.3 Игровая модель культуры Й. Хейзинги
1.2.4 Концепция В. Шубарта
2. Культурологические концепции 60-90-х годов XX в.
2.1 Концепция культуры А. Тойнби
Выводы
Литература

Введение

Культурология как наука сформировалась лишь в XX веке. Процесс обоснования ее объекта, предмета, структуры, основной проблематики и функций еще продолжается. Но воззрения на явления и процессы жизнедеятельности общества, которые впоследствии были отнесены к содержанию культуры, возникали уже в древних обществах.

Формирование культурологических взглядов и идей, разработка концепций культуры на всем протяжении исторического развития общества определялись в первую очередь мерой отграничения человека от природы, состоянием действительной жизни людей, постепенным ее усложнением, возрастанием многообразия и богатства общественных отношений. Поэтому основные этапы возникновения и развития культурологической мысли в исходных положениях адекватны историческим эпохам, периодам и стадиям восхождения человека и человечества по пути прогресса. Важно также отметить, что этапы развития культурологической мысли, а особенно их конкретное содержание, не всегда в полной мере отражали складывающуюся динамику жизни общества.

Основными этапами развития культурологической мысли можно считать:

1. Становление воззрений на культуру в древних обществах (до II — V

вв. н.э.);

2. Взгляды на культуру в эпоху Средневековья (V-XIV вв.);

3. Развитие культурологической теории в эпоху Возрождения (XV-XVI

вв.);

4. Формирование культурологической теории в Новое время (XVII-XIX

вв.);

5. Культурология в XX веке: основные течения и концепции.

Завершение XIX и весь XX век характеризуются появлением значительного числа концепций культуры. Понятие «культура» становится наиболее распространенным в гуманитарных и технических науках. Теория культуры за этот период настолько обогатилась, приобрела самостоятельность и социальный авторитет, что стала одной из ведущих гуманитарных наук и учебной дисциплиной. Вместе с тем, концепции культуры ХIХ-ХХ веков трудно классифицировать из-за их многообразия, а иногда и сложного содержания.

 

Концепция В. Шубарта

Вальтер Шубарт (1897-1942) — немецкий культуролог и историк. В работах «Европа и душа востока» (1938), «Достоевский и Ницше» (1939). «Духовный поворот от механики к метафизике» (1940), «Религия и эрос» (1941) представил концепцию культурно-исторической динамики. История, считал он, представляет собой процесс смены эонических прототипов культуры. Понимая под эоном век или достаточно продолжительную стадию исторического процесса, Шубарт обосновал четыре соответствующие историческим типам прототипа культуры: гармонический, героический, аскетический и мессианский.

Важно отметить достаточно строгую научную методологию и высокую логическую культуру самого автора. Его рассуждения строго выверены и по фактическим основаниям, и по употребляемой научной терминологии.

Культурные прототипы обоснованы и связаны с конкретно-исторической практикой.

Шубарт отмечает, что в европейской культуре первой половины XX в. возникают симптомы «усталости, пресыщенности, духовных падений. Европейский континент охватывает нарастающее беспокойство, которое неизменно сопутствует чувству гордости за свою культуру и осознанию прогресса, что приводит, в конечном счете, к отрицательной оценке любой культуры, в том числе и существующей». Он обращается к анализу исторической динамики культуры, чтобы найти причины возникших негативных тенденций и предложить меры по их преодолению.

Основой анализа избирается тип личности, соответствующий конкретной эпохе и культурному прототипу. Исторически первому — гармоническому — прототипу культуры соответствовал тип гармонической, но пассивной личности. Вселенная созерцается, но не изменяется. Это культура Древней Индии VIII в. до н.э., Древнего Китая V в. до н.э., раннего христианства. Воплощением гармонического типа личности является, по мнению Шубарта, Конфуций.

Героический прототип культуры ассоциируется у Шубарта с античной и европейской романо-германской культурой после XVII века. Носитель прототипа — прометеевский тип личности. Вселенная — хаос. Человек должен упорядочить хаос своей деятельностью. Типическое воплощение прометеевской личности — Наполеон. Аскетический прототип культуры характерен, по мнению Шубарта, для Востока. Его носитель — аскетическая пассивная личность, воплощением которой выступает отшельничество. Вселенная в культурном отражении данного прототипа — иллюзия, заблуждение. Человек должен уйти от этой иллюзии и стремиться к богу.

Высоко оценивает Шубарт мессианский прототип культуры. Он характерен, по его мнению, для первохристианской и славянской культур. Вселенная неупорядочена. Надо создать высший божественный порядок. Носителем мессианского прототипа культуры является иоанническая личность. Она активна. Наиболее последовательно иоаннический тип оказался воплощен в личности российского императора Александра I.

Россию Шубарт называет душой Востока. Российская культура содержит много положительного для других народов. Она динамично развивается на протяжении многих веков и не имеет тех негативных характеристик, которые присущи европейской культуре героического прототипа. Ошибки и неудачи культурного развития России или привносились извне, или имели внутренний временный характер. Шубарт замечает, что «русская идея в XX веке попала между жерновов всех противоборствующих друг с другом систем, ни одна из которых не была заинтересована в воссоздании православной России…». Он ратует за западно-восточное примирение.

Важно подчеркнуть, что культурологическая концепция В. Шубарта практически не была известна в России. Публикация книги «Европа и душа востока» в 1997 году издательством «Русская идея» — первое русское издание, хотя она была широко известна в русской эмиграции и западной культурологической мысли. В2000 г. вышло второе издание книги.

В конце XIX — первой половине XX веков были разработаны и другие концепции культуры. Их авторами были Н.Я. Данилевский, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, Э. Гуссерль, Э. Тайлор, К. Маркс и Ф. Энгельс, 3. Фрейд, К. Юнг, X. Ортега-и-Гассет, А. Швей-Цер, В. Дильтей, Р. Кронер, Э. Трельи и др. Часть из них наряду с новыми исследователями продолжали изучать культуру и во второй половине XX века.

 

НАТУРАЛИСТИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Ее главная черта - стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснять культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека, недооценивая принципиальные отличия его от животного. Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире. С натуралистической школой в культурологии смыкается и широко известный социальный дарвинизм, переносящий законы борьбы за существование и «право сильного» на человеческое общество. Помимо биологии, две новые науки, появившиеся уже в XX веке, сыграли заметную роль в формировании натуралистической школы - уже упоминавшийся нами фрейдизм и этология - наука о поведении животных, созданная К. Лоренцом и его коллегами, за которую они получили в 1973 г. Нобелевскую премию. К натуралистической школе примыкает и так называемая «функциональная теория культуры», созданная Б. Малиновским. К рассмотрению концепций этих ученых, объединенных преимущественно биологическим взглядом на человека, мы и перейдем.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма - научного направления, стремящегося применить психологические концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Перенося психоанализ на область этнографии, истории, религии, биографий великих деятелей культуры, Фрейд и его последователи рассматривают культуру как «проекцию индивидуальной психики на общественный экран».

Биография Фрейда сравнительно бедна событиями. Он родился в небогатой семье торговца в Вене. После окончания медицинского факультета университета стажировался во Франции по физиологии и неврологии. Вернувшись в родной город, лечил больных. В университете, где был с 1902 г. доцентом, а затем профессором, создал Венское психоаналитическое общество (1908), известность и влияние которого постепенно распространились по Европе и Америке, куда Фрейд выезжал для чтения лекций. После захвата Австрии гитлеровскими войсками (1938) он с помошъю общественности был «выкуплен» из нацистского гетто и эмигрировал в Великобританию, где вскоре умер в возрасте 83 лет.

Важным вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования так называемого подсознательного - той иррациональной и «темной» части человеческой психики, где рождается творческий порыв и такие связанные с ним понятия искусства, как «вдохновение», «катарсис», «индивидуальный стиль» и т.п. Это позволило дать научные толкования многим направлениям в искусстве и прежде всего сюрреализму. Сам Фрейд, обладая незаурядным писательским даром, опираясь на свое психоаналитическое учение, не только посвятил немало работ первобытной и, по существу, «иррациональной» культуре, но и с этих же позиций проанализировал творчество таких ее более поздних выдающихся представителей, как Софокл, Эсхил, Леонардо да Винчи, Микеландже-ло, Шекспир, Гете, а из русских особое внимание уделил Достоевскому. По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно - для дележа добываемых благ». Легко заметить, что в этом определении преобладают биологические мотивации: взять у природы блага для удовлетворения потребностей и поделить их в интересах выживания. Не случайно Фрейд был убежденным атеистом и противником религии, рассматривая ее как «особую форму коллективного невроза».

С другой стороны, культура предстает у австрийского психиатра своеобразным механизмом социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей. «Похоже... - писал он, - что всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений; неизвестно еще даже, будет ли после отмены принуждения большинство человеческих индивидов готово поддерживать ту или иную интенсивность труда, которая необходима для получения прироста жизненных благ». Подобный взгляд на культуру как результат неизбежного компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности заставляет вспомнить энциклопедистов, Канта и других философов прошлого, рассматривавших культуру как преодоление в человеке животного начала «разумным», «духовным» и «божественным».

Движущую силу человечества - стихийные влечения, среди которых основным и объединяющим всех людей является инстинкт продолжения рода, половой инстинкт, - Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо - главная направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия аффективных влечений либидо находит выход не только, а у некоторых и не столько, в половом акте, но в преобразованном виде идет на цели общественной деятельности и культурного творчества, переключаясь на них путем так называемой сублимации (от лат. sublimo -- «возвышаю»). Вспомним в этой связи всю «высокую» любовную лирику, творчество художников-аскетов, иконопись, историю дворца Тадж-Махал и многое другое.

Поскольку культура, по Фрейду, строится на отказе от влечений, ее главной предпосылкой является их неудовлетворенность. Все художественное творчество, связанное с европейским рыцарством, и даже их военно-религиозные подвиги, вдохновлялись культом «прекрасной дамы», предполагавшим облагороженное и сознательно обузданное сексуальное поведение. Древнерусские иконописцы, прежде чем приступить к своей работе, готовили себя к общению с Богом и написанию икон путем длительного воздержания от контактов с женщинами, вина и даже еды. А вот как уже в нашем веке, по свидетельству очевидцев, обычно готовился к акту творчества великий русский писатель И. А. Бунин: «Подобно буддийским монахам, йогам, всем вообще людям, идущим на некий духовный подвиг, он приступал к этой жизни (т.е. к творческому процессу. - М.С.), начиная постепенно «очищать» себя. Старался все более умеренно есть, пить, рано ложиться, понемногу каждый день ходил, во время же питания, в самые горячие рабочие дни, изгонял со своего стола даже легкое местное вино и часто ел только к вечеру».

С точки зрения психоанализа, «неоспоримой истиной считается, что вопрос «Получит ли Ганс свою Грету?» является главной темой поэзии, бесконечно повторяющейся в бесконечных вариантах и никогда не утомляющей ни поэта, ни его публики». Разве мог бы написать Пушкин свое бессмертное стихотворение «Я помню чудное мгновенье...», если бы Керн оказалась для него более доступной? А позднее в одном из своих частных писем он писал о ней: «наша вавилонская блудница...». И еще один красноречивый факт из жизни великого поэта: накануне свадьбы, за три «лихорадочных» болдинских месяца он написал около 50 вдохновенных произведений, а за весь последующий «медовый» 1831 год - лишь 5 небольших стихотворений! Нельзя не признать, что трансформация либидо в творческое вдохновение наиболее наглядно наблюдается в искусстве и прежде всего в поэзии и музыке (здесь в качестве примера можно было бы привести П.И. Чайковского).

Фрейдизм часто используется и для объяснения других проявлений цивилизации: спорта, где либидо трансформируется в рекорды; политики, где половая энергия находит выход в революционном действии, характерном прежде всего для молодежи, и т.п. Актами коллективной сублимации можно считать, например, выступления «новых левых» во Франции в 1968 г., кубинскую и сандинистскую революции, проведенные людьми в возрасте 20--30 лет, и т.п. В западной прессе немало писалось и о том, что современные политические экстремисты - лица, обычно лишенные нормальной семейной жизни, - реализуют свое либидо в актах террора. Одним словом, извечные конфликты психики отдельных людей, имеющие биологическую основу, «преломляясь на общественный экран», становятся, по мнению Фрейда, главной причиной и содержанием самых разных сторон культуры - морали, искусства, религии, государства, права и т.п.

СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА

В культурологии получила широкое распространение в ХХ столетии. Виднейшие представители социологии культуры: А. Вебер, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Адорно, Г. Маркузе и другие - внесли значительный вклад в разработку проблем культурно-исторического процесса. Цель социологии культуры - применение системного подхода при анализе культуры посредством ее сопоставления с другими общественными явлениями. Одна из интереснейших концепций в рамках социологического подхода к культуре была создана американским (выходцем из России) социологом и культурологом Питиримом Александровичем Сорокиным (1899-1969). В методологическом плане концепция П.А. Сорокина перекликается с учением о культурно-исторических типах О. Шпенглера и А. Тойнби. Однако теория культурно-исторических типов П.А. Сорокина принципиально отличается от теорий Шпенглера и Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в развитии общества.

В своих работах он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных сверхсистем. Каждая такая сверхсистема обладает собственной системой знаний, философией, религией, формами искусства, законами и т.д. Все составные части каждой сверхсистемы пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главную ценность. Именно ценность, по мнению Сорокина, является основой и фундаментом всякой культуры.

В соответствии с характером доминирующей ценности ученый делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональный, идеалистический, чувственный. Идеациональный тип культуры характеризует принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит, прежде всего, средневековую европейскую культуру, а также культуру Брахманской Индии, Буддийскую и Лаоистскую культуры, греческую культуру с VIII по конец VI века до н.э.

Идеалистический тип культуры П. Сорокин рассматривает как промежуточный между идеациональным и чувственным, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. Это некий синтез идеационального и чувственного типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое (чувственное) восприятие - интуицией. К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV веков (культуру эпохи Возрождения), а также греческую культуру V-IV веков до н.э.

Современный тип культуры ученый называет чувственной культурой. Она основывается на следующем доминирующем принципе: подлинной реальностью и ценностью является лишь чувственно воспринимаемая действительность. Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигает расцвета в ХХ веке. Эта культура стремится освободиться от религии, морали, других ценностей идеациональной культуры.

Своеобразие каждого типа культуры воплощается в науке, философии, религии, искусстве, праве, определенном типе личности. Смена типов культуры обычно сопровождается кризисами, войнами, революциями. Современная культура, лишенная идеалов и устремленная к чувственному наслаждению, потребительству, обречена. Выход из нынешнего кризиса культуры заключается для Сорокина в неизбежном восстановлении идеациональной культуры.

Одним из самых влиятельных в современной культурологии является структуралистский подход, основные идеи которого разработаны в трудах французских ученых К. Леви-Стросса, Ж. Деррида, Ж. Лакана, М. Фуко и др. Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию и т.д.

Структурализм делает акцент на исследовании форм, в которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека - всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы, обозначенные понятием "структуры", с точки зрения представителей данного течения, действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека. Таким образом, структуралисты, вслед за К.Г. Юнгом, обращаются к понятию коллективного бессознательного. Но если у Юнга в качестве первичных оснований выступают архетипы, то в структурализме - знаковые системы. С точки зрения структурализма, все культурные системы: язык, мифология, религия, искусство, литература, обычаи, традиции и т.д. - могут быть рассмотрены как знаковые системы. Наиболее простой и универсальной знаковой системой является язык.

Цель структурного анализа заключается в поиске системообразующего фактора данной культуры, в выявлении единых структурных закономерностей некоторого множества культурных объектов. Структурный метод анализа культуры по отношению к примитивным обществам с успехом был применен Клодом Леви-Стросом (1908 - 1990). Леви-Строс использовал в свою очередь методы структурной лингвистики и информатики. Важным элементом его концепции является толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания. Смысл мифа, для Леви-Строса, скрыт во внутренних базисных отношениях между всеми его элементами, что может быть обнаружено только посредством структурального анализа.

Структуралистский подход дает большие положительные результаты при анализе явлений культуры. Но характерная для него абсолютизация формализованных структур оставляет "за скобками" культурологического анализа человека как субъекта культуры.

СИМВОЛИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Символическая школа является одной из самых молодых и самых влиятельных современных научных школ, сложившаяся в результате развития средств массовой информации. По мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР придет так называемая «информационная революция».

Действительно, если посмотреть на культуру с точки зрения способности людей выражать (в языковых символах и других видах сигналов) и передавать во времени и пространстве разного рода информацию, то перед нами откроется картина неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному и культурному могуществу. Если первобытный человек мог выразить в языке лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более чем на дистанцию голоса, то уже в наскальных рисунках он смог увековечить свои представления об окружающем мире и самом себе как части этого мира. Наскальная живопись заменила первобытному человеку письменность и заключила в себе все богатство визуального мира, который был средой его обитания.

В современно мире радикально изменилась не только сама информация, но и средства ее передачи и богатство форм передаваемого символического материала: от устной языковой - к печатной, визуальной и аудиовизуальной; черно - белой, цветной, стереофонической, стереоскопической и до самой совершенной - цветостереофоноскопической. Мы вступили в новую эпоху, когда с совершенствование электронных средств воспроизводства образов мира во всем богатстве его движения, звуковой и цветовой гаммы, объемного восприятия, уже создается «вторая реальность» - виртуальный мир, к которому человеку еще предстоит адаптироваться и научиться с ним взаимодействовать.

Все это натолкнуло ученых на мысль, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки и символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. Такому взгляду способствовали и развитие семиотики, информатики и кибернетики, изучающих общие законы оформления, получения, хранения, переработки и передачи информации. Через эти отрасли знания культурология получила прямой выход в мир техники и создания искусственного интеллекта.

Из других представителей символической школы, работающих в самых различных отраслях науки и в сфере массовой коммуникации, следует выделить Э. Кассирера и К. Леви-Стросса.

Эрнст Кассирер (1874 - 1945) - немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» (1923 - 1929) в основе своей концепции культуры рассматривает человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подходит к культуре преимущественно с позиций семиотики. Истоки культуры он ищет не в глубинах божественного духа, как Кант и Гегель, не в инстинктах человека, как Фрейд и этологи, не в потребностях, как Малиновский, и не в его социальной организации, как Парсонс, а в способности человека «творить» некий искусственный, окружающий нас мир. При этом язык, наука, искусство, религия, мифы - составные символического круга, в котором живет человек. В отличие от животного, он обладает окружающей его символической системой, которая и определяет специфику его жизни.

По сравнению с другими живыми существами, человек находится как бы в новом измерении и действительности. Символический язык миф, искусство, религия все это духовные проявления и части этой Вселенной. Они как нити сплетаются в плотную символическую сеть, которая хотя и накапливает человеческий опыт, но порой заслоняет от нас реальность. Весь наш духовный прогресс мысли и опыте только тому и служит, что делает эту сеть все более сложной и непроницаемой для «здравого смысла» естественного человека.

В той мере, в какой возрастает его символическая активность, физическая реальность отходит на второй план. Отсюда огромная разница в восприятии мира между европейским ученым и современным южноамериканским дикарем. «Цивилизационный» человек уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого, Кассирер предлагает называть человека не «мыслящим животным», как это уже стало традиционным, а «символическим животным».

Клод Леви-Строс (р. 1908) - французский этнограф и социолог, создатель структурной антропологии - науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Леви-Строс, проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», отвергал европоцентризм и расизм, стремился показать всю ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления «примитивного» человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. Леви-Строс утверждал, что первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом, он может проявлять такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади.

Французский этнограф идеализировал и нравственные устои первобытного общества в духе Руссо. Развивая мысль о необходимости восстановления в человеке единства чувственного и рационально начал, утраченного современной цивилизацией. Говоря о первобытных обществах, вытесняемых научно-техническим прогрессом, он писал, что треснувший колокол, один переживший разрушительную работу времени, никогда не издаст тех гармоничных созвучий, которые он издавал в прошлом при оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении человека. Леви-Строс, вслед за Кассирером, признавал решающее влияние на поступки людей символических форм, традиций и ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. В конечном итоге, Мысль Леви-Строса и антропологов, разделяющих его взгляды, сводится к тому, что все мы, так или иначе, живем условностями и мифами, все больше отдаляющими нас от реальной жизни.

Важным моментом структурной антропологии Леви-Строса является его толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания. Специфика мифа, по мнению французского ученого в том, что миф объясняет в равной степени как прошлое, так и настоящее и будущее, и ничто не напоминает так мифологию, как политическая идеология.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, мы рассмотрели ряд существеннейших подходов и концепций, определивших развитие культурологической мысли. Указанные выше подходы могут переплетаться, дополняя друг друга. В целом, существует разнообразие школ различного типа.

Философия прагматизма

Представлена Пирсом, Джемсом, Дьюн, Хуком, Льюисом и др.

Философия прагматизма сформировалась и получила широкое распространение в мире, особенно в США, в XX веке. К числу его фундаментальных положений относят:

- абсолютизацию факта изменчивости, непостоянства объективного мира;

- сам принцип прагматизма, определяющий значимость знания его практическими последствиями;

- трактовку опыта не как плавного, спокойного потока событий, текущих в ясное будущее, а как цепь неожиданных ситуаций, в которых наш кругозор ограничен рамками сложившихся в данный момент условий, требующих от нас принятия быстрого решения;

- объяснение интеллекта как необходимого и эффективного механизма поведения человека по поиску безошибочных решений из опыта, ситуаций, несущих в себе неожиданности проблемы;

- определение в качестве функции интеллекта не копирование объектов окружающею мира, а установление путей, какими могут быть созданы в будущем наиболее эффективные и выгодные отношения с этими объектами.

Философы-прагматики ставят перед человеком задачу наилучшим образом - устроиться в мире и берут на себя смелость утверждать о своей возможности помочь ему в этом.

В философии прагматизма познание определяется в качестве вида действия, направленного на сохранение ценностей, достижение блага. Представители этой школы трактуют истину как то, во что выгоднее и лучше верить.

Верование понимается ими как готовность человека действовать определенным образом. Например, в том случае, если возникает необходимость общественных изменений, то универсальным средством этого действия прагматики называют изменение привычек, отказ от старых и выработку новых, более прогрессивных и эффективных. Подобный подход к этой проблеме породил и такую этическую установку в прагматизме, как мелиоризм, выражающуюся в надежде на постепенное улучшение существующих порядков.

Помимо вышеизложенного, необходимо отметить следующие характерные особенности философии прагматизма:

- утверждение о приверженности идеям буржуазной демократии;

- возвышение роли "великих личностей" в истории;

- отношение к законам и формам логики как к полезным

фикциям (выдумкам, вымыслам).

Экзистенциализм

Экзистенциализм - философия существования. Это сложное философское течение. Его представители определяли задачу философии - наниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования).

Экзистенциалисты считают, что человек помимо своей воли заброшен в мир, который ему чужд. Поэтому в нем преобладает страдание в любой форме. Мир страшен ему тем, что он бессмысленен и непостижим.

Человек живет, прежде всего, эмоциями, а поэтому реагирует на окружающее эмоционально.

На вопрос, для чего живет человек и в чем смысл его жизни, каково место в ней человека и каков выбор им своего жизненного пути, экзистенциалисты по этому поводу отвечают, что существование - это духовное бытие этичности, ее сознание. Для того чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации (борьбы, вины, перед лицом смерти).

Наиболее надежный способ постижения мира - интуиция. Проблему свободы экзистенциалисты рассматривают следующим образом: свобода есть независимость настоящего от прошлого, а будущего - от настоящего. Свобода не трактуется как свобода деятельности, а лишь как свобода выбора или отношения субъекта к независимому от него окружению. То есть, можно либо свободно смириться со своим положением , либо столь же свободно не принимать своего положения. А посему, задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить отношение к нему.

Экзистенциалисты ищут выход из кризиса общества не в изменении общественных отношений, а в ограничении общения узким кругом духовной аристократии.

Религиозное направление экзистенциализма - в мистическом общении с Богом.

Итак, экзистенциализм все проблемы человека рассматривает как индивидуальные. У него бытие всего сущего сводится к централизованности вокруг бытия личности, а ее жизнь - к переживаниям вокруг бытия.

Экзистенциалисты выступают сторонниками человеческой уникальности. К наиболее ярким представителям этого философкого течения относят Марселян, Сартра, Бердяева, Шестова и др.

Философия позитивизма

Это направление в философии сложилось в первой половине XIX века. В его основе идея о том, что все подлинное (или позитивное) знание является совокупным результатом деятельности специальных наук. Наука же, в целом, вообще не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии с ее исследованиями философских проблем.

Среди главных особенностей позитивизма выделяют:

- сведение задач науки лишь к описанию явлений, так как сам он тесно связан с картиной мира и методами, свойственными естественным наукам;

- элементы субъективного идеализма, включая неприятие рационализма, спиритуализма, идеализма с одновременным обращением к материализму.

Специалисты обычно выделяют три этапа в развитии позитивизма:

1. Классический

Представлен Кантом, Авенариусом, Милем, Спонсором. Воспринимался в XIX веке как своеобразное философское течение, зародившееся в качестве реакции на мистику, универсальность, панлогизм немецкой классической философии, так как позитивисты утверждали, что философия должна ставить себе задачу исходить только из научного анализа, разрабатывать методы логического анализа, основы математической логики.

В качестве метода научного исследования позитивизм на первом этапе выдвигал идею наблюдения, отработки, построения картины мира индуктивным путем в направлении создания научных теорий.

2. Эмпириокритицизм

Сопровождался зарождением в Х1Х-начале XX веков таких направлений как феноменологический позитивизм, махизм. Представлен Корнелиусом, Махом. В основе позитивизма на этом этапе лежали утверждения о том, что

- цель науки заключается в удовлетворении необходимых жизненных потребностей, поэтому она должна ограничиваться

минимально возможными затратами мыслительной энергии (экономия мысли - феноменологизм);

- необходим анализ наблюдений для того, чтобы выяснить, имеем ли мы дело с впечатлениями или с реальным явлением, а научный материал должен строго отрабатываться математически - эмпириокритицизм;

- психическое и физическое тождественны, а реальны только звуки, цвета, тяжесть, теплота, запахи, пространство, время и их нефункциональные, непричинные зависимости и связи; вещи тоже представляют собой комплексы ощущений - махисты;

- "Я" - это лишь замкнутая в себе группа ощущений, которые образуют мир с другими группами ощущений - махисты;

3. Неопозитивизм

Возник в конце 20-х годов XX века. Представлен Расселом, Осином. Наибольшее развитие получил в англоязычных странах и представлен несколькими школами: логическим позитивизмом, синтаматическим позитивизмом, прагматизмом. Особенностью неопозитивизма является стремление не выходить за рамки научного анализа.

Представители этого направления считали математический язык образцом достоверного знания и поэтому устранились от решения основного вопроса философии, считая его неуместным.

Единственной реальностью для неопозитивистов был язык, а функции философии ими сводились к объяснению деятельности человека в языковом мире. Они выделяли три области отношений:

- языка - к тому, кто его употребляет - прагматика;

- между языком и тем, что им обозначается - семантика;

- между языковыми выражениями - синтаксис; Все это получило название семиотики. Предметом исследований неопозитивистов стали анализ значения слов и знаков вообще, логические, менвинистические и психологические проблемы, имеющие значение в таких направлениях науки и техники, как создание ЭВМ, машинописных текстов и т.д.

Выдвижение на передний план исследований гуманитарно-антропологической проблематики и усиление антисциентистской направленности привело к формированию философского антропологизма, где главным объявляется «человеческое содержание». В рамках антропологизма формируются такие течения, как философская антропология, философия жизни, экзистенциализм и персонализм. Представителей этих течений объединяло неприятие всеобщности естественнонаучного мышления и его норм, родство с христианством, обращенность к человеку как исходному пункту философствования.

Первая половина XX века прошла под знаком поворота западной философии к человеку. В современной философии имеются различные разновидности антропологии: 1) биологическая, 2) культурная, 3) религиозная. При этом термин «философская антропология» употребляется в широком и узком смысле. В широком смысле к ней относят философские учения о человеке в традиционной философии, которая соотносит человека с жестко фиксированным объективным порядком. Здесь человек рассматривается как часть неизменного миропорядка, исходя из которого человек обретает ценность и достоинство. В узком смысле под философской антропологией понимаются философские учения, в которых человек является исходным пунктом и главным предметом философствования.

У истоков философской антропологии как специфической философской отрасли знания стояли немецкие философы М. Шелер (1874-1928) и Г. Плеснер (1892-1987). Их идеи определили общую программу философско-антропологических исследований. В книге «Положение человека в космосе» Шелер предпринял попытку развернуть философское познание человека во всей полноте его бытия, реализовав при этом идеал синтеза конкретного знания с философским постижением. По его мнению, философская антропология должна обнаружить «базисную структуру» человеческого бытия. Конечной целью такого исследования виделось выявление специфических свойств и характеристик человека. Шелер считал, что «только исходя из картины человеческой сущности, которую исследует философская антропология - идя навстречу актам духа, проистекающим из самого ядра человека - можно сделать вывод об истинных атрибутах конечной основы всех вещей». Утверждая, что человек представляет собой микрокосм, Шелер выстраивает одновременно с использованием одних и тех же категорий систему мироздания и учение о человеке. Все основные проблемы философии сводятся к вопросу: что есть человек? Шелер понимал человека не столько как биологическое, сколько как духовное существо, способное к чистому созерцанию вещей, считая, что необходимо рассматривать всю систему условий, оказывающих воздействие на формирование человека.

Особое положение человека, по Шелеру, может быть ясным только тогда, когда будет рассмотрено все строение биопсихического мира. В качестве основных принципов человеческого бытия выделяются могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный дух.

Отождествляя «порыв» с жизнью и вообще с природой, Шелер в то же время детально рассматривает это понятие. По его мнению, порыв образует в животном и человеке «низшую» ступень психического, которая вовне выступает как «живое существо», а вовнутрь - как «душа». Решающее свойство человека обозначается Шелером словом «дух», составными частями которого выступает разум и созерцание, а также носителем духовных актов является личность.

Открытость мира человека и связь с окружающей средой пересекаются, ограничивая друг друга. Образ жизни человека делает его открытым и тем самым подвергает его опасности. По мнению Шелера, в самом космосе, равно как в людях и природе Земли, заложена трагичность как важнейший момент существования.

Шелер рассматривал человека как существо, противостоящее миру и одновременно сопоставимое и соизмеримое с ним. Он выдвинул положение о божественно-духовной сущности человека, который включает в себя все сущностные ступени бытия, в том числе и живую природу. Становление человека есть его возвышение благодаря духу к открытости миру. Чувственный порыв выражается в инстинктивной психической форме. При этом осуществляется сравнение, сопоставление человека с животным.

По Плесснеру, картина человека определена, с одной стороны, биологически-психологическими аспектами, а с другой - аспектами духовными и культурно-научными. Для преодоления разобщенности категорий, с помощью которых человек анализируется как существо природное и существо культурное, он подчеркивает необходимость единого проекта человека. Плеснер рассмотрел некоторые аспекты сущности человека с связи с его отношением к миру животных и растений в так называемой космологической перспективе.

Согласно учению Плесснера, человека отличает от животного его «эксцентрическая позиция». Человек не есть какая-то неизменная субстанция, а он есть нечто непостижимое. По поведению человека видно, что здесь появляется нечто более сложное, ставящее его выше поведения животного, способность постигать реальность. Способами выражения эксцентрической позиции являются феномены смеха и плача, проявляющиеся на грани человеческого поведения.

Эксцентричность означает для человека постоянное колебание между необходимостью поиска равновесия и новым стремлением устранить равновесие.

В человеческой деятельности физическое и духовное дополняют друг друга и в этом состоит специфическая человеческая позиция.

В концепции Плеснера утверждаются особые условия и исключительное положение человека в мире. Сам человек трактуется как частица божественного, как непостижимая тайна бытия. Духовные начала отличаются от материальных. Плеснер считал, что человек должен изучаться «как объект и субъект своей жизни». Он не ограничивается изучением человека только в качестве субъекта духовного творчества и моральной ответственности, а ставит задачу постижения природной сферы человека, отмечая, что «без философии природы - никакой философии человека».

В 60-70-е годы XX в. происходит создание философской антропологии как научно-философской дисциплины и переосмысление ее проблематики. Это связано с попытками преодоления рамок естественнонаучного анализа человеческой природы и с привлечением сюда наук в духе и культуре.

Наряду с идеями основоположников философской антропологии привлекаются также идеи Ницше, Дильтея, Сартра, Маркса, Маркузе. Этот вариант философской антропологии представлен Э. Фроммом. Исходя из положения Маркса, что потребности человека коренятся в условиях его существования, он доказывает, что все эти потребности объединяет одна потребность - единение человека с миром, т.е. любовь. Благодаря развитию этой потребности создается новый человек.

Сегодня философская антропология является не только определенным направлением, но и принципиально новым методом мышления. Исходным пунктом нового антропологического философствования является человек в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической).

Таким образом, философская антропология является частью философии, в которой специфическим образом изучается человек как особый род сущего. Здесь осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропологической картины мира.

философия прагматизм экзистенциализм позитивизм

Заключение

Для классической философии, несмотря на различие философских систем, характерна общность понимания целей и задач философии. В современной философии, напротив, на первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, которые оформляются в самостоятельные направления. Не случайно с конца XIX и в начале XX в. возникает множество философских направлений с приставкой "нео-", которая, с одной стороны, обозначала генетическое родство с исходными философскими системами, а с другой, напротив, - подчеркивала свое отличие от классических философских схем.

Развитие философии в этот период во многом определяется социокультурными процессами, особенно резким возрастанием роли науки, постепенно занимающей в системе общечеловеческой культуры лидирующую позицию, которую до этого момента занимала религия [1]. Культура "раскалывается" на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и тех, кто против него.

В одном случае научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Данную мировоззренческую позицию мы обозначаем как сциентизм. Идеалом для сциентизма выступают наиболее развитые естественные и математические науки.

Этой позиции противостоит антисциентизм, подвергающий науку широкой критике и как социальный институт, и как форму постижения мира, рассматривающий ее как "демона, выпущенного из бутылки" и угрожающего существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир, здесь выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные) способы постижения бытия. Наука объявляется несостоятельной не только в постижении Истины в самом высоком смысле, но и в решении проблем сущности человека, его взаимоотношений с другими людьми и с миром в целом.

Соответственно сказанному, в последующем развитии европейской философии можно выделить (условно) две ведущих философских традиции: а) позитивизм; б) иррационалистическая философия как реакция на монополизацию научным разумом культурного пространства.

 

 

Истоки Возрождения

Понятие "Возрождение" многогранно. Спорящие о нем так и не пришли к

общему мнению. Одни считают его "язычеством", "антихристианством", другие,

наоборот, видят в нем христианско-католические элементы, отыскивая его

корни в христианской культуре. Отношение к этой проблеме обнаруживает

мировоззрение самих исследователей. Антихристианский смысл в культуру

Возрождения вкладывается теми, кто отождествляет христианство с аскетизмом

и мироотрицанием.

Среди определений культурного явления Возрождения нет общепризнанного.

Искусствоведы, историки, мыслители, писатели предлагают свои объяснения

этому феномену, обращая внимание на разные признаки. Если сгруппировать

множество самых общих признаков, можно понять культурный смысл Возрождения

как:

— расцвет культуры;

— переворот в культуре;

— переходный культурный этап;

— восстановление античности.

Каждый из этих признаков может проявляться независимо от Ренессанса, но

только их комплекс образует качественно новую ступень культуры. Европейское

Возрождение — время мощного культурного расцвета и восстановления многих

культурных традиций греко-римской древности; решительная культурная

перестройка и переходный этап к новому времени в истории европейской

цивилизации.

Расцвет характеризуют повышенная энергия культурной деятельности,

создание и реализация новых стимулов культурного творчества. В этом смысле

Возрождение можно сравнить в истории мировой культуры с "греческим чудом"

VIII—V вв. до н.э. В основе сравнения лежат:

— особая интенсивность культурной жизни, существование множества ее

центров;

— многообразие проявлений творчества, творческая свобода;

— соединение жизненности и эстетичности;

— избыток духовной энергии;

— удивительная концентрация на небольшом пространственно-временном

отрезке людей великих, универсально одаренных, избравших новые пути

творчества. Имена Петрарки, Боккаччо, Брунеллески, Боттичелли, Леонардо да

Винчи, Микеланджело могут быть провозглашены символами культуры Ренессанса.

Наука и техника.

В начале ХХ в. главным штабом отечественной науки явилась Академия наук с развившейся системой институ­тов. Немалую роль в подготовке научных кадров играли университеты с их научными обществами, а также всероссийские съезды ученых.

Значительных успехов достигли исследования в области меха­ники и математики, что позволило развить новые области науки ­воздухоплавание и электротехнику. Немалую роль в этом сыграли исследования Н.Е.Жуковского, создателя гидро- и аэродинамики, работ по теории авиации, которые послужили основой для авиа­ционной науки.

В 1913 г. в Петербурге на Русско-Балтийском заводе были со­зданы первые отечественные самолеты «Русский витязь» и «Илья Муромец». В 1911 г. Г. Е. Котельников сконструировал первый ран­цевый парашют.

К. Э. Циолковскийв 1903 г. опубликовал статью «Исследование мировых пространств реактивными приборами», где была изло­жена теория движения ракет, основ будущих космических поле­тов.

Труды В. И. Вернадского легли в основу биохимии, биогеохи­мии и радиогеологии. Его отличали широта интересов, постанов­ка глубоких научных проблем и предвидение открытий в самых разных областях.

Великий русский физиолог И. П. Павлов создал учение об ус­ловных рефлексах, в котором он дал материалистическое объяс­нение высшей нервной деятельности человека и животных. В 1904 г. за исследования в области физиологии пищеварения И. П. Павло­ву - первому из русских ученых - была присуждена Нобелевская премия. Через четыре года (1908) этой премии удостоился И. И. Мецников за исследование проблем иммунологии и инфекционных заболеваний.

«Вехи».

Вскоре после революции 1905 -1907гг. несколько из­вестных публицистов (Н.А Бердяев, С. Н. Булгаков, П. Б. Струве, А С. Изгоев, С. Л. Франк, Б. А Кистяковский, М. О. Гершензон) выпустили книгу «Вехи. Сборник статей о русской интеллиген­ции».

Авторы «Вех» считали, что революция должна была закончиться после издания Манифеста 17 октября, в результате которого ин­теллигенция получила те политические свободы, о которых все­гда мечтала. Интеллигенция обвинялась в игнорировании нацио­нальных и религиозных интересов России, подавлении инакомыс­лящих, в неуважении к праву, разжигании в массах самых темных инстинктов. Веховцы утверждали, что русская интеллигенция чужда своему народу, который ее ненавидит, и никогда не будет пони­мать.

Против веховцев выступило множество публицистов, прежде всего сторонников кадетов. Их труды публиковала популярная га­зета «Новое время».

Литература.

В русскую литературу вошло немало имен, снис­кавших мировую известность. В их числе И. А. Бунин, А. И. Куприн и М. Горький. Бунин продолжал традиции и проповедовал идеалы русской культуры XIX в. Долгое время проза Бунина оценивалась гораздо ниже его поэзии. И лишь «Деревню» (1910) и «Суходол» (1911), одна из тем которых социальный конфликт в деревне, заставили говорить о нем как о большом писателе. Рассказы и повести Бунина, такие, как «Антоновские яблоки», «Жизнь Ар­сеньева», принесли ему мировую известность, подтверждением чему стала Нобелевская премия.

Если прозу Бунина отличали строгость, отточенность и совер­шенность формы, внешняя бесстрастность автора, то в прозе Куп­рина проявилась стихийность и страстность, свойственные лич­ности писателя. Любимыми его героями были люди душевно чис­тые, мечтательные и одновременно безвольные и непрактичные. Зачастую любовь в произведениях Куприна кончается гибелью героя («Гранатовый браслет», «Поединок»).

Иным было творчество Горького, который вошел в историю как «буревестник революции». У него был могучий темперамент борца. В его произведениях появились новые, революционные темы и новые, неизвестные до того, литературные герои («Мать», «Фома Гордеев», «Дело Артамоновых»). В ранних рассказах («Макар Чуд­ра») Горький выступил как романтик.

Живопись.

В конце XIX - начале ХХ в. продолжали свою твор­ческую деятельность такие видные русские живописцы второй половины минувшего века, как В. И. Суриков, братья Васнецо­вы, И. Е. Репин.

В конце столетия в русскую живопись пришли К. А Коровин и М. А Врубель. Пейзажи Коровина отличались яркими красками и романтической приподнятостью, ощущением воздуха на картине. Ярчайшим представителем символизма в живописи был М.А.Вру­бель. Его картины, словно мозаика, слеплены из искрящихся ку­сочков. Сочетания цветов в них имели собственные смысловые значения. Сюжеты Врубеля поражают фантастикой.

Значительную роль в русском искусстве начала ХХ в. играло движение «Мир искусства», возникшее как своеобразная реакция на движение передвижников. Идейной основой работ «мирискус­ников» было изображение не грубых реалий современной жизни, а вечных тем мировой живописи. Одним из идейных вождей «Мира искусства» был А. Н. Бенуа, обладавший разносторонними дapованиями. Он был живописцем, графиком, театральным художником, историком искусства.

Деятельности «Мира искусства» было противопоставлено творчество молодых художников, группирующихся в организациях «Бубновый валет» и «Союз молодежи». Эти общества не имели своей программы, в них были и символисты, и футуристы, и кубисты, но каждый художник имел свое творческое лицо.

Такими художниками были П. Н. Филонов и В. В. Кандинский.

Филонов в своей живописной технике тяготел к футуризму. Кан­динский - к новейшему искусству, нередко изображая лишь очер­тания предметов. Его можно назвать отцом русской абстрактной живописи.

Не такими были картины К. С. Петрова- Водкина, сохранившего в своих полотнах национальные традиции живописи, но при­давшего им особую форму. Таковы его полотна «Купание красно­го коню>, напоминающее изображение Георгия Победоносца, и «Девушки на Волге», где отчетливо прослеживается связь с рус­ской реалистической живописью XIX столетия.

Музыка.

Крупнейшими русскими композиторами начала ХХ столетия были А.И. Скрябин и С. В. Рахманинов, творчество ко­торых, взволнованное, приподнятое по своему характеру, было особенно близко широким общественным кругам в период на­пряженного ожидания революции 1905-1907 п. При этом Скря­бин от романтических традиций эволюционировал к символиз­му, предвидя многие новаторские течения революционной эпохи. Строй музыки Рахманинова был более традиционен. В нем отчет­ливо видна связь с музыкальным наследием минувшего столетия. В его произведениях душевное состояние обычно соединялось с картинами внешнего мира, поэзией русской природы или обра­зами прошлого.

                    15. культура и современность основные проблемы и противоречия

Материальная культура

Под материальной культурой обычно понимаются искусственно созданные предметы, которые позволяют людям оптимальным способом приспособиться к природным и социальным условиям жизни.

Предметы материальной культуры создаются для удовлетворения разнообразных потребностей человека и поэтому рассматриваются в качестве ценностей. Говоря о материальной культуре того или иного народа, традиционно имеют в виду такие конкретные предметы, как одежда, оружие, утварь, продукты питания, украшения, устройство жилища, архитектурные сооружения. Современная наука, исследуя такие артефакты, способна реконструировать стиль жизни даже давно исчезнувших народов, о которых не остаюсь упоминаний в письменных источниках.

При более широком понимании материальной культуры в ней усматривают три основных элемента.

Собственно предметный мир, созданный человеком, — здания, дороги, коммуникации, приборы, предметы искусства и быта. Развитие культуры проявляется в постоянном расширении и усложнении мира артефактов, «одомашнивании» среды обитания человека. Жизнь современного человека трудно представить без сложнейших искусственных устройств — компьютера, телевидения, мобильных телефонов и т.д., которые лежат в основании современной информационной культуры.

Технологии - средства и технические алгоритмы создания и использования объектов предметного мира. Технологии материальны, поскольку воплощены в конкретных практических способах деятельности.

Техническая культура - это конкретные навыки, умения, способности человека. Культура сохраняет эти навыки и умения наряду со знаниями, транслируя из поколения в поколение как теоретический, так и практический опыт. Однако в отличие от знаний навыки и умения формируются в практической деятельности, обычно наличном примере. На каждом этапе развития культуры наряду с усложнением технологий усложняются и навыки.

Духовная культура

Духовная культура в отличие от материальной не воплощена в предметах. Сфера ее бытия — не вещи, а идеальная деятельность, связанная с интеллектом, эмоциями, чувствами.

Идеальные формы существования культуры не зависят от отдельных человеческих мнений. Это — научные знания, язык, устоявшиеся нормы морали и права и т.д. Иногда к этой категории относят деятельность образования и средств массовой коммуникации.

Интегрирующие формы духовной культуры соединяют разрозненные элементы общественного и личного сознания в цельное мировоззрение. На первых этапах развития человечества такой регулирующей и объединяющей формой выступали мифы. В современности ее место заняли религия, философия и в некоторой степени — искусство.

Субъективная духовность представляет собой преломление объективных форм в индивидуальном сознании каждого конкретного человека. В этом отношении можно говорить о культуре отдельного человека (его багаже знаний, способности к моральному выбору, религиозных чувствах, культуре поведения и т.д.).

Соединение духовного и материального формирует общее пространство культуры как сложной взаимосвязанной системы элементов, постоянно переходящих друг в друга. Так, духовная культура — идеи, замыслы художника — может воплощаться в материальных вещах — книгах или скульптурах, а чтение книг или наблюдение предметов искусства сопровождается обратным переходом — от материальных вещей к знаниям, эмоциям, чувствам.

Качество каждого из этих элементов, а также тесная связь между ними определяют уровень нравственного, эстетического, интеллектуального, а в итоге — культурного развития любого общества.

Культура и цивилизация.

Понятия культуры и цивилизации часто не различаются и воспринимаются как тождественные. Они действительно имеют много общего, но вместе с тем, между ними существуют и заметные различия.

По времени термин «цивилизация» возник гораздо позднее термина «культура» ─ лишь в XVIII веке. Его автором, по одной версии, считается шотландский философ А.Фергюссон, который разделил историю человечества на эпохи дикости, варварства и цивилизации, имея в виду под последней высшую ступень общественного развития. Согласно другой версии, термин «цивилизация» был придуман французскими философами-просветителями и использовался ими в двух смыслах ─ широком и узком. Первый из них перекликается с тем, который вкладывал в него Фергюссон, и означал высокоразвитое общество, основанное на началах разума, справедливости и религиозной терпимости. Второй смысл тесно переплетался с понятием «культура» и означал совокупность определенных качеств человека ─ незаурядного ума, образованности, изысканности манер, вежливости и т.д., обладание которыми открывало путь в элитарные парижские салоны XVIII века.

Впоследствии к указанным взглядам добавлялись все новые и новые, однако чаще всего цивилизация рассматривалась через сопоставление с культурой. При этом все многообразие точек зрения на соотношение культуры и цивилизации, в конечном счете, сводилось к трем основным.

1. Понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. В качестве примера можно указать на концепцию авторитетного английского историка А.Тойнби, который рассматривал цивилизацию в качестве определенной фазы культуры, делая акцент на ее духовном аспекте и считая религию главным и определяющим элементом.

2. Между культурой и цивилизацией обнаруживаются как сходства, так и важные различия. Подобного взгляда, в частности, придерживался французский историк Ф.Бродель, у которого цивилизация составляет базу культуры, выступая в качестве одного из элементов, образующих совокупность, прежде всего, духовных явлений.

3. Культура и цивилизация резко противопоставляются. Наиболее ярким примером в этом плане может служить теории немецкого культуролога О.Шпенглера, изложенная им в книге «Закат Европы» (1918 ─ 1922), согласно которой цивилизация является умирающей, гибнущей и распадающейся культурой. Цивилизация следует за культурой, пишет Шпенглер, «как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством». Культура, по его мнению, представляет собой живой и растущий организм, она дает простор для развития искусства и литературы, для творческого расцвета неповторимой личности и индивидуальности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней господствует техника и бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращая их в безликие существа.

Книга Шпенглера имела огромный успех, в ней ярко показаны многие характерные черты культуры и цивилизации. Однако сама концепция, основанная на полной противоположности и несовместимости культуры и цивилизации, вызвала вполне обоснованные и убедительные возражения и критику.

Более приемлемыми представляются первые два подхода к пониманию соотношения культуры и цивилизации. Между этими явлениями действительно имеется много общего, они неразрывно связаны между собой, взаимно переплетаются и переходят друг в друга. Одними из первых на это обратили внимание немецкие романтики, которые отмечали, что культура «прорастает» цивилизацией, а цивилизация переходит в культуру. Поэтому вполне объяснимо, что в повседневной жизни мы не слишком различаем их.

Цивилизованность с необходимостью предполагает наличие некоего уровня культуры, которая в свою очередь включает в себя цивилизованность. Некоторые ученые как бы растворяют культуру в цивилизации, другие же делают обратное, придавая последней предельно широкое значение.

В то же время, при более строгом подходе, культура и цивилизация могут рассматриваться как относительно самостоятельные явления, поскольку в каждом из них можно выделить специфические, только ему принадлежащие черты и особенности. Это дает основание для существования двух отдельных научных дисциплин ─ культурологии и цивилизации, каждая из которых имеет свой предмет изучения. Именно такой подход становится преобладающим в современной литературе.

Хотя многие элементы культуры и цивилизации возникли ухе на стадии дикости и варварства, их становление как особых явлений завершилось не одновременно. Культура сформировалась раньше, и в этом смысле она старше цивилизации, которая сложилась на стадии, пришедшей на смену эпохи варварства. Цивилизация возникла в результате неолитической революции, благодаря которой в эволюции человечества произошли глубокие изменения, главным из которых был переход от присваивающего хозяйства (собирательство и охота) к производящей технологии (земледелие и скотоводство).

Классификация цивилизации.

Эволюция цивилизации позволяет выделить в ней две основные стадии:

1) аграрно-традиционную, характерную для рабовладельческого и феодального обществ;

2) индустриальную, связанную с капитализмом.

В современной литературе активно разрабатывается идея, согласно которой примерно с конца 50-х годов XX века берет начало третья стадия цивилизации ─ постиндустриальная. Она вызвана научно-технической революцией и высокими технологиями, которым соответствует постиндустриальное, информационное общество.

Существуют также и другие классификации. Так, в зависимости от масштаба рассмотрения цивилизация может быть глобальной, то есть мировой, континентальной (например, европейская), национальной (французская, английская), региональной (североафриканская). Иначе смотрят на классификацию цивилизации ученые-востоковеды, которые полагают, что изначально она распалась на два «древа» ─ Запад и Восток, обладающие своими, неповторимыми путями развития, из которых «естественным» и «нормальным» признается восточный, тогда как западный рассматривается как мутация, отклонение.

Другие ученые также предлагают разделить все цивилизации на два типа, но дают им иное толкование: одна из них ─ техногенная ─ объявляется характерной для Западной Европы, а вторая ─ психогенная ─ для восточных стран, примером которой может служить индийская цивилизация прошлого. Наконец, иногда к цивилизации относят материальную культуру, а под собственно культурой имеют в виду духовную культуру.

При всем многообразии точек зрения на цивилизацию они во многом совпадают относительно ряда ее черт.

Наиболее важными признаками и чертами цивилизации считаются:

1) образование государства;

2) возникновение письменности;

3) отделение земледелия от ремесла;

4) расслоение общества на классы;

5) появление городов.

При этом наличие первых двух признаков практически всеми признается обязательным, а необходимость остальных нередко ставится под сомнение.

В цивилизации особую роль играет технология, с помощью которой общество устанавливает отношения с природой. Для нее характерны устойчивая организация, малоподвижность, инерциональность, порядок и дисциплина. Она стремится к всеобщности и универсальности, что особенно заметно проявляется в последние годы, когда на основе новейших технологий создается единая всемирная цивилизация.

Что касается культуры, то в ней первостепенное значение имеют национальная самобытность и оригинальность, неповторимость и уникальность, изменчивость и новизна, неудовлетворенность собой, критическое и творческое начало, самоценность, стремление к возвышенному идеалу.

Относительная независимость культуры и цивилизации, и вместе с тем их тесное взаимодействие могут приводить к нарушению равновесия и противоречию между ними. Преобладание цивилизации и сведение к ней культуры означала бы стагнацию общественного развития, ослабление и угасание в нем духовного и нравственного начала. Именно такая ситуация наблюдается в современном обществе, когда цивилизация все больше преобладает над культурой.

Культура и цивилизация.

Вопрос о соотношении цивилизации и культуры довольно непростой. Сложность анализа этой проблемы в том, что оба понятия — как «цивилизация», так и «культура» — имеют множество значений. Оба эти термина тесно связаны как по происхождению, так и по основным значениям. Тем не менее между этими понятиями имеются существенные различия по смыслу, по употреблению в тех или иных случаях, в различных контекстах. Сначала остановимся на сходствах между этими понятиями.

Общим между культурой и цивилизацией является то, что они могут:

— употребляться как антонимы понятий «дикость», «варварство», «невежество» и т.п.;

— указывать на процесс развития человечества, которое перешло от жизни по законам природы к культурному или цивилизованному состоянию. Однако культура, как правило, мыслится как нечто, возникшее раньше, чем цивилизация;

— означать в одинаковой степени общее отличие человека от природы, человеческого общества от естественной среды;

— применяться для обозначения определенных исторических типов культуры, эпох в истории культуры, имеющих конкретную географическую привязку форм культуры.

Различия между значениями понятий «культура» и «цивилизация», оттенки их смысла во многом связаны с их происхождением.

Поскольку понятие «культура» происходит из сферы религии (почитания богов), педагогики и философии (образование, воспитание и обучение), оно чаще применяется к явлениям духовной культуры: образованию, науке, искусству, философии, религии, морали.

Понятие «цивилизация» ведет свое происхождение из политического и юридического словаря Древнего Рима, а создано оно философами Просвещения, в центре внимания которых находились общественные проблемы того времени. Неудивительно, что слово «цивилизация» обычно относится к явлениям «материальной культуры» и к общественной жизни. Характерно, что когда говорят о «цивилизованных странах», имеют в виду страны с высоким уровнем экономического, технического и социального развития. Однако, «культурной страной», «страной высокой культуры» могут назвать и относительно бедную страну с низким или средним уровнем социально-экономического развития.

Понятие «цивилизация» чаще всего обозначает особенности социально-культурной системы, а понятие «культура» — культурные национальные особенности, хотя такое словоупотребление не носит строгого характера. Проблема соотношения культуры и цивилизации различными исследователями культуры интерпретируется неодинаково. Например, Эдвард Тайлор (1832—1917) отождествляет культуру и цивилизацию, считая, что и то и другое есть совокупность материальных и духовных достижений общества. А Зигмунд Фрейд (1856—1939), также занимая позицию отождествления культуры и цивилизации, считает, что и то и другое отличает человека от животного.

Противопоставление культуры и цивилизации свойственно Освальду Шпенглеру (1880-1936), Николаю Бердяеву (1874-1948) и Герберту Маркузе (1898-1979).

Освальд Шпенглер считает, что цивилизация — это совокупность технико-механистических элементов, а культура — царство орга-нично-жизненного. Цивилизация — заключительный этап развития культуры, где наблюдается упадок литературы и искусства. Цивилизация — внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, а культура — внутреннее достояние человека, являющееся символом его духовного богатства. Эпоха поздней, угасающей культуры (или цивилизации) характеризуется упадком и деградацией религии, философии, искусства и одновременным расцветом машинной техники и технологии управления людьми, стремлением к комфорту, скоплением огромных человеческих масс в городах, истребительными войнами. Цивилизация — период распада органичности и целостности культуры, предвещающий ее скорую гибель.

Николай Бердяев полагает, что в культуре акцентируются духовное, индивидуальное, качественное, эстетическое, выразительное, аристократическое, стабильно устойчивое, иногда консервативное начало, а в цивилизации — материальное, социально-коллективное, количественное, тиражированное, общедоступное, демократическое, прагматически-утилитарное, динамично-прогрессивное. Практически на всем протяжении своего существования культура и цивилизация развиваются синхронно, за исключением истока, что позволяет сделать вывод о первичности цивилизации, так как удовлетворение материальных потребностей предвосхищало удовлетворение духовных. В анализе соотношений цивилизации и культуры можно выделить черты как сходства, так и различия. Н. Бердяев выявляет, прежде всего, различия, подчеркивает особенные черты и культуры, и цивилизации.

Герберт Маркузе утверждает, что цивилизация — это холодная, жестокая, повседневная реальность, а культура — вечный праздник. Но ставя цивилизацию в оппозицию культуре как понятия-антиподы, все-таки важно осознавать, что они взаимозависимы и взаимообусловлены.

Подводя итог, следует подчеркнуть, что ни культура, ни цивилизация не могут существовать вне человеческого начала. Цивилизация и культура являются результатом человеческой деятельности. Это искусственная среда обитания человека, «вторая природа». В то же время, хотя цивилизация и культура есть результат удовлетворения потребностей человека, в одном случае удовлетворяются преимущественно материальные потребности, а в другом — духовные. Таким образом, цивилизация и культура сосуществуют вместе, они рядорасположены. Цивилизация и культура неразделимы, одно без другого существовать не может. Кроме того, в различных культурах и цивилизациях можно обнаружить так называемые культурные универсалии

   21. Язык, знаки и символы культуры

Языком культуры, в широком смысле этого понятия, называются те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в социокультурном пространстве. Можно сказать, что язык культуры – это представление культуры в словах, образах, жестах.

Язык культуры формируется и существует только во взаимодействии людей, внутри сообщества, принявшего правила этого языка. Освоение языка культуры – ключевой элемент социализации, аккультурации. Изучением языка культуры занимаются семиотика (анализ знаковой представленности языка культуры), лингвистика (анализ естественных языков), культурная семантика (изучение языка культуры как средства выражения смысла).

Набор знаков (алфавит, лексика) и правил их сочетания (грамматика, синтаксис) в языке культуры всегда конечен, а потому ограничен по отношению к многообразию явлений действительности и смыслов. Поэтому закрепление смысла в языке, его означение предполагает не только формализацию (непосредственное выражение с помощью слов и фраз языка), но и метафоризацию, несущую определенное искажение. Данная ситуация усугубляется при «переводе» информации с одного языка на другой, причем искажение тем значительнее, чем сильнее различаются эти языки.

В языке культуры сама культура предстает как смысловой мир, определяющий способ бытия и мироощущения людей, выражаясь в знаках и символах. Знак – это предмет, выступающий в качестве носителя информации о других предметах и используемый для ее приобретения, хранения, переработки и передачи. Символы – это знаки, которые не только указывают на некоторый объект, но кроме того еще несут в себе добавочный смысл: выражают общие идеи и понятия, связанные с толкованием этого объекта. Символ имеет двухслойное строение. Его внешний, «первичный» слой – наглядный образ некоего объекта, а «вторичный», собственно символический слой – мысленно сопрягаемая с этим объектом идея (иногда по своему содержанию весьма далекая от него). Символический слой может, в свою очередь, содержать в себе смысловые слои разного уровня, т. е. идеи и понятия разной степени общности и абстрактности. Содержание символа зачастую складывается исторически: со временем в нем на первоначальный смысл наслаиваются новые смыслы. Глубинный историко-культурный смысл такого символа может быть понятным только тому, кто знает его происхождение и жизнь в развитии культуры. Поэтому символ позволяет отличить «своих» от «чужих», сориентироваться в конкретной ситуации, которая без знания соответствующего символа непонятна.

В культуре исторически складываются разнообразные системы знаков (культурные коды). Культурный код, или знаковая система представляет собой набор знаков и символов, передающих информацию внутри группы. Знаковыми системами являются как естественные (разговорные, вербальные) языки – русский, английский и др., так и различного рода искусственные языки – язык математики, химическая символика, «машинные» языки и т. д. К знаковым системам относятся также разнообразные системы сигнализации, языки изобразительных искусств, театра, кино, музыки, правила этикета, религиозные символы и ритуалы, геральдические знаки и вообще любые множества предметов, которые могут служить средствами для выражения какого-то содержания.

Явления культуры – это знаки и совокупности знаков, в которых закодирована социальная информация, т. е. вложенное в них людьми содержание, значение, смысл. Понимать какое-либо явление культуры – значит видеть в нем не просто чувственно воспринимаемую вещь, но его «невидимый» субъективный смысл. Именно постольку, поскольку явление выступает в качестве знака, символа, «текста», который нужно не только наблюдать, но и осмысливать, оно и становится фактом культуры. Поэтому слово «текст» в культурологии универсально, им можно обозначить любую вещь. Даже явления природы мы воспринимаем сквозь призму культурных кодов, т. е. нашей интерпретации, задаваемой культурой. Действительно, знаковую природу, а следовательно, и способность быть культурными феноменами, приобретают не только творения рук человека, но и природные явления, когда они становятся предметами его духовной деятельности. Вовлекая их в свой духовный мир, люди наделяют их «человеческим» (эстетическим, нравственным, религиозным) содержанием. Таковы образы хитрой лисы или трусливого зайца в народных сказках, поэтические описания радуги или заката, мистические интерпретации затмений, комет и т. д. Извержение вулкана – природное явление, и как таковое оно лежит вне сферы культуры. Но когда оно понимается как проявление гнева богов или как трагедия человеческого бессилия перед грозной стихией, то становится знаком, символом, в котором люди усматривают особый «сверхприродный» смысл

 22. культура и ценности основные типы ценностей ценности идеалы и нормы

К важнейшим элементам человеческой культуры относятся нормы, совокупность которых называется нормативной системой культуры.

Нормы - это правила, регулирующие человеческое поведение. Культурные нормы – предписания, требования, пожелания и ожидания соответствующего (общественно одобряемого) поведения. С помощью знаковых систем они передаются от поколения к поколению и превращаются в «привычки» общества, обычаи, традиции.

Функции культурных норм: являться обязанностями и указывать меру необходимости в человеческих поступках; служить ожиданиями в отношении будущего поступка; контролировать отклоняющееся поведение; служить образцами, эталонами поведения.

Нормы классифицируются по разным основаниям: по сфере применения - в малой или большой социальной группе. Соответственно различают 2 типа: 1) групповые привычки - нормы, которые возникают и существуют только в малых группах (молодежных тусовках, компании друзей, семье, рабочих бригадах, спортивных командах); 2) общие правила - нормы, которые возникают и существуют в больших группах или в обществе в целом. Американский социолог Уильям Грехэм Самнеру выделял следующие виды культурных норм: обычаи (folkways); нравы (mores); законы (laws). Сегодня типология культурных норм учитывает традиции, обычаи, привычки, нравы, табу, законы, моду, вкус и увлечения, верования и знания и др.

Привычка - исходная клеточка социальной и культурной жизни людей одновременно. Они отличают один народ от другого, один социальный слой от всех других. Манеры - внешние формы поведения человека (основаны на привычках), получающие положительную или отрицательную оценку окружающих. По отдельности манеры - элементы, или черты культуры, а вместе - образуют особый культурный комплекс - этикет. Обычай - традиционно установившийся порядок поведения. Обычаи - одобренные обществом массовые образцы действий, которые рекомендуется выполнять, они присущи широким массам людей (в отличие от манер и этикета). Привычки и обычаи, переходящие от одного поколения к другому, - традиции (все то, что унаследовано от предшественников) Разновидностью традиции является обряд- совокупность действий, установленных обычаем или ритуалом. Обряд характеризует не избирательные, а массовые действия, в которых выражаются определенные религиозные представления или бытовые традиции; он охватывает все слои населения. Церемония - последовательность действий, имеющих символическое значение и посвященных празднованию каких-либо событий или дат. Ритуал - стилизованный и тщательно распланированный набор жестов и слов (с символическим значением), исполняемых лицами, особо избранными и подготовленными для этого действа. Нравы - особо оберегаемые и высоко чтимые обществом массовое образцы действий. Нравы отражают моральные ценности общества; их нарушение наказывается более сурово, чем нарушение традиций. Табу - абсолютный запрет, накладываемый на какое-либо действие, слово, предмет.

Разновидность нравов – законы, т.е. нормы, или правила поведения, оформленные парламентским или правительственным документом,. подкрепленные политическим авторитетом государства и требующие неукоснительного выполнения. Право - система обязательных правил поведения, санкционированных государством и выраженных в определенных нормах. Право, закон, обычай и ценности общества тесно взаимосвязаны между собой и составляют фундамент нормативной системы культуры. Традиции и обычаи человек усваивает независимо от своей воли и желаний. Здесь нет свободы выбора. Такие элементы культуры, как вкусы, увлечения и мода, свидетельствуют о свободном выборе человека. Вкус - склонность или пристрастие к чему-либо, понимание изящного. Мода - быстро преходящая популярность чего-либо или кого-либо.

Культура покоится на системе ценностей. Ценность – это фиксированная в сознании человека характеристика его отношения к объекту. Ценности оправдывают нормы и придают им смысл (жизнь человека - ценность, а ее охрана - норма) Но ценность не тождественна экономическому пониманию ее как стоимости (денежного выражения ценности). Ценности не всегда можно выразить в денежной форме, как нельзя в товарно-денежной форме выразить вдохновение, воспоминание, радость творчества и иные проявления души человека. Другими словами ценность выступает критерием, по которому производится оценка человеком значимости действий, идей и мнений.

Ценность следует отличать от полезности. Ценная вещь может быть бесполезной, а полезная - не иметь ценности. Французский философ И.Гобри в качестве основных ценностей выделил: пользу, красоту, истину и добро.

Знания - достоверные сведения о чем-либо, научные сведения, результат познания специализированной деятельности, осуществляемой подготовленными людьми. В отличие от знаний, верование - убежденность, эмоциональная приверженность какой-либо идее, реальной или иллюзорной.

Все множество рассмотренных видов культурных норм составляет нормативную систему культуры, в которой все элементы должны быть согласованы. Закономерность построения общества: совокупность ценностей должна соответствовать совокупности норм. Ключевым звеном нормативной системы культуры выступает общественная мораль - предписания того, что такое правильное и неправильное поведение в соответствии с провозглашенными нормами. Культурные различия могут принимать форму противоречия или столкновения (культурный или нормативный конфликт). Нарушение равновесия в нормативной системе культуры принимает разные формы. Аномия - такое состояние общества, в котором значительная часть жителей, зная о существовании обязывающих их норм, относится к ним негативно или равнодушно. Аномия – это нарушение культурного единства общества, возникшее вследствие отсутствия четко установленных культурных норм. Нормы морали - это неписаные требования, которые функционируют в обществе в виде принципов, понятий, идей, оценок. Нормы морали не являются продуктом какой-то специализированной институциональной деятельности. Их реализация обеспечивается не путем принуждения, а путем нравственного убеждения (совестью) или средствами общественного мнения через одобрение или осуждение тех или иных поступков.

Выделяют три функции морали:

1. Мотивационная – нравственные принципы выступают как причины поведения, побуждающие к действию.

2. Конструктивная – мораль является центральной формой социальной культуры, а ее принципы – высшими по отношению к другим формам культуры.

3. Координационная – мораль обеспечивает единство и согласованность взаимодействия людей в различных обстоятельствах.

«Золотое правило нравственности» гласит: относись к другим так, как хочешь, чтобы относились к тебе.

Место культурологии в системе гуманитарных наук

Особенности культурологии как науки более понятны при рассмотрении ее взаимоотношений со смежными науками историей культуры, философий культуры, социологией культуры культурной и социальной антропологией. Культурология в той форме, в которой она возникла и развивается в обществознании, сформировалась на стыке ряда гуманитарных наук - археологии, этнографии, этнопсихологии, философии, социологии, искусствознания, политологии, права и иных. Каждая из этих наук не ставила перед собой задачу исследования культуры в целом, а изучение некоторых отдельных ее аспектов.

Археология рассматривает культуру как совокупность продуктов человеческой деятельности, в которых «овеществлены» следы духовного мира и поведения человека («материальную культуру»). В этнографии под культурой понимается специфический для определенного этноса комплекс обычаев верований, особенность труда и быта людей, и представители этой отрасли исторического знания исследуют эти аспекты культуры, полученные в ходе изучения истории культуры полученных в ходе изучения истории культуры, дают материал для описания конкретных исторических особенностей развития культуры. У культурологии также очень тесная связь с философией культуры, философия культуры как составная часть философии исследует культуры в философском аспекте, то есть в рамках своего объекта, предмета и характерной для нее методологии. Философия является теоретической основой мировоззрения. И своеобразие подхода философии культуры в изучении культуры проявляется в том, что исследование философией культуры носит мировоззренческий характер. В этих исследованиях проявилось своеобразие той или иной философской школы, течения, направления. В связи с принципиальным различием методов исследования природы и культуры все науки были разделены на науки о природе и науки о культуре. культурфилософия приобрела самостоятельный статус. В рамках философии она исследует идеи культуры, цели культуры, принципы и предпосылки культуры, различные формы культуры с точки зрения их значения для человека, соответствия идеальным целям и ценностям культуры.

Философия культуры, при всем различии подходов к исследованию культуры, по отношению к различным наукам о культуре исполняет роль методологии. Философская методология (т. К. Философия исследует человеческий смысл бытия) позволяет увидеть глубинные закономерности и перспективы бытия, которые не просматриваются средствами специальных наук о культуре. Таким образом, между философией культуры и культурологией в ее современном виде существуют тесные отношения: философия культуры нацелена на понимание культуры в контексте бытия (всеобщего), культурология же рассматривает культуру в ее конкретных формах (особенное) с опорой на определенный исторический и иной эмпирический материал.

Тесная связь существует у культурологии и с социологией культуры. Социология культуры изучает социальные закономерности развития культуры, формы проявления этих закономерностей в человеческой деятельности, связанной с созданием, усвоением, сохранением и распространением идей культурных норм, ценностей, образцов поведения, регулирующих отношения в обществе, между обществом и природой. Культурология же изучает взаимодействие не человеческих индивидов, а элементов культуры (обычаев, институтов кодов технологий, идеологий и др.). В культурологии социальная система рассматривается лишь как часть более широкой целостности – культуры

3. основные подходы к построению культурологических теорий

Культурологические теории

Введение
1. Концепции культуры второй половины XIX, начала и середины XX веков
1.1 Культурологические направления
1.2 Культурологические концепции
1.2.1 Морфологическая концепция локальных культур О. Шпенглера
1.2.2 Социологическая концепция культуры Макса и Альфреда Вебера
1.2.3 Игровая модель культуры Й. Хейзинги
1.2.4 Концепция В. Шубарта
2. Культурологические концепции 60-90-х годов XX в.
2.1 Концепция культуры А. Тойнби
Выводы
Литература

Введение

Культурология как наука сформировалась лишь в XX веке. Процесс обоснования ее объекта, предмета, структуры, основной проблематики и функций еще продолжается. Но воззрения на явления и процессы жизнедеятельности общества, которые впоследствии были отнесены к содержанию культуры, возникали уже в древних обществах.

Формирование культурологических взглядов и идей, разработка концепций культуры на всем протяжении исторического развития общества определялись в первую очередь мерой отграничения человека от природы, состоянием действительной жизни людей, постепенным ее усложнением, возрастанием многообразия и богатства общественных отношений. Поэтому основные этапы возникновения и развития культурологической мысли в исходных положениях адекватны историческим эпохам, периодам и стадиям восхождения человека и человечества по пути прогресса. Важно также отметить, что этапы развития культурологической мысли, а особенно их конкретное содержание, не всегда в полной мере отражали складывающуюся динамику жизни общества.

Основными этапами развития культурологической мысли можно считать:

1. Становление воззрений на культуру в древних обществах (до II — V

вв. н.э.);

2. Взгляды на культуру в эпоху Средневековья (V-XIV вв.);

3. Развитие культурологической теории в эпоху Возрождения (XV-XVI

вв.);

4. Формирование культурологической теории в Новое время (XVII-XIX

вв.);

5. Культурология в XX веке: основные течения и концепции.

Завершение XIX и весь XX век характеризуются появлением значительного числа концепций культуры. Понятие «культура» становится наиболее распространенным в гуманитарных и технических науках. Теория культуры за этот период настолько обогатилась, приобрела самостоятельность и социальный авторитет, что стала одной из ведущих гуманитарных наук и учебной дисциплиной. Вместе с тем, концепции культуры ХIХ-ХХ веков трудно классифицировать из-за их многообразия, а иногда и сложного содержания.