Т. Парсонс (1902 - 1979) - американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием культура, являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем - социальной и собственно культурной. В основе первой и более низкой из них - социальной - лежат совместные действия людей, движимых целями биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Каждый индивид стремится, во-первых, адаптироваться к ней; во - вторых, достигнуть поставленных, а также воспроизводить уже найденные социальные структуры и снимать с себя все возникающие нервные и физические напряжения. По Парсонсу каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты - экономические, политические, правовые, а также обычаи, система верований, мораль, органы социализации и снятия напряжений - индустрия отдыха.

Для второй, более высокой, культурной системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, характерными являются следующие черты - символичность, т. е. наличие языка и системы других символов; нормативность, т. е. зависимость человека от общепринятых ценностей и норм; и известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно изменяются людьми в сторону их совершенствования.

Парсонс претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества. Важнейшим регулятором которой является культура с ее нормативностью и символичностью. Именно это последнее свойство культуры взяли за основу своих теоретических построений ученые, представляющие символическую школу среди других течений культурологии.

СИМВОЛИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Символическая школа является одной из самых молодых и самых влиятельных современных научных школ, сложившаяся в результате развития средств массовой информации. По мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР придет так называемая «информационная революция».

Действительно, если посмотреть на культуру с точки зрения способности людей выражать (в языковых символах и других видах сигналов) и передавать во времени и пространстве разного рода информацию, то перед нами откроется картина неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному и культурному могуществу. Если первобытный человек мог выразить в языке лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более чем на дистанцию голоса, то уже в наскальных рисунках он смог увековечить свои представления об окружающем мире и самом себе как части этого мира. Наскальная живопись заменила первобытному человеку письменность и заключила в себе все богатство визуального мира, который был средой его обитания.

В современно мире радикально изменилась не только сама информация, но и средства ее передачи и богатство форм передаваемого символического материала: от устной языковой - к печатной, визуальной и аудиовизуальной; черно - белой, цветной, стереофонической, стереоскопической и до самой совершенной - цветостереофоноскопической. Мы вступили в новую эпоху, когда с совершенствование электронных средств воспроизводства образов мира во всем богатстве его движения, звуковой и цветовой гаммы, объемного восприятия, уже создается «вторая реальность» - виртуальный мир, к которому человеку еще предстоит адаптироваться и научиться с ним взаимодействовать.

Все это натолкнуло ученых на мысль, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки и символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. Такому взгляду способствовали и развитие семиотики, информатики и кибернетики, изучающих общие законы оформления, получения, хранения, переработки и передачи информации. Через эти отрасли знания культурология получила прямой выход в мир техники и создания искусственного интеллекта.

Из других представителей символической школы, работающих в самых различных отраслях науки и в сфере массовой коммуникации, следует выделить Э. Кассирера и К. Леви-Стросса.

Эрнст Кассирер (1874 - 1945) - немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» (1923 - 1929) в основе своей концепции культуры рассматривает человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подходит к культуре преимущественно с позиций семиотики. Истоки культуры он ищет не в глубинах божественного духа, как Кант и Гегель, не в инстинктах человека, как Фрейд и этологи, не в потребностях, как Малиновский, и не в его социальной организации, как Парсонс, а в способности человека «творить» некий искусственный, окружающий нас мир. При этом язык, наука, искусство, религия, мифы - составные символического круга, в котором живет человек. В отличие от животного, он обладает окружающей его символической системой, которая и определяет специфику его жизни.

По сравнению с другими живыми существами, человек находится как бы в новом измерении и действительности. Символический язык миф, искусство, религия все это духовные проявления и части этой Вселенной. Они как нити сплетаются в плотную символическую сеть, которая хотя и накапливает человеческий опыт, но порой заслоняет от нас реальность. Весь наш духовный прогресс мысли и опыте только тому и служит, что делает эту сеть все более сложной и непроницаемой для «здравого смысла» естественного человека.

В той мере, в какой возрастает его символическая активность, физическая реальность отходит на второй план. Отсюда огромная разница в восприятии мира между европейским ученым и современным южноамериканским дикарем. «Цивилизационный» человек уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого, Кассирер предлагает называть человека не «мыслящим животным», как это уже стало традиционным, а «символическим животным».

Клод Леви-Строс (р. 1908) - французский этнограф и социолог, создатель структурной антропологии - науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Леви-Строс, проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», отвергал европоцентризм и расизм, стремился показать всю ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления «примитивного» человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. Леви-Строс утверждал, что первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом, он может проявлять такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади.

Французский этнограф идеализировал и нравственные устои первобытного общества в духе Руссо. Развивая мысль о необходимости восстановления в человеке единства чувственного и рационально начал, утраченного современной цивилизацией. Говоря о первобытных обществах, вытесняемых научно-техническим прогрессом, он писал, что треснувший колокол, один переживший разрушительную работу времени, никогда не издаст тех гармоничных созвучий, которые он издавал в прошлом при оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении человека. Леви-Строс, вслед за Кассирером, признавал решающее влияние на поступки людей символических форм, традиций и ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. В конечном итоге, Мысль Леви-Строса и антропологов, разделяющих его взгляды, сводится к тому, что все мы, так или иначе, живем условностями и мифами, все больше отдаляющими нас от реальной жизни.

Важным моментом структурной антропологии Леви-Строса является его толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания. Специфика мифа, по мнению французского ученого в том, что миф объясняет в равной степени как прошлое, так и настоящее и будущее, и ничто не напоминает так мифологию, как политическая идеология.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, мы рассмотрели ряд существеннейших подходов и концепций, определивших развитие культурологической мысли. Указанные выше подходы могут переплетаться, дополняя друг друга. В целом, существует разнообразие школ различного типа.