Диалектико-материалистическое понимание мира может быть резюмировано в следующих утверждениях:

1. все сущее в мире есть различные проявления единой мате­риальной субстанции;

2. все основания бытия материи коренятся в ее соб­ственной природе, поэтому и эволюция форм бытия происходит спонтан­но, вне зависимости от внешних, нематериальных факторов;

3. сознание – одно из свойств материи, которое она порождает в процессе саморазвития.

В то же время едва ли не каждая про­блема в рамках философского понимания мира имеет и иные, зачастую противоположные решения, имеющие равные с изложенным права на су­ществование. Поэтому теперь представляется целесообразным сформули­ровать эти подходы в виде целостной концепции, раскрывающей «альтер­нативное» понимание мира, каким оно видится в начале ХХI столетия.

"Альтернативное" религиозное понимание мира, например, в христианском вероучении предстает как акт божественного творения мира и как реали­зация божественного замысла в последующем существовании природного мира и в человеческом бытии. Все – творение Бога, и все сущее зависит от бытия Бога. В рели­гиозной картине мира объяснение бытия природы и человека основывает­ся на вере в абсолютный, вне мира существующий дух, следовательно, на признании могущественного надмирового разумно творящего начала. Что же касается материи, то она самостоятельной творческой энергией, спо­собностью к развитию не обладает.

В си­стеме панлогизма Г. Гегеля абсолютный дух вовсе не внемировой, а как раз «мировой дух», который и является внутренней глубинной сущностью нашего мира. Раз­вертывание этой сущности образует все многообразные проявления и формы как действительного, духовного бытия (т. е. бытия человеческого духа), так и материального бытия (т. е. бытия природы), представляющего собой «инобытие» мирового духа. Все сущее разумно – вот «философское кредо» Гегеля.

Наиболее оригинальный синтез религиозных и философских взглядов прошлого изложен в тейярдизме – религиозно-философском течении, основоположником ко­торого был теоретик католицизма, французский ученый-палеоантрополог П. Тейяр де Шарден. Дух и материя, утверждал он, – это два состояния в развитии универсума. Материя – мать духа; сфера духа («ноосфера») – высшее состояние материи, результат возрастания сложности в ее восхо­дящем развитии. Эволюция универсума имеет предустановленную цель, а именно, образование «теосферы» – высшей концентрации разума, к кото­рой стремится космогенез. Энергия этого стремления не может быть мате­риальной, ибо она заставляет универсум развиваться в направлении воз­растания уровня сложности материальных объектов, т. е. направлении наименее вероятном. Следовательно, эта энергия может быть лишь энер­гией божественного духа, который в «точке Альфа» задает эволюции уни­версума направление движения к духовному полюсу мира – «точке Оме­га». Божественный дух – «первоначало» и цель эволюции универсума, ее «Альфа и Омега». В «точке Омега» осуществляются все человеческие идеалы, реализуются великое единение людей и вселенская любовь.

Возникшая в последние десятилетия синергетика обосновывает ре­альность изменения всех материальных систем в направлении повышения упорядоченности путем самоорганизации. Сегодня на основании результатов многих космологических иссле­дований можно утверждать, что Вселенная стала результатом какого-то гигантского замысла: ее теоретические модели, основанные на «чуточку» иных закономерностях, нежели существующие, оказываются резко упро­щенными по своей структуре. Реальная Вселенная просто не могла быть результатом случайных взаимодействий, спонтанная активность материи не могла породить человека и его разум. Отсюда возникает «антропный принцип» в понимании эволюции Вселенной. Однако, в отличие от религиозных представлений о мире, здесь Вселенная управляется не трансцендентным, божественным разумом, а ею же созданными физическими законами. Следовательно, ра­зум Вселенной ограничен, а не всемогущ, как божественный. Цель вселенского разума – структурирование, упорядочение, организация материи, строи­тельство систем разного уровня сложности, вплоть до разумных существ. «Инструментом» для реализации этой цели служит информационное поле, порождаемое всеми системами подобного типа.

Выбирая какую-либо из философских альтернатив в понимании ми­ра, надо ясно представлять себе, что философия крепчайшими (хотя и тончайшими) узами связана с жизнью. Следовательно, выбирая для себя теоретическую модель мира, человече­ство выбирает свое будущее. И этот выбор пока остается за нами.