Начало новому типу философствования положил Артур Шопенгауэр (1788—1860). Свои взгляды он изложил в работе «Мир как воля и представление». Мир, по Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума; в мире есть воля. Волю надо понимать широко: не как качество человеческой души, а как «порыв» существующей в природе и обществе. В мире животных «порыв» — это стремление к сохранению жизни, в природе — тяготение, магнетизм, в обществе — воля государств, рас, народов, отдельных людей. Воля «разлита» в природе и обществе. Но она «слепа», не имея разумной цели, иррациональна. Воля порождает все процессы и явления в природе, но сама она безосновна и беспричинна. Воля выступает как бесцельная потребность сохраниться. На человеческом уровне воля выступает в виде страстей (аффектов): властолюбие, мстительность, любовь полов и т. д. Если в основе мира лежит «неразумная воля», то и мир тоже неразумен. Он не стал лучше из-за развития науки и техники. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии мы пытаемся победить время через концепцию бессмертия души, но это — иллюзия. Пространство враждебно человеку, оно разделяет людей. Причинность отбрасывает людей к разным состояниям: кого — к богатству, кого — к бедности. Жизнь людей — это безнадежное, длительное угасание и горе. Смысл жизни заключается в понимании, что жизнь — это скорбь. Человек может придать своей жизни смысл, когда избавится от «воли к жизни». Если нет желаний, нет и воли, нет представлений, нет мира и нет страданий. На взгляды Шопенгауэра оказало влияние учение Будды о нирване.

Еще одна ветвь философии жизни представлена учением Ф. Ницше (1844—1900), который считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационалистический взгляд на мир. Но вместо воли к жизни он вводит понятие «воля к власти» как тягу всего живого к самоутверждению Воля к власти — это некая сила, которая задает вектор жизненного потока. С чем бы она ни столкнулась, она может подтвердить собственное властвование: либо стать сильнее, могущественнее, либо подчиниться. К чему бы воля ни стремилась, она стремиться всегда к своему волению. Конечной целью человеческих стремлений, по Ницше, является жизнь, которую он понимает в виде потока, вечного и абсолютного становления, в котором нет ни конечной цели, ни логики, а лишь игра случайных сил. Становление недоступно познанию, оно есть результат соперничества между волями, каждая из которых стремится стать сильнее и «которые постоянно либо увеличивают свою власть, либо теряют ее». Таким образом, воля у Ницше не едина, она распадается на некоторые центры сил, мощь которых либо растет, либо уменьшается в зависимости от присущей им энергии и степени противоборства противостоящих центров. «Великая и малая борьба идет всегда за преобладание, за рост и расширение, за мощь воли к власти, которая и есть воля к жизни». Отсюда следует, что становление — это непрерывное усилие к возрастанию жизни и росту, как условию ее сохранения. Это усилие становления он назвал «жаждой жизни» и «волей к власти», являющейся «внутренней сущностью бытия». Ницше пытался проследить ее на всех этапах жизни, даже процесс питания он рассматривал в контексте «применения первоначальной воли сделаться сильнее». Жить, по Ницше, «значит постоянно отталкивать от себя нечто, что собирается умереть, быть жестоким и неумолимым ко всему, что слабо и старо в нас», а сама жизнь есть «инстинкт роста, устойчивости, накопления сил и власти: где недостает воли к власти, там упадок». В рамках данной концепции человек и человечество представляют сложную группировку центров природных сил, постоянно соперничающих между собой за рост «власти». Ницше описывает мир, как вечное становление, который находится в процессе постоянного изменения количественных сил, у которых нет ни цели, ни единства, ни истинного, ни ложного. На этом основании он провозглашает тезис о существовании только кажущегося мира, мира постоянных движений и перемещений количеств силы. Только этот мир и является единственно реальным.

Третьим представителем иррационалистического направления в философии является датский философ Серен Кьеркегор (1813—1855). Центральной темой его философствования становится переживание, экзистенция или существование, которые игнорировались прежней философией. Экзистенциональное мышление, связанное с внутренней жизнью человека, его переживаниями, только и может быть конкретным знанием, в то время как сложная, динамичная жизнь не поддается усилиям рассудка. Поэтому Кьеркегор фиксирует внимание на изменчивости, неустойчивости, текучести человеческого существования, его обреченности на смерть, страх, сомнение, трепет, страдание и т. д. К основам человеческого существования, по Кьеркегору, можно прикоснуться только в ситуациях критического выбора, в моменты «или-или». В такие моменты выбора, риска индивид встречается со своим «я». Личностный выбор определяет путь индивидуальной жизни. Эта способность к выбору и ответственность за него и определяет человека как свободного существа. Кьеркегор выделяет три стадии жизни человека: эстетическую, этическую и религиозную. На первой стадии человек живет, в основном, чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле существования. Он полностью отдается во власть влечений и страстей, стремится испытать все виды наслаждения от непосредственно-чувственного до интеллектуального. Однако человеческая природа не удовлетворяется только внешней жизнью. Человек постоянно испытывает страх перед чем-то. И это выдвигает требование — быть духовным. Путь ко второму уровню — этическому — лежит через напряжение всех сил души и проходит через отчаяние. Эта стадия добродетелей. Мотивацией поведения здесь становится не влечение, а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии человек осознает различие между добром и злом, становясь личностью. Но и наличие этического отношения к жизни не удовлетворяет, т. к. оно лишь приближает к истинной духовности. Чтобы ее достичь, необходимо остаться наедине с Богом. Только на религиозном уровне человек вступает в прямое общение с Богом как подлинным Абсолютом, в котором вера, страдание, отречение от мира есть высшее благо. Истинная вера возникает не в результате усвоения религиозных догм и церковных предписаний, а в ситуациях экзистенциального отчаяния.

Таким образом, Кьеркегор, введя понятие «экзистенция», расширил понимание человеческого опыта, указывав на несводимость его к рациональному познавательному опыту. Он сделал радикальный шаг —«прыжок в веру», заменив диалектичекую логику на экзистенциальную. И если разум приводит к отчаянию, то вера спасает, утешает и дает человеку надежу.