Проблема отношений человека и космоса в философии греческого и римского эллинизма
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Новый, эллинистический период в истории античного общества (от 323 г., год смерти Александра Македонского, - по 30 г. до н. э., год завоевания Римом Египта) начался после распадения империи Александра Македонского и образования на ее основе (главным образом на Востоке) новых социально-политических объединений. Особую роль в культурной жизни этого времени играла Александрия, которая стала средоточием научного, философского и религиозного развития народов Средиземноморья.

В эллинистический период наибольшее значение имели философские учения Эпикура, Пиррона, Диогена Синопского и Зенона из Китиона, на основе которых оформились крупнейшие философские школы эпохи эллинизма - эпикуреизм, скептицизм, кинизм и стоицизм. Философия эллинизма порывает с рационалистическим оптимизмом классической эпохи. Философы этого времени не придают знанию самостоятельной ценности. Цель философии - не поиск истины, а обеспечение спокойного и безмятежного состояния духа.

В натурфилософских построениях популярной становится атомистическая концепция Демокрита. Так, афинянин Эпикур полагал, что в мире вечно и неизменно существуют только атомы - мельчайшие, неделимые и плотные частицы, которые, соединяясь и распадаясь, обусловливают рождение и смерть бесконечного разнообразия тел во Вселенной. Все остальные предметы и явления космоса - тела, человеческие души, даже боги - состоят из атомов, а потому не обречены на рождение и гибель. Согласно Эпикуру, человек должен стремиться к идеальному душевному состоянию - атараксии (невозмутимость) Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение потребностей, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел.

Развивая учение Демокрита о недостоверности чувственного познания, основатель скептицизма Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно непознаваемы. Ничего истинного, либо ложного о них сказать нельзя; более того, нельзя даже утверждать, существуют они на самом деле или нет. Объявляя видимость единственным доступным человеку критерием истины, скептики отрицали объективное существование добра и зла, не верили в возможность рационального обоснования моральных норм.

Учение киников предлагало индивидам, которые не имели своей доли политической свободы в гражданском укладе античного полиса, обратиться к духовному освобождению человеческой личности, к ее способности опираться только на самое себя. Внутренняя свобода индивида, его независимость от социального статуса и материальных ценностей, объявлялись высшим благом и целью человеческой жизни. Киники (лат. - циники) полагали, что человек обязан жить в обществе не по его законам, а по своим собственным - «без общины, без дома, без отечества» (Диоген). Философия киников послужила непосредственным источником стоицизма, который, смягчив кинические парадоксы, вновь обратил внимание на ценность интеллектуальной и политической культуры.

Школа стоиков, получившая название от портика (отоа) в Афинах, где она первоначально размещалась, была основана Зеноном из Китиона ок. 300 до н. э. Для стоицизма характерен монистический взгляд на мир как единый саморазвивающийся, живой организм. Он целесообразно устроен и пронизан разумным началом - Логосом. Стоики учили о том, что всепроникающий Логос, будучи внутренним принципом развития Вселенной, составляет сущность, или природу, каждой вещи. Логос отождествлялся с необходимостью, которая определяет судьбу каждого тела, в том числе путь развития человека и его души. Человеку свойственно стремится к счастью, под которым стоики понимали достижение благоразумия и бесстрастия (апатия). Чтобы стать не зависящим от внешних обстоятельств (автаркия), индивид должен следователь своей судьбе, или требованиям природного закона.

В отличие от скептицизма и эпикуреизма, стоики учили, что все люди, благодаря своей причастности Логосу, являются гражданами единого мирового государства - Космополиса. Поэтому они должны участвовать в делах государственных, стремясь поступать добродетельно. Стоическая философия оказала в последующем сильное влияние на христианское мировоззрение и европейскую религиозную этику.



Дата: 2019-02-02, просмотров: 291.