О шестой заповеди блаженства
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Вопрос 55. Какое шестое блаженство?

Ответ. «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8).

Вопрос 56. Чему учит сие блаженство?

Ответ. В блаженстве сем похваляется целомудрие. Посему, кто желает видеть Бога, тот должен быть чист как телом, так и душою и всеми мыслями. Ибо нечистые помыслы оскверняют образ Божий и изгоняют из души Божественную благодать.

О седьмой заповеди блаженства

Вопрос 57. Какое седьмое блаженство?

Ответ. «Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся» (Мф. 5, 9).

Вопрос 58. Чему учит сие блаженство?

Ответ. Во-первых, что те люди восхищают сие блаженство, которые каждодневно приносят безкровные Жертвы Богу за людей, находящихся во вражде с Богом, пребывая в молитвах и пощениях, и, умилостивляя праведный Его гнев, приобретают грешникам благодать Его. Во-вторых, те, которые благоразумным и пристойным посредничеством своим искореняют между людьми взаимные их несогласия и распри и связывают их между собою любовию, из врагов делая друзьями. В-третьих, те, которые своими советами уничтожают между Царями и Правителями причины к войне для отвращения кровопролития и убийств.

О восьмой заповеди блаженства

Вопрос 59. Какое восьмое блаженство?

Ответ. «Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное» (Мф. 5, 10).

Вопрос 60. Чему учит сие блаженство?

Ответ. Что блаженство сие принадлежит тем, которые возвещают истину, обличая пороки и беззакония нечестивых; за что преследует их великая ненависть, так что часто они лишаются и жизни, как то потерпел Иоанн Креститель от Ирода и другие. Оно принадлежит всем Учителям Церкви, Проповедникам Евангелия, Исповедникам, которые за учение свое и спасительное наставление часто получают в награду ненависть и неблагодарность от учеников и слушателей своих.

О девятой заповеди блаженства

Вопрос 61. Какое девятое блаженство?

Ответ. «Блажени ecтe, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (Мф. 5, 11–12)

Вопрос 62. Что заключается в сем блаженстве?

Ответ. Сим блаженством наслаждаются Апостолы, Мученики, и все те, которые бывают гонимы за Православную Кафолическую Веру, терпят обвинения, мучения, лишаются имения, чести и доходов, изгоняются из своей страны и, наконец, которые претерпевают насильственную смерть, проливая кровь свою.

Вопрос 63. Какое понятие должно иметь о тех делах, за которые Христос обещает блаженство?

Ответ. Во-первых, сии добрые дела так соединены между собою, что если кто имеет одну добродетель, в собственном и истинном смысле, тот имеет и все другие; также кто вовсе не стяжал ни одной добродетели, тот лишен и всех прочих. Во-вторых, так должно мыслить о добрых делах, о коих сказали, что исполнители оных не только на небесах насладятся вечным блаженством; но они и в сем мире, наслаждаясь временными благами по благоволению Божию, бывают блаженны, по словам Христовым: «и всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, имене Моего ради, сторицею приимет и живот вечный наследит» (Мф. 19, 29). И в другом месте: «никтоже есть, иже оставил есть дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, Мене ради и Евангелиа ради: аще не приимет сторицею ныне во время сие, домов, и братий, и сестр, и отца, и матере, и чад, и сел, во изгнании, и в век грядущий живот вечный» (Мк. 10, 29–30).

Часть третья. О любви

Вопрос 1. Что содержится в третьей части Православного Исповедания?

Ответ. Третья часть Православного Исповедания рассуждает о любви к Богу и ближнему. Сию любовь вмещает в себе Божественное Десятословие. А важность Десятословия Господь наш Иисус Христос и в Новом Завете утвердил, и в большем совершенстве раскрыл учение оного. Он говорит: «Иже аще разорит едину заповедий сих малых и научит тако человеки, мний наречется в Царствии Небеснем: а иже сотворит и научит, сей велий наречется в Царствии Небеснем» (Мф. 5, 19)

Вопрос 2. Что требуется для рассмотрения сих Божественных заповедей?

Ответ. Должно наперед знать, что одни из заповедей Божиих повелевают нам делать добро, а другие запрещают делать зло. Посему, кто желает уразуметь сии заповеди, прежде должен познать, что есть добро, и что есть зло. Добро, собственно, есть добродетель; а зло, собственно, есть грех. Итак, предварительно мы должны сказать о добродетелях и грехах, а после – о десяти заповедях Господа и Бога нашего.

О христианских добродетелях

Вопрос 3. Какое понятие должно иметь о Христианских добродетелях или о добрых делах?

Ответ. Добрые дела, или Христианская добродетель есть плод, рождающийся от веры как от хорошего дерева, ибо написано: «от плод их познаете их» (Мф. 7, 16). И в другом месте: «о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин. 13, 35). И в послании Иоанна: «И о сем разумеем, яко познахом Его, аще заповеди Его соблюдаем» (1Ин. 2, 3). Но дабы каждый удобнее мог понять, что есть Христианская добродетель, говорим, что добрые дела состоят в исполнении заповедей Божиих, которые человек соблюдает охотно при помощи Божией и при содействии собственного разума и воли, из любви к Богу и ближнему, не имея ниоткуда никакого препятствия, собственно так называемого.

Вопрос 4. Какие из Христианских добродетелей наиболее необходимы?

Ответ. Необходимейшие добродетели, без которых никто совершенно не может спастись – три: Вера, Надежда и Любовь. Апостол исчисляет оные в сих словах: «ныне же пребывают вера, надежда, любы, три сия: болши же сих любы» (1Кор. 13, 15). О первых двух добродетелях, т.е. о Вере и Надежде, мы, по преднамерению нашему, довольно сказали в первых двух частях Православного Исповедания. Теперь, при свете Духа Божия, будем говорить о Любви, рассматривая заповеди Божии.

Вопрос 5. От сих трех главных и начальных добродетелей какие другие добродетели рождаются?

Ответ. Следующие три: молитва, пост и милостыня. Они, произрастая от Веры посредством Надежды, одушевляемой Любовию, соделываются благоприятными Богу.

Молитва

Вопрос 6. Что есть молитва?

Ответ. О молитве довольно сказано во второй части Православного Исповедания.

Пост

Вопрос 7. Что есть пост?

Ответ. Пост – тот именно, который принадлежит к числу Христианских добродетелей, – есть воздержание от всех, или, по причине какой-либо немощи, от некоторых яств, равно и от пития: также от всех мирских предметов, и от всех худых пожеланий, с тою целию, чтобы Христианин удобнее мог совершать молитву свою и умилостивлять Бога; также, чтобы мог умертвить плотские вожделения и получить благодать Божию. О таковом посте Священное Писание говорит так: «во всем представляюще себе якоже Божия слуги, в терпении мнозе, в скорбех, в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах, в нестроениих (в изгнаниях), в трудех, во бдениих, в пощениих» (2Кор. 6, 4–5). И в другом месте: «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост, проповедите целъбу, соберите люди», и ниже: «пощади, Господи, люди Твоя и не даждь достояния Твоего на укоризну» (Иоил. 2, 15–17). Таковой пост, когда совершается надлежащим образом, много способствует к умилостивлению Бога за грехи наши, чему примером служит Ниневия. Сей предмет пространнее изложен в правилах Церковных.

Вопрос 8. Сколько родов поста?

Ответ. Пост есть двоякий. Один совершается по принятому обычаю в некоторые определенные времена, как-то: четыре поста в год, также пост по средам и пяткам. Другой бывает по случаю и единовременно, и совершается по каким-нибудь причинам, открывающимся в известных городах и областях: его предписывает Предстоятель Церкви. Таковой пост должно соблюдать для того, чтобы явить послушание Церкви. Еще пост есть общий и частный. Общий, который соблюдает вся Церковь; частный, который содержит одна известная область, или город, или селение, или один человек особливо. И это бывает или по частному обету, сделанному кем-либо от себя, или по назначению Духовного Отца.

Милостыня

Вопрос 9. Что есть милостыня?

Ответ. Милостыня есть дело милосердия, состоящее в том, когда кто-нибудь оказывает благодеяние душе или телу нуждающегося человека, не разбирая лица, которое имеет нужду в таковой милостыне. Сия добродетель есть самая необходимая для человека Христианина, как учит Священное Писание: «милостыня бо от смерти избавляет и тая очищает всяк грех: творящии милостыни и правды исполнятся жизни» (Тов. 12, 9). И в Новом Завете, похваляя милостыню, так оно говорит: «иди, продаждь имение твое и даждь нищым: и имети имаши сокровище на небеси» (Мф. 19, 21). Христос обещает дать великую награду милостивым и на последнем суде: «аминь глаголю вам, понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, мне сотвористе. Тогда речет... приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» (Мф. 25:40, 34). Милостыня, соединенная с постом, соделывает молитву, благоприятную Богу, так что Он выслушивает оную, как Ангел сказал к Корнилию: «молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога» (Деян. 10, 4). В сей добродетели заключаются все дела милосердия, о которых мы сказали во второй части сего Православного Исповедания.

Вопрос 10. От сих добродетелей какие еще раждаются другие?

Ответ. Четыре главные добродетели: мудрость, справедливость, мужество и воздержание.

Мудрость

Вопрос 11. Что есть мудрость Христианская?

Ответ. Мудрость Христианская есть некоторая заботливость и прозорливость, пекущаяся и наблюдающая, чтобы не оскорбить Бога и ближнего никаким поступком или мыслию. О сей мудрости Господь так учит: «будите убо мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф. 10, 16). Сие изъясняя, Божественный Павел говорит: «Блюдите убо, како опасно ходите, не якоже немудри, но якоже премудри, искупующе время, яко дние лукави суть. Сего ради не бывайте несмысленнии, но разумевайте, что есть воля Божия» (Еф. 5, 15–17). Таковая мудрость Христианская основанием своим имеет непорочность и простоту сердца, всякую честность и пристойность, и всякую осмотрительность, чтобы не быть обманутыми врагом души нашей, и теми, кои желают вредить нам.

Справедливость

Вопрос 12. Что есть справедливость?

Ответ. Справедливость есть добродетель, воздающая каждому должнoe и соблюдающая долг свой без рассмотрения лиц не только в делах, касающихся богатства, но и чести и достоинств. Справедливость же Христианская не только воздает добром за зло, но даже не позволяет и желать зла тому, кто причинил нам зло, по учению Апостола: «ни единому же зла за зло воздающе, промышляюще добрая пред всеми человеки» (Рим. 12, 17). О сей справедливости тот же Апостол говорит: «Воздадите убо всем должная: емуже убо урок, урок: [а] емуже дань, дань: [а] емуже страх, страх: [и] емуже честь, честь. Ни единому же ничимже должни бывайте, точию еже любите друг друга, любяй бо друга закон исполни» (Рим. 13, 7–8).

Вопрос 13. Грешат ли Начальники и Судии против справедливости, когда наказывают виновных за их преступления?

Ответ. Не грешат. «Несть бо власть аще не от Бога, – как говорит Павел, – князи не суть боязнь добрым делом, но злым. Хощеши же ли не боятися власти; благое твори, и имети будеши похвалу от него: Божий бо слуга есть, тебе во благое. Аще ли злое твориши, бойся, не бо без ума мечь носит: Божий бо слуга есть, отмститель в гневе злое творящему» (Рим. 13, 1. 3–4).

Воздержание

Вопрос 14. Что есть воздержание?

Ответ. Воздержание есть умеренность, соблюдаемая в пище, питии и одежде, также в словах и во всех поступках, при руководстве которой человек избирает для себя то, что прилично, по словам Апостола: «Яко во дни, благообразно да ходим, не козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии, не рвением и завистию» (Рим. 13, 13). Подобно и в другом месте говорит: «вся же благообразно и по чину да бывают» (1Кор. 13, 40).

Мужество

Вопрос 15. Что есть мужество?

Ответ. Мужество, рассматриваемое как Христианская добродетель, есть непоколебимая твердость духа, которую сохраняет Христианин при нападении на него всех возможных искушений, претерпеваемых им за Христа от видимого или невидимого врага. Сию твердость так описывает Павел: «Кто ны разлучит от любве Божия; скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч». И ниже: «Известихся бо яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала, ниже Силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем» (Рим. 8, 35. 38–39). О сих добродетелях мы сказали там, где рассматривали дары Святаго Духа и другие добродетели.

О грехе

Вопрос 16. Что есть грех?

Ответ. Грех сам по себе не существует; поелику он не сотворен Богом. Посему невозможно определить, в чем он состоит. При всем том можем сказать, что грех есть необузданная воля человека и диавола, или, как говорит Священное Писание: «грех есть беззаконие» (1Ин. 3, 4), т.е. грех есть преступление закона Божия, и сие преступление собственно есть противление воле Божией, происходящее от разума и воли преступника. От сего противления рождается смерть, и возгорается всякий гнев Божий, как говорит Писание: «похоть заченши раждает грех, грех же содеян раждает смерть» (Иак. 1, 15).

Вопрос 17. Как разделяется грех?

Ответ. По свидетельству Священного Писания, «есть грех к смерти... и есть грех не к смерти» (1Ин. 5, 16–17). Посему грехи одни суть смертные, а другие не смертные.

Вопрос 18. Что есть грех смертный?

Ответ. Смертный грех делает человек тогда, когда движимый беспорядочным пожеланием производит какое-нибудь дело, запрещенное ясною заповедию Божиею, или когда не исполняет самохотно и самопроизвольно повелений Божиих, от чего хладеет любовь к Богу и ближнему. Такое пожелание отчуждает человека от благодати Божией, и умерщвляет того, кем приводится оно в действие. Потому мы и называем таковый грех смертным, – согласно с словами Апостола: «Оброцы бо греха смерть» (Рим. 6, 23). Впрочем, одно намерение человека совершить грех, хотя наносит рану душе, но совершенно ее не умерщвляет.

Вопрос 19. Как разделяется грех смертный?

Ответ. Грех смертный есть первородный и произвольный.

Вопрос 20. Что есть первородный грех?

Ответ. Первородный грех есть преступление закона Божия, данного в раю прародителю Адаму, когда сказано было к нему: «от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт. 2, 17). Сей прародительский грех перешел от Адама во все человеческое естество, поелику все мы тогда находились в Адаме; и, таким образом, чрез одного Адама грех распространился на всех нас. Посему мы и начинаемся и рождаемся с сим грехом, как учит Священное Писание: «единем человеком грех в мир вниде и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша» (Рим. 5, 12). Первородный грех не может быть заглажен никаким покаянием: он изглаждается только благодатию Божиею, чрез воплощение Господа нашего Иисуса Христа, и пролитие честной Крови Его. Действие сие совершается в Таинстве Святого Крещения. Посему, кто не крестился, тот не освободился от сего греха, но подлежит гневу и вечной казни, по словам: «аминь, аминь глаголю тебе: аще кто не родится водою и духом, не может внити во Царствие Божие» (Ин. 3, 5).

Вопрос 21. Что есть грех смертный произвольный?

Ответ. Грех смертный произвольный есть тот, который мы соделываем после Крещения, по собственному желанию и намерению, в совершенном возрасте, вопреки ясной заповеди Божией, пренебрегши любовь к Богу и ближнему. Чрез таковый грех мы теряем благодать Божию, полученную в Святом Крещении, и Царство Небесное, и делаемся пленниками вечной смерти, как говорит Апостол: «Не весте ли, яко емуже представляете себе рабы в послушание, раби есте, егоже послушаете, или греха в смерть, или послушания в правду» (Рим 6, 16). Сей грех очищается покаянием, по милосердию Божию, чрез Иисуса Христа Господа нашего, когда Священник разрешает кающегося от грехов во время исповеди.

Вопрос 22. Как можно разделить сей упомянутый произвольный грех?

Ответ. На три рода. К первому роду можно отнести грехи смертные, главнейшие, или такие, от которых рождаются другие. Ко второму – грехи против Духа Святаго. К третьему – те грехи, которые чаще других вопиют к Богу об отмщении в сем мире.

Вопрос 23. Какие суть главнейшие грехи смертные?

Ответ. Следующие: гордость, любостяжание, блуд, зависть, чревоугождение, злопамятование и безпечность.

Гордость

Вопрос 24. Что есть гордость?

Ответ. Гордость есть неумеренное и несправедливое желание собственной славы, дабы превзойти других, подобных себе, достойно или недостойно. Оный грех был первый, который родился в деннице, и из которого, как из ядовитого источника, проистекли все другие. О нем Премудрость говорит: «Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни, и пути лукавых» (Притч. 8, 13). И в другом месте Писание: «Возненавидена пред Богом и человеки гордыня» (Сир. 10, 7). Противоположная сему греху добродетель есть смирение. Господь наш Иисус Христос, похваляя оное и призывая нас к люблению оного, говорит: «научитеся от Мене, яко кроток есм и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашым» (Мф. 11, 29).

Вопрос 25. Какие другие, в частности, пороки рождаются от сего греха?

Ответ. Следующие: худое мнение о ближнем; осуждение Духовных и мирских людей; неповиновение Церкви и Предстоятелям; также хвастливость, лицемерие, спорливость, упрямство, несогласие, неуместная тщательность и суетливость, самонадеянность, небрежение о заповедях Божииx, закоснение во грехе и навык к нему, и другие подобные. Итак, кто желает освободиться от сего греха, должен непрестанно содержать в уме своем сказанное Богом Адаму: «яко земля еси, и в землю отъидеши» (Быт. 3, 19), также последний суд и вечное мучение; и сии слова Апостольския: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак. 4, 6; 1Пет. 5, 5).

Любостяжание

Вопрос 26. Что есть любостяжание?

Ответ. Любостяжание есть неумеренное желание богатства и имущества. О сем грехе Писание говорит: «ненавидяй неправды, долго лет поживет» (Притч. 28, 16). И Апостол: «сердце научено лихоимству имуще, клятвы чада» (2Пет. 2, 14). Противоположная сему пороку добродетель есть щедрость как сказано: «Расточи, даде убогим, правда его пребывает во век века» (Пс. 111, 9).

Вопрос 27. Какие грехи рождаются от любостяжания?

Ответ. От любостяжания рождаются следующие грехи: грабительство, убийство, коварство, обман, мятеж, насилие и жестокость, немилосердие, безчеловечие, огрубение сердца, зависть, вероломство, притеснение бедных и других людей, мелкая расчетливость, кража и другие подобные. Посему, кто хочет избежать сего греха, должен памятовать произвольную нищету Христа, Господа нашего, как Он Сам говорит о Себе: «лиси язвины имут, и птицы небесныя гнезда: Сын же Человеческий не имат где главы подклонити» (Мф. 8, 20). При том должен помышлять, что он есть приставник богатства, а не господин, и что в день суда должен отдать отчет Богу в своем управлении.

Блуд

Вопрос 28. Что есть блуд или сладострастие?

Ответ. Блуд есть безпорядочное пожелание плоти, противное заповеди Божией. Это грех против собственного тела человека, как говорит Апостол: «всяк [бо] грех, егоже аще сотворит человек, кроме тела есть: а блудяй во свое тело согрешает» (1Кор. 6, 18). Сверх сего, поелику каждый Христианин есть член тела Христова, то творящий блуд с любодейцами оскверняет самого себя. А что каждый из верующих есть член тела Христова, тому научает Апостол сими словами: «Не весте ли, яко телеса ваша удове Христовы суть. Вземь ли убо уды Христовы, сотворю уды блудничи. Да не будет». И вскоре: «Бегайте блудодеяния» (1Кор. 6:15, 18). Противоположная сему пороку добродетель есть целомудрие.

Вопрос 29. От сего греха какие другие рождаются?

Ответ. Помрачение ума, отвращение от предметов Божественных, нечестие, зависть, отчаяние, распутство, леность, вражда с ближним, и другие подобные. Кто хочет уклониться от сего греха, тот должен непрестанно помнить, что Бог пребывает только в чистом и непорочном сердце. Посему и Псалмопевец молит Бога, чтобы Он даровал ему сердце чистое: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50, 12).

Зависть

Вопрос 30. Что есть зависть?

Ответ. Зависть есть печаль и скорбь сердца о благополучии ближнего, напротив – радость и удовольствие при его злополучии. Она рождается в том случае, когда ближний наш богатее нас, или имеет равное с нами богатство; также пищею для нее служат честь, достоинства, науки и искусства и другие преимущества. О сем грехе Писание говорит: «Отложше убо всяку злобу и всяку лесть и лицемерие и зависть и вся клеветы, яко новорождени младенцы словесное и нелестное млеко возлюбите, яко да о нем возрастете» (1Пет. 2, 1–2).

Вопрос 31. Какие грехи рождаются от зависти?

Ответ. Ненависть, злоречие, презрение, коварства, обманы, убийства и подобные. Желающий удалиться от сего греха должен представлять себе, что всякое благо, какое только получает человек, исходит от благодати Божией, как сказано: «Что же имаши, егоже неси приял? Аще же и приял еси, что хвалишися яко не прием?» (1Кор. 4, 7). Итак, всякий, кто завидует благополучию, даруемому от Бога, хулит Бога и уподобляется тому человеку, к которому сказано: «аще око твое лукаво есть, яко Аз благ есмь; или несть Ми лет сотворити, еже хощу, во Своих Ми» (Мф. 20, 15). Зависти противополагается благорасположение и доброжелательство.

Чревоугодие

Вопрос 32. Что есть чревоугождение?

Ответ. Чревоугождение или объядение есть чрезмерное, против обыкновенного количества, употребление пищи и пития. О сем грехе Священное Писание говорит так: «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той» (Лк. 21, 34). И в другом месте: «Яко во дни, благообразно да ходим, не козлогласовании и пиянствы» (Рим. 13, 13).

Вопрос 33. Какие грехи рождаются от объядения?

Ответ. Безпечность, нерадение о благочестии, вожделение плоти, шутки и смехи непристойные, самоугождение, неуважение ближнего, оскорбления, раздоры, грубые нравы, тяжкие болезни, распутная жизнь и подобные. Сему греху противополагается воздержание и умеренность, как сказано: «вся же благообразно и по чину да бывают» (1Кор. 14, 40).

Злопамятство

Вопрос 34. Что есть злопамятство?

Ответ. Злопамятство есть страсть, побуждающая разгневанного человека мстить оскорбившему его, действительно ли сей оскорбил его, или мнимым образом. О сем грехе Священное Писание говорит так: «да будет всяк человек скор услышати [и] косен глаголати, косен во гневе, гнев бо мужа правды Божия не соделовает» (Иак. 1, 19–20). И в другом месте: «Всяка горесть и гнев и ярость и кличь и хула да возмется от вас, со всякою злобою» (Еф. 4, 31).

Вопрос 35. Какие грехи рождаются от сего закоренелого гнева или злопамятства?

Ответ. От злопамятства вновь рождаются ссоры, вражды, убийства, бешенство, желание мстить, вредить и подобные. Сему греху противополагается терпение. Апостол, научая сей добродетели, говорит: «Терпения бо имате потребу, да волю Божию сотворше, приимете обетование» (Евр. 10, 36).

Леность

Вопрос 36. Что есть безпечность или леность?

Ответ. Безпечность есть холодность к вечному спасению души, и нерадение о нем. По причине такового нерадения человек печалится и негодует, когда предлежит ему исполнение доброго дела: ибо он убегает такого труда, который относится к деланию добра. Против сего порока Апостол пишет так: «да не лениви будете, но подражателе наследствующих обетования верою и долготерпением» (Евр. 6, 12). И Спаситель наш, объясняя сие, говорит к ленивому оному рабу: «лукавый рабе и ленивый, ведел еси, яко жну идеже не сеях, и собираю идеже не расточих». И ниже: «и непотребного раба вверзите во тму кромешнюю: ту будет плачь и скрежет зубом» (Мф. 25:26, 30)

Вопрос 37. Какие грехи рождаются от безпечности?

Ответ. Произвольное ослабление, повод ко греху, соблазн, изнеженность, высокомерие и другие сим подобные. Оному греху противополагается внимательность и рачительность. Христос, призывая к сей добродетели, говорит так: «Бдите убо, яко не весте дне ни часа, в оньже Сын Человеческий приидет» (Мф. 25, 13). И Апостол: «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити: ему же противитеся тверди верою» (1Пет. 5, 8–9).

Грехи против Духа Святого

Вопрос 38. Какие грехи против Духа Святаго?

Ответ. Чрезмерное и безрассудное упование на благодать Божию; отчаяние, когда кто-нибудь не имеет надежды на милосердие Божие; также противоречение ясной и доказанной истине и отвержение православной Веры Христианской.

Вопрос 39. Что значит чрезмерное упование на благодать Божию?

Ответ. Чрезмерное упование есть излишняя надеянность на милосердие Божие, когда кто-нибудь, продолжая сам грешить, надеется, что Бог не заключит от него благодати Своей и не накажет его; а таким образом почитает за ничто Божественное правосудие. Те, которые впали в таковое заблуждение, пусть послушают Апостола, который научает их и говорит: «Или о богатстве благости Его и кротости и долготерпении нерадиши, не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет? По жестокости же твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия» (Рим. 2, 4–5). Таковы суть те, которые осмеливаются дерзновенно говорить: “Если угодно Богу, спасусь; если не угодно, погибну”, а по сему самому вовсе не пекутся об исправлении себя, и, как маловажное, презирают спасение души своей. Священное Писание, увещевая таковых, говорит: «несть воля пред Отцем вашим Небесным, да погибнет един от малых сих» (Мф. 18, 14). И устами Пророка говорит Господь: «живу Аз, глаголет Адонаи Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего и живу быти ему (Иез. 33, 11). И в другом месте говорит Апостол: «сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити» (1Тим. 2, 3–4). Равным образом обманываются и те, которые с одною верою, без добрых дел, надеются наследовать жизнь вечную.

Вопрос 40. Что есть отчаяние в Божием милосердии?

Ответ. Отчаяние есть ненадеянность грешника на Божие милосердие, когда он ложно думает, что ни за грехи, им соделанные, Бог не простит его, ни за добрые дела, им учиненные, не приимет его в благодать Свою, будучи занят тою мыслию, что человеческое нечестие превышает милосердие Божие, как говорил Каин: «Вящшая вина моя, еже оставитися ми» (Быт. 4, 13). Столь великая хула весьма оскорбительна для милосердия и благости Божией. Посему, хотя бы кто обременен был тягчайшими грехами, никогда не должен отчаиваться в неограниченном человеколюбии Божием, приведя себе на мысль блудного сына, которого после его раскаяния принял отец с радостнейшим лицем и сердцем; каковым примером научил Он нас не только до семи раз прощать брату своему, когда он согрешит против нас и придет в раскаяние, но до семижды семидесяти раз на день. И чрез Пророка говорит: «обратитеся ко Мне всем сердцем вашим в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему, яко милостив и щедр есть, долготерпелив и многомилостив и раскаявайся о злобах» (Иоил. 2, 12–13).

Вопрос 41. Что есть противоречие или упорство, с каковым кто-нибудь восстает против ясной истины?

Ответ. Упорство или противоречие дознанной и утвержденной истине, есть грех, состоящий в том, когда кто-нибудь основательно уразумел, что есть добро; но для того только, чтобы с большею смелостию грешить, и упорно восстает против оного и словом и делом, вопреки внушениям совести. О тех, которые подвержены сему греху, Писание говорит: «Открывается бо гнев Божий с небесе на всякое нечестие и неправду человеков, содержащих истину в неправде» (Рим. 1, 18). Подобным образом грешат и те, которые злословят добрые дела ближнего, говоря, что они не от Бога происходят. Так Фарисеи и Иудеи поступали со Христом, когда Он изгонял словом нечистых духов, и творил чудеса. Таковому греху причастен и тот, кто в ближнем своем завидует Божией благодати, и кто по злонамеренности не учит непросвещенных людей членам Веры. Христе Царю! Искорени зло сие из сердец всех Кафолических и Православных Христиан!

То же должно думать и о тех, которые благочестие и другие добродетели, происходящие от Духа Святаго, приписывают лицемерию. Еще подлежат сему греху те, которые отвергают веру Христову, как сказано: «Всяк убо иже исповест Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех: а иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех» (Мф. 10, 32–33).

Вопрос 42. Какие грехи чаще других вопиют к Богу об отмщении в сем мире?

Ответ. Сии: умышленное человекоубийство, о котором Священное Писание говорит: «глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4, 10), грех содомский, как говорит Господь: «вопль Содомский и Гоморрский умножися ко Мне, и греси их велицы зело: сошед убо узрю, аще по воплю их грядущему ко Мне совершаются: аще же ни, да разумею» (Быт. 18, 20–21). Также притеснение бедных людей, вдов и сирот, и удержание платы у работников по пророчеству Малахии: «И прииду к вам с судом, и буду свидетель скор на чародеи и на прелюбодейцы, и на кленущыяся именем Моим во лжу и на лишающыя мзды наемника, и на насильствующыя вдовиц и пхающыя сирыя, и на уклоняющыя суд пришелца и на небоящыяся Мене, глаголет Господь Вседержитель» (Мал. 3, 5). К сим можно еще присовокупить неуважение и неблагодарность к родителям, как говорит Писание: «Иже биет отца своего или матерь свою, смертию да умрет. Иже злословит отца своего или матерь свою, смертию да умрет» (Исх. 21, 15–16).

Вопрос 43. Что есть грех несмертный?

Ответ. Грех несмертный, называемый некоторыми простительным, есть тот, которого ни один человек избежать не может, выключая Христа и Деву Марию. Но сей грех не лишает нас благодати Божией и не подвергает вечной смерти. О сем грехе Писание говорит: «Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» (1Ин. 1, 8). Таковым грехам нет числа; впрочем, сюда относятся собственно те, кои не включаются в смертные. Никто не должен пренебрегать и сими грехами, и оставлять оные без исправления: но всякий каждодневно, по отшествии ко сну, должен во время ночи размышлять о них, и вместе с другими грехами оплакать их пред Богом, по словам Псалмопевца: «размыслите в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» (Пс. 4, 5); и еще: «измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу» (Пс. 6, 7); и просить прощения молитвами Богородицы и всех Святых. Ибо и сии грехи мерзки пред величеством Божиим, по сказанию Писания: «Мерзость Господеви помысл неправедный» (Притч. 15, 26). И если они не заглаждаются покаянием, то отверзают вход грехам смертным и производят в человеке холодность, нерадение и презрение к исполнению заповедей Божиих.

Вопрос 44. Бывают ли случаи, в которых может кто-либо сделаться участником чужих грехов?

Ответ. Мы участвуем в чужих грехах тогда, когда поощряем кого-нибудь ко греху, особенно такого человека, который кроме нас нигде не может обрести для себя помощи, и всю свою надежду на нас возлагает. Таковы суть те духовные отцы, которые попускают человеку вести жизнь распутную, противную Божественным заповедям и Церковным преданиям. Равно также и господа, которые побуждают рабов своих к худым делам, или мужья своих жен, отцы своих детей, учители своих учеников, предоставляя им свободу грешить. Все таковые и подобные им в день суда отдадут ответ Богу за тех, которые находились под их управлением. Посему Павел так наставляет Тимофея: «Руки скоро не возлагай ни на когоже, ниже приобщайся чужым грехом: себе чиста соблюдай» (1Тим. 5, 22).

Вопрос 45. Каким еще образом мы участвуем в чужих грехах?

Ответ. Когда подаем другим повод грешить, или каким-либо соблазном, влекущим ко греху, или соизволением, или непристойными словами, или выхвалением порока, или порицанием добрых дел. Сюда также может быть причислен тот, кто с намерением приводит другого во гнев, или не противится по силам стремлению порока, или не наставляет согласно с обязанностию своею: каждый из таковых делается участником чужого греха.

О Заповедях Божиих

Вопрос 46. Поелику о добродетелях и пороках довольно сказано, то прошу научить меня заповедям Божиим?

Ответ. Заповедей Божиих десять, но в сих заключаются и другие.

Вопрос 47. Но ведь заповеди Ветхого Завета кончились?

Ответ. Те заповеди Ветхого Завета, которые касались обрядов и таинств, и прообразовали дела Христовы, все кончились. Как тень проходит при появлении истины, так равным образом и они прешли, и Христиане не обязываются исполнять оных. Но те заповеди, которые предписывают сохранять любовь к Богу и ближнему, не только обязаны соблюдать Христиане, но гораздо с большею точностию и с большею полнотою, нежели как соблюдали оные ветхозаветные Израильтяне. Поелику мы гораздо большие получили благодеяния от Бога, и с несравненным преимуществом пред ними прияли благодать Святаго Духа чрез Господа нашего Иисуса Христа: то посему и добродетели наши должны превосходить дела Иудеев, как сказано: «аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в Царствие Небесное» (Мф. 5, 20). Также: «Слышасте, яко речено быст древним: не убиеши: иже [бо] аще убиет, повинен есть суду. Аз же глаголю вам, яко всяк гневаяйся на брата своего всуе повинен есть суду: иже бо аще речет брату своему: рака, повинен есть сонмищу: а иже речет: уроде, повинен есть геенне огненней» (Мф. 5, 21–22). То же самое и о других некоторых заповедях говорится в сем месте. И так все заповеди, относящиеся к люблению Бога и ближнего, должны быть соблюдаемы; поелику на сей двоякой любви весь закон и Пророки основаны, как говорит Господь: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею: сия есть первая и болшая заповедь: вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе: в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят» (Мф. 22, 37–40).

Вопрос 48. Как могут быть десять заповедей, когда Христос Господь наш только две утвердил?

Ответ. Две сии заповеди суть общие и главные, на коих все прочие основываются. Посему-то оные десять заповедей разделяются на две скрижали, из коих на первой изложены заповеди, предписывающие нам любовь к Богу, а на второй – те, которые научают нас, каким образом мы должны любить ближнего. И так Христос, утвердив сии две заповеди, утвердил и узаконил все десять. О сем законе Он говорит: «удобее же есть небу и земли прейти, неже от закона единей черте погибнути» (Лк. 16, 17).

О первой заповеди

Вопрос 49. Какая первая заповедь первой скрижали?

Ответ. Первая заповедь первой скрижали, или доски, есть сия: «Аз есм Господь Бог твой, изведый тя от земли Египетския, от дому работы: да не будут тебе бози инии разве Мене» (Исх. 20, 2–3).

Вопрос 50. Как должно разуметь сию заповедь?

Ответ. В сей первой заповеди Господь Бог сообщает человеку познание о Себе Самом, дабы он познал Его: поелику на тот конец и сотворил Бог разумного человека, чтобы он признавал его Господом и Творцом своим, и Его прославлял. Однако, не начал сотворением мира, и не сказал: «Аз есмь Бог, сотворивый мир»; но: «Аз есм Господь Бог твой, изведый тя от земли Египетский», потому что гораздо приличнее было, по отношению к Иудеям, – начать законодательство происшествием новым и чудесным, совершившимся тогда в их глазах, дабы отселе они яснее и лучше познали человеколюбие Божие, и потому усерднее прославляли Его, и Ему одному служили. В другом же месте так свидетельствует о Себе: «Аз сотворих землю и человека на ней, Аз рукою Моею утвердих небо, Аз всем звездам заповедах». И немного выше: «Аз Господь Бог, и несть разве Мене еще Бога» (Ис. 45:12, 5). Сию заповедь обязаны соблюдать Христиане более Иудеев: поелику Христианам гораздо большая дарована свобода от Господа и Бога нашего, нежели Иудеям, как говорит Апостол: «Иже избави нас от власти темныя и престави в Царство Сына любве Своея, о Немже имамы избавление Кровию Его, [и] оставление грехов» (Кол. 1, 15–14). Во второй части сей заповеди запрещается Израилю поклоняться и служить другому богу, кроме Сего единого Бога. И так сия заповедь говорит о внутреннему сердечном прославлении Бога, рождающемся из познания Его разумом человеческим.

Вопрос 51. Кто грешит против сей заповеди, и каким образом?

Ответ. Против сей заповеди грешат к смерти, во-первых, все те, которые не признают никакого Бога, по словам Псалмопевца: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс. 52, 2). Во-вторых, грешат те, которые поставляют для себя многих богов и воздают им славу и поклонение, как истинному Богу, что делали язычники. В-третьих, грешат против сей заповеди те, которые предают самих себя диаволу, как-то: волшебники и подражающие их делам, например: которые носят привески для предохранения себя от вреда и значки. В-четвертых, те, которые прилепляются к суеверным обычаям и им верят; равно и те, которые в болезнях пользуются нашептыванием старух и других суеверий держатся. В-пятых, которые из всякого случая выводят предзнаменования. В-шестых, которые не веруют Православному учению, что Бог есть един по существу в трех Лицах. В-седьмых, которые надеются более на свою собственную деятельность, нежели на благодать и провидение Божие, более на свою мудрость и дарования, или на свою силу, или на множество и знаменитость своих друзей. В-восьмых, которые самих себя и временные блага и другие предметы любят более, нежели Бога. Кратко сказать: грешит против сей заповеди тот, кто каким-нибудь образом, кроме Бога истинного, почитает что-нибудь другое богом своим, и на то возлагает всю надежду и упование.

Вопрос 52. Как мы должны думать о призывании Святых; ибо место сие кажется приличнейшим для рассуждения о сем предмете?

Ответ. Мы призываем Святых в посредничество между Богом и нами, чтобы они молили Его за нас, но призываем их не как богов каких, но как другов Его, которые служат Ему, славословят Его, и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам своею собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать. Ибо и Священное Писание научает нас, чтобы мы просили Святых еще при жизни их принять посредничество между Богом и нами, и молиться о нас, по примеру Апостола Павла, который сказал: «Молю же вы, братие, Господем нашим Иисус Христом и любовию Духа, споспешствуйте ми в молитвах о мне к Богу» (Рим. 15, 30). И в другом месте: «Наньже (Бога) и уповахом, яко и еще избавит, споспешествующим и вам по нас молитвою, да от многих лиц, еже в нас дарование, многими благодарится о вас» (2Кор. 1, 10–11). Кроме того, сам он за других молил Бога, как сам же свидетельствует словами: «всегда во всяцей молитве моей за всех вас с радостию молитву мою творя» (Флп. 1, 4). Из сих свидетельств открываются две истины; во-первых, что Святые во время земной жизни своей сами просят других молиться и ходатайствовать за них пред Богом; во-вторых, что и они взаимно молятся за других и ходатайствуют не только частно и втайне, но и всенародно и открыто, как подтверждает Писание: «И убо Петра стрежаху в темнице: молитва же бе прилежна бываемая от Церкве к Богу о нем» (Деян. 12, 5). Но тем более по смерти своей сии Святые молят о нас Бога; ибо тогда ничто им в сем не препятствует; и если они просят об отмщении нечестивым, как говорит Писание: «видех под олтарем души избиеных за слово Божие и за свидетельство, еже имеяху. И возопиша гласом великим, глаголяще: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судиши и не мстиши крове нашея от живущих на земли» (Откр. 6, 9–10), то несравненно более будут молиться за братьев своих, и особенно за тех, которые имеют нужду в их заступлении пред Богом, как учит Писание: «И двадесят и четыри старцы, пред Богом седящии на престолех своих, падоша на лица своя и поклонишася Богу, глаголюще: хвалим Тя, Господи Боже Вседержителю», и ниже: «и прииде... время... дати мзду рабом Твоим, Пророком и Святым и боящымся имене Твоего, малым и великим» (Откр. 11, 16–18).

Но кто-нибудь скажет, что Святые не познают и не разумеют молитв наших. На сие ответствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но по откровению и Божественной благодати, которую Бог обильно даровал им, они и разумеют и слышат, как и Елисей узнал, что сделал слуга его на пути (4Цар. 5, 20–27). Также Святые знают и слышат, по откровению Божию, все нужды призывающих их; притом, мы просим Ангелов, чтобы они ходатайствовали за нас пред Богом предстательством своим: ибо они приносят пред величество Божие молитвы, милостыни и все добрые дела человеков. А Святые, по смерти своей, подобны Ангелам; следовательно, тогда они могут знать нужды наши, и слышать молитвы наши, и ходатайствовать за нас. Из сего явствует, что мы не погрешаем против сей заповеди Божией, когда призываем Святых, которые, как верные слуги, предстоя величеству Божию, ходатайствуют за нас у единого истинного Бога. Напротив, презирая посредничество Святых, мы весьма много будем оскорблять величество Божие, не уважая тех, кои свято служат пред Ним.

Заключая учение сей заповеди, завещаем каждому православному Христианину твердо содержать следующие две истины. Во-первых, то, что призыванием Святых мы не нарушаем и не ослабляем силы и достоинства сей заповеди Десятословия, и нимало не противоречим смыслу ее. Поелику честь, воздаваемая Святым, относится к величеству Божию, которому благоугождали Святые верою и добродетельною жизнию на земле. И так справедливо мы почитаем Святых Божиих, по словам Писания: «Мне же зело честни быша друзи Твои, Боже» (Пс. 138, 17); и испрашиваем чрез них помощь у Бога, как повелел Бог друзьям Иова прибегнуть к сему верному рабу Его, чтобы он принес жертву за них и помолился о них, дабы для него простить им грех их (Иов. 42, 8). Во-вторых, то, что заповедь сия запрещает людям воздавать Божеское поклонение и служение твари. И мы не отдаем Божеской чести Святым Божиим, но молим их, как братий наших и другов Божиих, чтобы они испрашивали нам, братиям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом. Это не противоречит сей заповеди Десятословия. Ибо как Израильтяне не согрешили, призывая Моисея в посредничество между ими и Богом: так равно и мы не погрешаем, когда просим Святых о помощи и заступлении.

О второй заповеди

Вопрос 53. Какая вторая заповедь?

Ответ. «Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им» (Исх. 20, 4).

Вопрос 54. Как должно разуметь сию заповедь?

Ответ. Заповедь сия отличается от первой; ибо та говорит о едином истинном Боге, запрещая и истребляя многобожие, а сия касается некоторых внешних Священнодействий: т.е. мы не только не должны почитать ложных богов, но также не должны делать в честь их никакого изваяния, ни воздавать им Божеского служения, ни приносить жертв Богослужения. Посему против сей заповеди грешат те, которые поклоняются идолам, как богам, и приносят им жертвы, и все свое упование и надежду на них возлагают, как свидетельствует Псалмопевец, говоря: «Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих: уста имут, и не возглаголют: очи имут, и не узрят: уши имут, и не услышат: ниже бо есть дух во устех их. Подобии им да будут творящии я и еси надеющийся на ня» (Пс. 134, 15–18). Также против сей заповеди грешат те, кои преданы любостяжанию, о каковых Святое Писание так говорит: «Умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение» (Кол. 3, 5). Равно также и чревоугодники, о которых Писание говорит: «имже бог чрево, и слава в студе их, иже земная мудрствуют» (Флп. 3, 19). Еще преступают сию заповедь те, которые прибегают к волхвованиям и чародействам, которые признают неизменными и верными счастие и судьбу, замечают полет птиц, гадают по рукам, вопрошают мертвых, волхвуют над чашею и пр.; также превращают людей в овец и других животных; которые носят на шее привески для отвращения зла; носят при себе записочки; верят или волшебным изречениям или знакам, изображенным на оных; и когда смотрят на них, или нашептывают над ними молитвы, или окладывают себя таковыми записочками, думая, что с ними не могут ни сгореть, ни потонуть, ни быть ранеными; которые употребляют привески и другие какие врачевства (коих врачебная наука не одобряет), состоят ли они в очаровательных словах, или в знаках, или в других каких-нибудь вещах, которые привешивают, надевают, снимают, каковы суть серьги в ушах, или кольца на руках, и тому подобное.

Вопрос 55. Как должно думать об иконах, коим поклоняется и кои почитает Православная Церковь?

Ответ. Велико различие между идолами и иконами. Идолы вымышлены и изобретены человеками, как свидетельствует Апостол, говоря: «вемы, яко идол ничтоже есть в мире» (1Кор. 8, 4). А икона есть изображение, представляющее вещь истинную, на самом деле существующую в мире, как-то икона Спасителя нашего Христа, и Святыя Девы Марии, и всех Святых. Язычники поклонялись идолам, как богам, и приносили им жертвы, почитая золото и серебро за богов, например, Навуходоносор. Напротив, мы, почитая иконы и поклоняясь им, поклоняемся не краскам или дереву; но тех Святых, кои изображены на иконах, чтим поклонением, представляя в своем уме присутствие их так, как бы они были пред нашими глазами. Например, когда поклоняемся Распятому, представляем в мысли нашей Христа, висящего на Кресте для нашего спасения, преклоняем пред Ним главу и колена со благодарением; также когда поклоняемся иконе Девы Марии, возводим ум наш ко Пресвятой Богородице, преклоняя пред Нею главу и колена, и вместе с Архангелом Гавриилом, называя Ее блаженною паче всех мужей и жен. Итак, поклонение святым иконам, совершаемое Православною Церковию, не нарушает сей заповеди: поелику оно не есть тождественно с поклонением, которое воздаем Богу; притом Православные поклоняются не живописи, но лицам тех Святых, которые представлены на иконах. Как Херувимы, осенявшие Скинию Свидения, изображали истинных Херувимов, предстоящих на небесах Богу; и как Израильтяне поклонялись им и чтили их без малейшего нарушения сей заповеди Божией; так же, когда сыны Израилевы поклонялись Скинии Свидения и воздавали ей надлежащую честь (2Цар. 6), то не делали чрез то никакого греха, и не нарушали сей заповеди Десятословия, но сим еще более прославляли Бога: так равно и мы, почитая святые иконы, не преступаем сей заповеди Десятословия, но тем более восхваляем дивнаго во Святых Своих Бога (Пс. 67, 36). О том только мы должны стараться, чтобы всякая икона имела свое надписание, которое бы означало, кто именно из Святых изображен на ней, и сие для того, чтобы скорее мог удовлетвориться дух молящегося. А дабы более утвердить поклонение святым иконам, Церковь Божия на Седьмом Вселенском Соборе предала проклятию всех иконоборцев и установила почитание честных икон навеки, как показывает девятое правило сего Собора.

Вопрос 56. Почему же в Писании Ветхого Завета (4Цар. 18, 4) похваляется тот (Езекия), кто сокрушил медного змия, прежде самим Моисеем вознесенного?

Ответ. По той причине, что Иудеи начали отступать от поклонения истинному Богу и стали поклоняться сему змию, как истинному Богу, и приносить фимиам, по свидетельству Писания. Посему, желая пресечь это зло, и воспрепятствовать дальнейшему его распространению, Езекия сокрушил сего змия, дабы Израильтяне не имели более повода к идолослужению. Прежде же, когда они не воздавали сему змию Божеского поклонения и служения, никто не осуждал их в идолопоклонстве, никто не сокрушал и змия. Но Христиане не почитают иконы за Богов и, кланяясь им, не отступают от служения истинному Богу, но еще более чрез них руководятся к Богу, когда в изображениях Святых с умилением, как рабы, чтут самых Святых, яко другов Божиих, и молят их ходатайствовать за них пред Богом. Ежели же кто, по простоте своей, поклоняется им и не так, как мы говорим: то лучше такового наставить, нежели изгонять из Церкви обряд поклонения честным иконам.

О третьей заповеди

Вопрос 57. Какая третья заповедь?

Ответ. «Не возмеши имене Господа Бога твоего всуе: не очистит бо Господь приемлющаго имя Его всуе» (Исх. 20, 7).

Вопрос 58. Чему учит сия заповедь?

Ответ. Во-первых, учит нас, чтобы мы имели в глубоком и великом уважении имя Господа Бога, не употребляя оного в шутке, или в маловажном и несправедливом деле. Во-вторых, учит, чтобы мы не произносили имени Божия для подтверждения лжи нашей, и не клялись ложно. В-третьих, чтобы не подавали кому-нибудь случая и не принуждали другого делать ложную клятву. В-четвертых, чтобы дающие обеты пред Богом, приводили их в исполнение, как заповедует Писание, говоря: «Аще же обещавши обет Господеви Богу твоему, да не умедлиши воздати его, яко взыскал взыщет Господь Бог твой о тебе, и будет на тебе грех» (Втор. 23, 21). В сем случае грешат все те, которые при крещении обязываются соблюдать Православную веру в Бога до смерти своей, но после по каким-нибудь собственным причинам отступают от нее, или опасаясь потерять честь свою или имение, или страшась лишиться жизни; почему явным образом изменяют клятве, и отрекаются от того, что с клятвою обещали Богу. Апостол Павел, предвидя, что скоро освободится от таковых опасностей, сказал: «подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох» (2Тим. 4, 7).

О четвертой заповеди

Вопрос 59. Какая четвертая заповедь?

Ответ. «Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши (в них) вся дела твоя: в день же седмый, суббота Господу Богу твоему: да не сотвориши всякаго дела в он ты и сын твой и дщерь твоя, и раб твой и раба твоя, и вол твой и осля твое и всякий скот твой», и далее (Исх. 20, 8–10).

Вопрос 60. Как должно разуметь сию заповедь?

Ответ. Должно знать, что Бог, дабы люди памятовали благодеяния, соделанные Им для рода человеческого, установил один день и посвятил оный воспоминанию всех благодеяний Своих, чтобы люди, воспоминая в сей день дарованные от Бога милости, благодарили Его, и прославляли Его величие. И именно, поелику Он сотворил весь мир в шесть дней из ничего, а в седьмой день почил от дел Своих; то и освятил оный, дабы и люди, оставив в сей день все дела свои, благословляли и прославляли Бога, воспоминая те благодеяния, которые Он даровал нам чрез сотворение мира. Кроме сего, когда освободил Израильтян из Египта, учредил чрез Моисея праздник Пасхи; также и в других местах Ветхого Завета часто воспоминаются другие дни, которые должны быть празднуемы. Но мы, Христиане, вместо субботы празднуем день Воскресный, по той причине, что в сей день Воскресением Иисуса Христа Господа нашего совершилось обновление всего мира, и освобождение рода человеческого от рабства диавольского. Во весь оный день мы должны оставить все свои дела и труды, дабы, имея свободу во все продолжение дня, за оказанные нам Богом благодеяния упражняться в молитвах и священных занятиях; также и слуги и рабы, всякого рода, не должны в сей день заниматься работою, но должны делать Богоугодные дела, и молитвами прославлять Бога. По силе сей заповеди мы обязываемся сохранять и все другие дни, которые повелела Церковь святить, как-то: торжественные праздники, Рождество Христово, Обрезание, Богоявление, Сретение, Воскресение, Вознесение Христово и другие; равно также и дни, празднуемые в честь Приснодевы Марии, Апостолов, Мучеников и других Святых. А как надлежит праздновать Воскресный день, тому научает Шестой Вселенский Собор в 91-м правиле. Причина, по которой день субботний переменен на день Воскресный, есть та, что Христос есть Господь субботы, по словам Писания: «Господь бо есть и субботы Сын человеческий» (Мф. 12, 8). Итак, если Христос есть Господь и субботы, то благоразумно суббота переменена на день Воскресный, как потому, что Христос не подлежит никакому подчинению, так и потому, что Христос в сей именно, а не в другой день воскрес из мертвых, и поелику в оный день восстановлен и возобновлен мир дарованием ему вечного спасения.

О пятой заповеди

Вопрос 61. Какая пятая заповедь?

Ответ. «Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли блазе, юже Господь Бог твой дает тебе» (Исх. 20, 12).

Вопрос 62. Как должно разуметь сию заповедь?

Ответ. Сия заповедь повелевает нам почитать родителей своих и оказывать им всякую покорность и уважение: поелику они родили и воспитали нас. И самый естественный разум (хотя бы даже мы и не имели на сие повеления от Бога) научает нас, что любить и почитать родителей есть долг необходимый: ибо они обязали нас такими благодеяниями, за которые никогда не можем взаимно возблагодарить, по той причине, что не можем родить их, как они нас родили. Итак, поелику ни от кого, кроме Бога, не получаем мы больших благодеяний (исключая дарования духовные), как от своих родителей: то должны любить и почитать их более всех других. Кроме того, в сей заповеди, под именем отца и матери, разумеются и все те, от которых получаем какие-нибудь благодеяния; каковы суть духовные отцы, учители, господа, правители, государи, начальники и сим подобные. Что Апостол показывает в сих словах: «Всяка душа властем предержащим да повинуется». И ниже: «емуже честь, честь» (Рим. 13:1, 7). А тех, которые не повинуются родителям своим, Апостол называет «неразумными» (Рим. 1, 31). То только должны мы наблюдать, что когда дело идет о славе Божией, или о святой Его заповеди, в таком случае должно повиноваться более Богу, нежели родителям, по сему учению Христову: «Иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10, 37). Здесь также должны быть подразумеваемы все высшие власти. Наконец, уважение и любовь, которую мы обязываемся оказывать высшим себя, должны выражаться в добром к ним расположении, в покорности, в почтительных словах и тому подобном.

О шестой заповеди

Вопрос 63. Какая шестая заповедь?

Ответ. «Не убий» (Исх. 20, 13).

Вопрос 64. Какой смысл сей заповеди?

Ответ. Сия заповедь учит, чтобы ни один человек, боящийся Бога, не совершал убийства, не только телесного, но и душевного. Те, кои убивают тело, отнимают временную жизнь; но убивающие душу, лишают ее жизни вечной. Сии последние убийцы более ужасны. Таковы суть – раскольники, лжеучители и худые Христиане, которые подают собою пример распутной жизни, т.е. служат соблазном; а о сих Писание говорит: «иже аще соблазнит единаго малых сих верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов оселский на выи его, и потонет в пучине морстей» (Мф. 18, 6). Убийство совершается не только самым делом, но и советом, помощию, побуждением, согласием. Равно также противны сей заповеди и все те страсти, от которых происходит убийство, как-то: гордость, зависть, ненависть, лихоимство и подобные.

О седьмой заповеди

Вопрос 65. Какая седьмая заповедь?

Ответ. «Не прелюбы сотвори» (Исх. 20, 14).

Вопрос 66. Какой смысл сей заповеди?

Ответ. Христос Господь наш повелел соблюдать строжайшим образом заповедь сию, когда сказал: «всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф. 13, 28). Сие прелюбодеяние есть двоякое: одно духовное, другое плотское. Духовно прелюбодействует тот, кто, отвергнув истинную и Православную Веру Кафолическую, вдается в различные расколы; о таковом человеке Писание говорит: «потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе» (Пс. 72, 27). Плотское прелюбодеяние есть сладострастный союз с чужою женою. Сею заповедию запрещается и всякое другое любодейство и сладострастие; она осуждает кокетство, сводничество, соблазнительные песни, непристойные пляски, нескромные игры, как показывает Апостол, говоря: «Блуд же и всяка нечистота и лихоимство ниже да именуется в вас, якоже подобает Святым: и сквернословие, и буесловие, или кощуны, яже неподобная» (Еф. 5, 3–4).

О восьмой заповеди

Вопрос 67. Какая восьмая заповедь?

Ответ. «Не укради» (Исх. 20, 15).

Вопрос 68. Как должно понимать сию заповедь?

Ответ. Сия заповедь учит не присваивать себе никакой чужой вещи всяким несправедливым образом, или грабительством, или воровством, или удержанием собственности другого. К сему причисляется и то, когда кто-нибудь похищает у другого честь, когда кто требует от подчиненных своих подати, или оброка, сверх надлежащей меры, или налагает на них работы не по силам. Сюда относится и рост. На все это Апостол произносит такой суд: «ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадители, ни хищницы Царствия Божия не наследят» (1Кор. 6, 10). Здесь также должны быть подразумеваемы все законные договоры, где должна быть соблюдаема верность, и откуда должны быть исключены взаимные обманы.

О девятой заповеди

Вопрос 69. Какая девятая заповедь?

Ответ. «Не послушествуй на друга своего свидетелства ложна» (Исх. 20, 16).

Вопрос 70. Как должно понимать сию заповедь?

Ответ. Заповедь сия запрещает всякому говорить на ближнего своего какую-нибудь ложь, или поносить чью честь по злобе и мщению; кратко сказать, велит нам укрощать всякую страсть, дабы не быть сынами диавола, подобно тем, к которым сказал Господь: «вы отца [вашего] диавола есте и похоти отца вашего хощете творити: он человекоубийца бе искони и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи» (Ин. 8, 44). Сию заповедь особенно должны соблюдать те, которые занимаются судопроизводством, дабы не поступить против справедливости, утверждаясь или на ложных свидетельствах, или письменных донесениях; в противном случае соделаются сынами диавола и геенны вечной.

О десятой заповеди

Вопрос 71. Какая десятая заповедь?

Ответ. «Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего» (Исх. 20, 17).

Вопрос 72. В каком смысле должно принимать сию заповедь?

Ответ. Заповедь сия, по отношению к любви ближнего, есть совершеннейшая: поелику она запрещает не только внешние действия человека, но и внутренние: его помышления и желания, клонящиеся к соделанию зла. Для исполнения сей заповеди требуется совершенство Христианское. И кто соблюдает сию заповедь, тот вполне исполняет обязанность относительно ближнего своего. Ибо чего сам себе не желаешь, того и другому не должен делать. На сем-то и утверждается спасение всех Христиан, чтобы не желать ничего несогласного с любовию к Богу и ближнему своему; напротив, любить Бога более себя, а ближнего своего как себя самого.

Исполняя рачительно сии дела благочестия в настоящем мире, благодатию Господа и Бога нашего, согласно с Кафолическою и Православною Верою, можем несомненно надеяться, что в будущем веке, достигнув совершенства в любви, будем прославлять на небесах единого, в Троице воспеваемого, Бога: Отца, Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

О святых иконах

Из третьего слова Святого Отца Нашего Иоанна Дамаскина3

Во-первых, скажем, что есть икона; во-вторых, для чего делаются иконы; в-третьих, сколько различных родов икон; в-четвертых, что можно изображать на иконе и чего нельзя; в-пятых, кто первый стал делать иконы. Потом скажем и о поклонении, и, во-первых, что есть поклонение; во-вторых, сколько родов поклонения; в-третьих, какие, по Писанию, предметы достойны поклонения; в-четвертых, о том, что всякое поклонение должно быть относимо к Богу, Который достопоклоняем по естеству Своему; в-пятых, что честь, воздаваемая иконе, относится к тому, кто на ней изображается.

Во-первых, что есть икона?

Икона есть подобие, представление, изображение, в котором виден предмет изображаемый. Впрочем, изображение не во всех отношениях бывает сходно с подлинником, т.е. с тем, что оно изображает. Ибо иное есть образ и иное изображаемое: нельзя не видеть между ними различия; поелику образ и предмет изображаемый не суть одно и то же. Например, образ человека хотя выражает черты тела, но не имеет душевных сил: ибо он и без жизни, и не размышляет, и не говорит, и не чувствует, и не имеет движения в членах. Сын есть естественный образ отца; однако чем-нибудь различается от него: ибо он есть сын, а не отец.

Во-вторых, для чего делается икона?

Всякая икона есть изображение, представление вещи сокровенной. Т.е. поелику человек не имеет чистого познания о вещах невидимых, ибо душа его облечена телом, ни о том, что будет после него, ни о том, что отдалено от него по месту, ибо он ограничен пространством и временем, то для введения его в познание, для показания и обнаружения вещей сокровенных делаются изображения (иконы). Следовательно, они делаются для нашей пользы и блага, для нашего спасения, для того, чтобы мы из предметов начертанных и видимо представленных познали сокровенное, чтобы возлюбили добродетель и шли вслед ее, а противное ей, т.е. порок, возненавидели и отвращались от него.

В-третьих, сколько различных родов икон?

Роды икон суть следующие: первый род составляют иконы естества. В каждой вещи сперва должно быть естество, а потом уже образ. Так, например, надобно, чтоб человек прежде существовал по естеству, и тогда может уже быть изображение его. Итак, первый по естеству и совершенно сходный образ невидимого Бога Отца есть Сын, являющий Отца в Самом Себе. Ибо сказано: «Бога никтоже виде нигдеже» (Ин. 1, 18); и еще: «Не яко Отца видел есть кто» (Ин. 6, 46). А что Сын есть образ Отца, о сем говорит Апостол: «Иже есть образ Бога невидимаго» (Кол. 1, 15); и в послании к Евреям: «Иже Сый сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1, 3). И что Он в Самом Себе являет Отца, сие видно из Евангелия Иоанна, где на слова Филиппа: «Господи, покажи нам Отца, и довлеет нам», Господь ответствует: «толико время с вами есм, и не познал еси Мене, Филиппе; видевый Мене виде Отца» (Ин. 14, 8–9). Следовательно, Сын есть естественный образ Отца, нимало не различный, но во всех отношениях сходный с Отцом, кроме нерождения и отчества. Ибо Отец рождает и не рождается, Сын рождается и несть Отец; Дух Святый есть образ Сына. «Никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1Кор. 12, 3). Следовательно, чрез Духа Святаго мы познаем Христа, Сына Божия и Бога в Сыне созерцаем Отца: ибо мысль естественным образом выражается чрез слово, а слово обнаруживается чрез дыхание. Посему Дух Святый есть совершенно сходный и нимало не отличный образ Сына, кроме одного Своего исхождения; ибо Сын рождается, а не исходит. Да и всегда Сын есть естественный образ Отца. И так первый род икон суть иконы естества.

Второй род икон суть понятие в Боге о тех вещах, которые имеют принять бытие от Него, т.е. предвечный Его совет, который всегда одинаков. Ибо Бог непременен, и совет Его безначален, и то, что Он от вечности в нем положил, исполняется в предопределенное от Него время и предуставленным образом. Посему понятия Божии о каждой из тех вещей, которые от Него имеют принять бытие свое, суть их образы, чертежи, или, как называет св. Дионисий, предопределения. Ибо в совете Его начертан образ всем вещам, которым предопределено быть, и которые непременно будут, еще до бытия их.

Третий род икон находим в созданном по образу Божию, т.е. в человеке: ибо каким образом сотворенное может быть таково же, как несотворенное, если не по сходству? Как Отец – ум, Сын – слово, и Дух Святый суть един Бог; так ум, слово и дыхание – один человек, который также есть образ Божий по свободе и по праву владычества. Ибо Бог говорит: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию», и сряду присовокупляет: «и да обладает рыбами морскими, и птицами небесными». И далее: «обладайте рыбами морскими, и птицами небесными... и всею землею... и господствуйте ею» (Быт. 1:26, 28).

Четвертый род икон составляют книги Священного Писания, которые представляют образы, виды, черты вещей невидимых и бестелесных, изображая их телесно, дабы и мы, хотя несовершенно, могли понять Бога и Ангелов; ибо без образов, к нашему понятию приспособленных, мы не можем созерцать вещей бестелесных, как говорит обильный ведения Божественного Дионисий Ареопагит. А что предоставлено необразное в образе, безвидное в виде; то кто не скажет, что единственная сему причина есть приспособление к нам? Ибо мы не можем непосредственно возноситься к созерцаемому духовно, и не имеем к тому собственных и естественных способов. Итак, ежели Слово Божие, сообразуясь с нашим состоянием, отовсюду собирает средства к нашему возвышению, и предметам простым и не имеющим вида дает образы, то почему оно не может делать изображения тому, что по естеству своему само себя выражает, и что мы любим, но чего, по причине отсутствия, видеть не можем? Григорий Богослов говорит, что сколько бы ум ни старался выйти из круга телесности, никак не может; «невидимая Божия от создания мира, твореньми помышляема видима суть» (Рим. 1, 20). И в вещах сотворенных мы видим слабые образы Божества. Так, например, говорим, что находим образ Святыя безначальныя Троицы в солнце, свете и луче, или в истоке, реке, из него истекающей, и в течении воды; или в нашем уме, слове и дыхании, или в розе, ее цвете и запахе.

Иконами пятого рода называются те, которые служат прообразованием и предначертанием будущего, как например: купина (Исх. 3, 2) и роса, падшая на руно (Суд. 6, 40), прообразовали Деву и Богородицу: также жезл (Чис. 17, 10) и стамна (Исх. 16, 33). Так, медный змий (Чис. 21, 9) предуказывал, что люди Крестом исцелены будут от угрызения змия искони лукавого. Так, море прообразовало воду Крещения, а облако – Дух, нисходящий на крещаемого.

Шестой род икон составляют изображения, делаемые для памяти – изображение какого-либо чуда или добродетели, в славу и честь память великих и отличных мужей; или изображения порока к безславию и посрамлению людей порочных, и с тою целию, чтобы из сих изображений после потомство получало себе наставление, т.е. чтобы мы убегали пороков и шли вслед добродетели. Сии изображения бывают двух родов.

Во-первых, слова буквами пишут в книгах; ибо буква есть изображение слова. Так Бог начертал закон на скрижалях (Исх. 31:18, 32:16) и повелел описать жизни возлюбленных Себе мужей.

Во-вторых, оставляют для памяти чувственное какое-нибудь изображение: так Бог повелел положить в Кивоте стамну и жезл, в вечное напоминание; так повелел изваять на камнях нарамника имена колен (Исх. 28, 21); также взять двенадцать камней из Иордана, дабы они означали Священников, несших Кивот (о сколь великое поистине таинство для верных!), и оскудение воды (Нав. 4, 3–9). Подобным образом и ныне мы стараемся изображать на иконах мужей, прославившихся добродетелями, для воспоминания о них, и возбуждения себя к соревнованию им. И так или всякую икону отвергни, и постанови свой закон, если противишься закону Того, Кто повелел быть сему; или принимай каждую сообразно с значением и целью каждой.

В-третьих, что и как можно изображать, и чего нельзя?

Тела изображать очень можно, потому что они имеют вид, телесное очертание и цвет. Ангел, душа, демон, хотя и не имеют телесной грубости, но также имеют вид и пределы, свойственные своей природе; ибо мы верим, что они, как существа духовные, в духовных областях духовно присутствуют и действуют. Посему и их можно изображать в телесном виде, как изобразил Моисей Херувимов, и как они сами являлись достойным; только надобно видеть в телесном образе нечто безтелесное и духовное. Одно Божеское естество не имеет ни очертания, ни вида, ни образа, ни пределов. Хотя Священное Писание, по-видимому, и Бога изображает в телесных образах, но так, что хотя изображения видимы, а самые образы безтелесны. Ибо Пророки и те, коим они открывались, видели их не телесными, а умными очами; ибо не все могли видеть их. Кратко сказать: мы можем делать изображения всему, что видим, и представляем в уме так, как видели. Ибо хотя мы умом составляем понятия, но к сим понятиям восходим от предметов, подлежащих зрению. Так о том, что мы понимаем посредством чувств: обоняния, вкуса и осязания, мы можем посредством разума образовать понятия.

Итак, мы знаем, что ни Бога, ни души, ни духа по природе их видеть невозможно; но в изображении видеть их можно. Ибо промысл Божий облекает в образы и виды существа безтелесные, необразные и не имеющие вещественного вида, дабы руководствовать нас хотя к слабому и неполному их познанию, чтоб мы не остались в совершенном неведении о Боге и безтелесных тварях. Бог, по естеству Своему, совершенно безтелесен. Ангел, душа и демон, в сравнении с Богом, единым несравненным, суть тела; а в сравнении с вещественными телами, безтелесны. Итак, Бог, не желая оставить нас в совершенном неведении о безтелесных существах, облек их в черты, образы и виды, свойственные нашей природе, – в виды телесные, чрез которые они созерцаются невещественным оком ума. И сим-то образом мы их представляем и изображаем. Иначе как можно было бы представить и изобразить Херувимов? Священное же Писание представляет в видах и образах и Самого Бога.

Кто первый стал делать иконы?

Сам Бог первый родил Единородного Сына и Слово Свое, живой Свой образ, естественное и ничем не отличное выражение Своей вечности: Он же сотворил и человека по образу Своему и по подобию (Быт. 1, 26). И Адам видел Бога, и слышал глас Его, ходящего по полудни; и скрылся посреди Рая (Быт. 3, 8). Так же и Иаков видел Бога, и боролся с Ним (Быт. 32, 24–25). Очевидно, что Бог явился ему в виде человека: Моисей видел задняя Его (Исх. 33, 23), так, как бы человека; Исаия видел Его, как человека, сидящего на престоле (Ис. 6, 1). Даниил видел подобие человека, и как бы Сына человеческого, пришедшего до Ветхого денми (Дан. 7, 13). Никто не видел естества Божеского, но одно подобие и образ Того, Который имел явиться на земле. Ибо Сын, или невидимое Слово Божие, долженствовал быть истинным человеком, дабы соединиться с естеством нашим и явиться на земле. Все поклонялись, видя одно подобие и образ имевшего приити, как говорит Апостол Павел в послании к Евреям: «По вере умроша сии вси, не приемше обетовании, но издалеча видевше я, и целовавше» (Евр. 11, 13). Итак, ужели я не могу сделать изображения Тому, Который для меня стал видим в естестве плоти? Ужели не могу поклоняться и почитать Его, почитая и поклоняясь Его образу? Видел Авраам не естество Божие: ибо «Бога никтоже виде нигдеже» (Ин. 1, 18), но образ Божий, «и паде... на лице свое» (Быт. 17, 17). Видел Иисус Навин не естество Ангела, но образ: ибо естество Ангела для очей телесных невидимо, «и... паде лицем своим на землю и поклонися ему» (Нав. 5, 14). То же сделал и Даниил (Дан. 8, 18). Но Ангел не Бог, а тварь, служащая и предстоящая Богу; посему он и поклонился ему не как Богу, но как служителю, предстоящему Богу. Почему же мне не изображать на иконах друзей Христовых, и для чего не поклоняться им не как богам, но как изображениям друзей Божиих? Ибо Иисус и Даниил поклонялись являвшимся им Ангелам не как богам; и я поклоняюсь иконе не как Богу, но чрез поклонение иконам и изображенным на них Святым приношу поклонение и честь Богу; для Бога благоговейно чту и друзей Его. Бог не с естеством Ангельским соединился, но с естеством человеческим; не Ангелом Бог соделался, но истинным человеком по естеству. «Не от Ангел бо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет» (Евр. 2, 16). Не естество Ангельское соделалось Сыном Божиим в лице Христа, но естество человеческое; Ангелы соделались причастны не Божественного естества, но силы и благодати, а человеки – общниками и причастниками Божественного естества (2Пет. 1, 4), все, которые приемлют Святое Тело Христово и пиют Кровь Его. Ибо сие соединено с Божеством в лице Христа, и таким образом в приемлемом нами Теле Христовом соединены два естества нераздельно по отношению к Его лицу. Посему мы и делаемся причастниками двух естеств: телесного по телу, Божественного по духу, т.е. обоих, смотря по свойству того и другого. Мы едино со Христом не лично (ибо мы прежде имеем свое лицо, нежели соединяемся), но по соединительному приобщению Тела и Крови. Итак, не больше ли Ангелов те, которые соблюдением заповедей сохраняют неразрывно сие соединение? Естество наше, по смертности своей и по грубости тела, конечно, ниже естества Ангелов; но благоволением к нему и соединением с ним Бога, соделалось выше оных. Ибо Ангелы со страхом и трепетом предстоят пред человеческим естеством во Христе, сидящим на престоле славы, и с трепетом будут предстоять на суде.

Писание не называет их совоссидящими, ни участниками в Божеской славе; но называет всех служебными духами, на служение посылаемым за хотящих наследовати спасение (Евр. 1, 14). Оно не говорит, что они будут царствовать со Христом (2Тим. 2, 12); что с Ним прославятся (Рим. 3, 17), и что будут сидеть за трапезою Отца (Лк. 22, 30); а Святых называет и «чадами Божиими» (Ин. 1, 12), и сынами Царствия (Мф. 13, 38), и наследниками Божиими, Христу же сонаследниками (Рим. 8, 17). Итак, я, почитая Святых, прославляю их, как рабов, друзей и сонаследников Христовых: рабов – по естеству, друзей – по «предуведению» (Рим. 8, 28), чад и наследников – по Божественной благодати, как говорит Господь к Отцу Своему (Ин. 17, 22).

Сказав об иконах, скажем и о поклонении им; и во-первых, что есть поклонение?

Поклонение есть знак покорности, т.е. уничижения и смирения. Роды же поклонения многочисленны.

Сколько родов поклонения?

Первый род поклонения есть поклонение служебное, какое мы приносим Единому, по естеству Своему достопоклоняемому, Богу. Оно также различно. И, во-первых, оное бывает рабское: так поклоняются Богу все твари, как рабы Владыке. «Всяческая работна Тебе», – говорит Писание (Пс. 118, 91). И одни поклоняются свободно, другие – невольно; одни, познав Бога, поклоняются Ему с охотою, каковы суть благочестивые; другие же, зная Его, поклоняются Ему нехотя и против воли, как демоны. Против воли же поклоняются Ему и те, которые не знают существа истинного Бога.

Второй род поклонения есть выражение удивления и любви: так мы поклоняемся Богу по причине неразлучной с естеством Его славы. Ибо Он един славен, так что ни от кого не заимствует сей славы, но Сам есть Виновник всякой славы и всякого добра. Он есть свет непостижимый, сладость несравненная, красота неоцененная, бездна благости, неисследимая премудрость, безпредельная сила, един Сам Собою достойный удивления, поклонения, прославления и любви.

Третий род есть поклонение благодарственное за дарованные нам блага; ибо все существа должны благодарить Бога и приносить Ему вечное поклонение; поелику от Него все имеют свое бытие, «и всяческая в Нем состоятся» (Кол. 1, 17). Он на всех и без прошения обильно изливает дары Свои; Он «хощет, чтобы вси люди спаслися» (1Тим. 2, 4), и были причастны Его благости, долготерпит нам, грешным: «солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф. 5, 45). И поелику Сам Сын Божий для нас уподобился нам и соделал нас причастниками Божеского естества, так что и мы «подобии Ему будем», как говорит Иоанн Богослов в Соборном послании (1Ин. 3, 2).

Четвертый род поклонения бывает, когда мы признаем свою нищету и ожидаем от Бога благодеяния, зная, что без Него не можем ничего делать, ни иметь доброго; мы поклоняемся Ему и просим от Него того, в чем каждый чувствует нужду, и чего желает; избавиться ли от зла, или получить блага.

Пятый род поклонения состоит в покаянии и исповедании. Ибо будучи грешниками, мы поклоняемся и припадаем к Богу, как благомыслящие рабы, прося отпущения грехов своих. Сей род имеет три вида: один скорбит по любви, другой – от опасения, чтобы не лишиться благодеяний Божиих, а иной – от страха мучений. Первый вид происходит от искренней любви к Самому Богу и от сыновнего к Нему расположения; второй есть наемнический, а третий – рабский.

Какие, по Писанию, предметы достойны поклонения, и сколько родов поклонения тварям? Во-первых, поклоняемся мы тем, в которых почивает Бог, един Святый, и во Святых почивающий, как-то: Святой Богородице и всем Святым. Ибо они всевозможно уподобились Богу, и по действию собственной своей воли, и по обитанию в них Бога, и по Его содействию. Они справедливо называются и богами не по естеству, но по усвоению такового естества, так, как раскаленное железо называется огнем не по естеству своему, но по принятию огня и сообщению с ним; ибо говорится: «Святи будите, яко Аз Свят есмь» (Лев. 19, 2). Для сего, во-первых, нужно свободное желание; потом всякому желающему добра Бог споспешествует. Кроме того, говорится: «яко вселюся в них и похожду» (2Кор. 6, 16; Лев. 26, 12). Так же сказано: «храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас» (1Кор. 3, 16). Еще: «даде им власть на дусех нечистых, яко да изгонят их, и целити всяк недуг и всяку болезнь» (Мф. 10, 1); и: «дела, яже Аз творю, и той сотворит, и болша сих сотворит» (Ин. 14, 12); и еще: «живу Аз, глаголет Господь, токмо прославляющыя Мя прославлю» (1Цар. 2, 30). И в другом месте: «понеже с Ним страждем, да и с Ним прославимся» (Рим. 8, 17); и наконец: «Бог ста в сонме богов, посреде же боги разсудит» (Пс. 81, 1). Итак, поелику они действительно суть боги не по естеству, но по причастию Божеского естества; то и достопоклоняемы также не по естеству своему, но потому, что имеют в себе Того, Который по естеству Своему достопоклоняем: так как раскаленное железо не по природе своей неприкосновенно и жжет, но потому, что приняло в себя огонь, коего естественное свойство есть – жечь. Итак, мы поклоняемся им потому, что Бог их прославил, и соделал страшными для врагов, и благодетелями для приходящих к ним с верою; поклоняемся им не как богам и благодетелям по естеству своему, но как рабам и служителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу, по любви своей к Нему; поклоняемся им, потому что сам царь относит к себе почтение, когда видит, что почитают любимого им человека, не как царя, но как послушного слугу и благорасположенного к нему друга. И те, которые с верою приходят к нему, получают просимое: слуга ли сей просит о том царя, или царь приемлет честь и веру от того, который просит слугу его, в его имя. Так приходившие ко Христу чрез Апостолов получали исцеление. Так тень, платки и опоясания Апостолов источали исцеления (Деян. 5:15, 19:12). Но те, которые, имея мятежный и крамольный дух, хотят, чтоб им поклонялись, как богам, достойны не поклонения, а вечного огня, и те, которые, питая в себе высокомерные и гордые мысли, не поклоняются рабам Божиим, осуждаются как тщеславные и надменные, как оскорбляющие Самого Бога. Свидетели сему дети, ругавшиеся над Елисеем, которые за то сделались пищею медведицам (4Цар. 2, 23–24).

Второй род поклонения, когда поклоняемся вещам, посредством которых и в которых совершил Бог наше спасение, как прежде пришествия Господа, так и по воплощении Его. Таковы суть: гора Синай, Назарет, Вифлеемские ясли и вертеп, Святая Голгофа, древо Креста, гвозди, губа, трость, священное и спасительное копие, одежда, хитон, пелены и плащаница, Святой гроб – источник нашего Воскресения, камень гроба, Святая гора Сион, также гора Елеонская, овчая купель, сад Гефсиманский. К сему и подобному я оказываю свое почтение поклонением, и поклоняюсь им так же, как всякому Святому храму Божию и всему, чем прославляется имя Божие, не потому, чтобы сии предметы сами по себе были достойны поклонения, но потому, что они служат орудием силы Божией, и что чрез них и в них благоволил Бог совершить наше спасение. Воздаю почитание и поклонение также и Ангелам и человекам и всякой вещи, в которой видна Божественная сила, и которая служила к моему спасению; и поклоняюсь по причине сей Божественной силы, действующей в них. Иудеям не поклоняюсь: ибо они не приняли в себя Божественной силы, и Господа славы, Бога моего распяли, не с тою целию, чтобы меня спасти, но по зависти и ненависти к Богу и Благодетелю. «Господи, возлюбих благолепие дому Твоего, – говорит Давид, – и место селения славы Твоея» (Пс. 25, 8). Также: «покланяйтеся подножию ногу Его» (Пс. 98, 5); и еще: «покланяйтеся в горе святей Его» (Пс. 98, 9). Святая одушевленная гора Божия есть Святая Богородица; мысленные горы Божии суть Апостолы: «горы взыграшася, яко овни, и холми, яко агнцы овчии» (Пс. 113, 4).

Третий род поклонения бывает, когда поклоняемся вещам, посвященным Богу, таковы суть: Святое Евангелие и прочие книги, написанные в наставление нам, достигшим последних времен (1Кор. 10, 11; Рим. 15, 4); так же дискосы, потиры, кадила, свечи и трапезы. Очевидно, что все сии вещи стоят уважения. Ибо смотри, как Бог разрушил царство Валтасара, когда он повелел употреблять Священные сосуды на пиршестве (Дан. 5, 23–28).

Четвертый род поклонения относится к видениям Пророков, созерцавших Бога в образах, и к преобразованиям вещей будущих, каковы суть: жезл Ааронов, образующий таинство Девы, стамна и трапеза. Так Иаков поклонился на верх жезла, служившего изображением Креста (Евр. 11, 21). Так же и памятники великих происшествий были чтимы, например: Скиния, изображавшая собою весь мир. Ибо «виждь, – говорит Моисею Бог, – и сотвориши Ми по всему, елика Аз покажу тебе на горе» (Исх. 25, 40). Также Херувимы золотые вылитые, и Херувимы на завесе вытканные. Так мы поклоняемся честному изображению Креста, телесному начертанию подобия Бога нашего и Родившей Его по плоти, и всех Святых Его.

Пятый род поклонения состоит во взаимном нашем друг к другу почтении, во взаимной покорности и исполнении закона любви (Еф. 5, 21; 1Пет. 2, 17), поелику все мы причастники Божества, и созданы по образу Божию.

Шестого рода поклонение относится к начальникам и властям. Ибо, «воздадите убо всем должная, – заповедует Апостол, – емуже честь, честь» (Рим. 13, 7). Так Иаков поклонился старшему брату Исаву (Быт. 33, 3) и поставленному от Бога фараону (Быт. 47, 7).

Седьмой род поклонения, когда рабы поклоняются господам, и имеющие в чем-либо нужду – своим благодетелям, как Авраам поклонился сынам Хетовым, когда купил у них «пещеру сугубую» (Быт. 23, 9).

Словом сказать: поклонение есть выражение страха, любви, почтения, покорности и смирения. Но никому не должно воздавать Божеского поклонения, кроме единого истинного Бога; впрочем, всем надобно воздавать должную честь для Господа.

Смотрите, какая крепость и какая Божественная сила подается тем, которые с верой и чистой совестью приступают к иконам Святым. Почему будем стоять, братия, на камне веры и предании Церкви, не преступая пределов, положенных Святыми Отцами нашими, не попуская вводить новости и разорять здания Святой Соборной и Апостольской Церкви Божией. Ибо если всякому, кто захочет, позволено будет отваживаться на сие, то мало-помалу все тело Церкви разрушится. Нет, братие! Нет, Христолюбивые чада Церкви! Не посрамляйте матери нашей, не лишайте ее украшения ее; приимите ее в любовь свою, о которой она чрез меня умоляет вас. Послушайте, что говорит о ней Бог: «Вся добра еси, ближняя Моя, и порока несть в тебе» (Песн. 4, 7). Будем поклоняться и служить единому Творцу и Создателю, как по естеству Своему, достопоклоняемому Богу; будем поклоняться и Святой Богородице не как Богу, но как Матери Божией по плоти; будем поклоняться и Святым, как избранным друзьям Божиим и имеющим дерзновение к Богу. Ибо если люди поклоняются царям смертным, часто нечестивым и грешным, так же поставленным от них начальникам, и даже изображениям их, по слову Божественного Апостола: «началствующым и владеющым повиноватися» (Тит. 3, 1); также: «Воздадите убо всем должная: емуже страх, страх: (и) емуже честь, честь» (Рим. 13, 7); и по слову Господа: «воздадите кесарева кесареви, и Божия Богови» (Мф. 22, 21), то кольми паче должно поклоняться Царю царей, как единому по естеству Владыке, и рабам и друзьям Его, которые царствовали над своими страстями, и поставлены начальниками над всею землею, как говорит Давид: «поставиши я князи по всей земли» (Пс. 44, 17), которые получили власть над демонами и над болезнями (Лк. 9,1), которые будут царствовать со Христом в Царстве вечном и неразрушимом, и коих одна тень прогоняла болезни и демонов. Итак, да не почитаем иконы бездейственнее и ничтожнее тени, когда они верно представляют подлинник. Братия! Христианин познается от веры. Итак, кто с верою приходит, тот получает великую пользу; «сумняйся бо уподобися волнению морскому, ветры возметаему и развеваему» (Иак. 1, 6); он ничего не получит: ибо все Святые верно благоугодили Богу.

ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕРЫ Святого отца нашего Григория Чудотворца 4 , Епископа Неокесарийского, по данному ему откровению

Един Бог Отец Слова живого, Премудрости и силы самосущей, и образа Вечного совершенный Родитель Совершенного, Отец Сына Единородного. Един Господь, единый от единого, Бог от Бога, образ и выражение Божества, Слово действенное, мудрость, содержащая состав всего, и сила, зиждущая все творение; истинный Сын истинного Отца, Невидимый Невидимого, Нетленный Нетленного, Безсмертный Безсмертного, Вечный Вечного. И един Дух Святый, от Бога исходящий, посредством Сына явившийся, т.е. людям; жизнь, в которой причина живущих Святой источник; Святыня, подающая освящения. Им является Бог Отец, Который над всем и во всем, и Бог Сын, Который чрез все. Троица совершенная, славою и вечностию и Царством нераздельная и неразлучная. Почему нет в Троице ни сотворенного, ни служебного, ни привходящего, чего бы прежде не было, и что вошло бы после. Ни Отец никогда не был без Сына, ни Сын без Духа; но Троица непреложна, неизменна и всегда одна и та же.

Как Святой Григорий получил сие откровение, писатель его жизни, Святой Григорий Нисский, повествует так:

Когда Святой Григорий окончил все образование в мирских науках и заключил союз дружества с Фирмилианом, одним благородным Каппадокианином, который имел одинаковые с ним душевные расположения, что доказал он последующею своею жизнию, быв украшением Кесарийской Церкви; когда он открыл сему другу своему, что желание души его есть стремиться к Богу, и узнал от него, что и он имеет то же расположение: тогда, оставив всякое попечение о земной философии, пошел вместе с ним к мужу, почитавшемуся в то время главою Христианских философов. Это был Ориген, снискавший себе великую славу своими сочинениями. Святой Григорий показал и в сем случае не только любовь к познаниям и трудам, но вместе кротость и смирение своей души. Поелику, несмотря на то, что он был уже богат сведениями, не почел унижением для себя – учиться Божественным наукам у другого учителя. Когда он пробыл у Оригена немалое время для усовершенствования себя в сих науках; то многие удерживали его в стране той, просили и убеждали его остаться с ними; но он, предпочитая всякой другой земле землю родственную, возвратился в свое отечество с многоразличным богатством мудрости и знания, которое подобно купцу собрал, странствуя и обращаясь со всеми, отличными по просвещению мужами. Умеющий справедливо судить о вещах без сомнения найдет немало похвального и в том поступке его, что он не внял убедительной просьбе целого города, хотя все находившиеся в оном ученые и лучшего звания люди старались о том, чтобы не отпускать его от себя; и хотя даже гражданские начальники, бывшие там, того же желали, и все вообще старались, чтобы сей великий человек, в котором они уже видели будущего наставника в добродетели и руководителя в жизни, остался у них; но он остался непреклонен. Зная, что страсть высокомерия всегда пролагает путь к порочной жизни, он устранил от себя все, что может наклонить к гордости, и избрал спокойную жизнь в своем отечестве, как пристань.

Когда весь народ обратил на него внимание, и все думали, что он будет показывать в общественных собраниях приобретенные им познания, дабы собрать плод долговременных трудов, славу за оные; то сей великий муж, зная, как должны показывать истинное просвещение действительно получившие оное, чтобы не заразить душу болезнию любочестия (ибо похвалы слушателей, надмевая душу гордостию и тщеславием, расслабляют ее силы), для доказательства своих познаний удалился от народного шума и предался молчанию, показывая на деле, а не на словах, сокрытое в себе сокровище. Оставив совершенно городскую жизнь и заключив себя в уединении, пребывал один, с самим собою, а внутри себя с Богом, мало заботясь о мире и о всем мирском. Царства, власти, общественные дела – все сие составляло для него такой предмет, коим он вовсе не занимался; он занимался единственно усовершенствованием души своей в добродетели, к сему паче всего стремился он во всю жизнь и, презрев все житейское, явил себя в наше время поистине другим Моисеем, и столь же славным Чудотворцем. Оба, Моисей и Григорий, оставили мятежный и шумный мир; каждый из них в свое время пребывал в уединении, доколе оба чрез откровение очевидным образом получили плод чистой жизни. Но Моисей вместе с мудростию имел сопутницею и жену; Григорий избрал в сожительницу себе одну добродетель. И так как оба они имели в виду один предмет, ибо и тот и другой удалился от людей с тою целью, чтобы чистым оком души узреть Божественные Таинства, то искусный в правильной оценке добродетели пусть решит, кому принадлежит первенство за безстрастную жизнь; тому ли, кто нисходил на степень позволенного законом удовольствия, или кто поставил себя выше и сего удовольствия, и был недосягаем для чувственного вожделения?

В сие время управлял Амасийскою Церковию Федим, имевший от Святаго Духа силу предвидения. Он прилагал все меры к тому, чтобы сделать великого Григория Епископом, дабы сей редкий человек не провел жизнь праздно и без пользы. Узнав о намерении Епископа, Святой Григорий, со своей стороны, всемерно старался скрыться, и для того переходил из одной пустыни в другую. Мудрый Федим испытывал все средства, употреблял всю деятельность и все благоразумие, однако ж не мог сделать Григория Епископом; ибо сей смотрел тысячью глаз, остерегаясь, чтобы не попасться в руки его. Оба они равное прилагали усилие – один старался поймать, другой уйти от ловящего. Первый не сомневался, что приносимая им жертва будет приятна Богу; другой страшился, чтобы трудная обязанность Священства, возложенная на него подобно бремени, не воспрепятствовала ему продолжать монашескую жизнь. Наконец, Федим, вдохновенный некоторою Божественною ревностию к исполнению намерения, несмотря на расстояние места, отделявшее его от Григория (он был от него в трех днях пути), и воззрев к Богу, сказал, что в сей час Бог равно видит их обоих, и вместо руки возложил на Григория слово. Таким образом посвятив его Богу, хотя он и отсутствовал телесно, назначает в его управление город, который в то время столько предан был идолопоклонству, что между безчисленными жителями его и его окрестностей находилось не более семнадцати душ, принявших слово истины. Тогда Святой Григорий принужден был принять на себя иго. Когда после сего совершены были над ним все законные обряды, он испросил у посвятившего его Епископа немного времени для точнейшего уразумения таинства Веры.

В сие время он, подобно Апостолу, не почел нужным советоваться с плотью и кровью (Гал. 1, 16), но молил Бога ниспослать ему свыше откровение сокровенного и не решался приступать к проповедыванию слова Божия, доколе в каком-либо явлении открыта будет ему истина.

Однажды он во всю ночь размышлял о вере и колебался различными мыслями; ибо и тогда были люди, искажавшие Православное учение, и правдоподобными доказательствами производившие часто и на самых благомыслящих сомнение в истине. Во время сей ночи, когда он бодрствовал и заботливо размышлял о истинной вере, явился ему некто в человеческом образе, по виду старец, в величественном одеянии, обнаруживавший в себе великую добродетель и благородством лица и всем видом своим. Устрашенный видением Святой Григорий встает с одра и просит сказать: кто он, и для чего пришел? Но когда сей кротким голосом успокоил возмущенный дух его, сказав, что он явился ему, по повелению Божию, разрешить его недоумения и открыть истинно Православную веру; тогда он, ободрившись сими словами, смотрел на него с радостию и восхищением. Потом старец простер руку и указывал ему, как бы перстами, на являющийся со стороны предмет. Святой Григорий, по указанию руки, обратил взор, и увидел другое противоположное старцу явление – в образе жены, который превосходил всякий человеческий образ. Снова устрашившись, он опустил глаза вниз, изумлялся видению и не имел силы смотреть на оное. Чудо же видения состояло наипаче в том, что в глубокую ночь озарял и явившихся и его такой свет, как бы возжен был самый ясный светильник.

Когда взоры его не могли переносить явления, он слышал разговор явившихся: сии говорили между собою о тех предметах, в коих он желал удостовериться. От чего он не только приобрел истинное познание веры, но по именам узнал и то, кто были явившиеся: ибо они оба называли друг друга своим именем. Он слышал, что явившаяся в образе жены просила Евангелиста Иоанна открыть юноше тайну благочестия, а Евангелист Иоанн говорил, что он готов и сие исполнить для Матери Господа так, как Ей угодно. Давши в кратких и определенных словах нужное наставление, он скрылся из очей его. Святой же Григорий, немедленно записав сие Божественное наставление, согласно с оным проповедывал в церкви, и оставил оное Богоданное учение, как некое наследие, преемникам своим в рукописи. Живущий в той стране народ, поучаяся постоянно согласно с сим учением, и доныне не заразился никакою ересью. Кто желает в сем удостовериться, тот пусть спросит церковь, в которой Святой Григорий проповедывал. У нее и доныне сохраняется означенная рукопись, начертанная его блаженной рукой.

* * *

3

Святой Иоанн Дамаскин жил в VIII веке по Р. Х.

4

Св. Григорий Чудотворец жил в III веке по Р.Х.; а Св. Григорий Нисский в IV веке.

 

Послание патриархов
восточно-кафолической церкви
о православной вере (1723 г.)

Некоторые вопросы и ответы на оные

Святейший нового Рима Константинополя и Вселенский Патриарх Иеремия, Блаженнейший Патриарх града Божия Антиохии Афанасий, Блаженнейший Патриарх Святого града Иерусалима Хрисанф, и Обретающиеся при Нас Преосвященные Архиереи, т.е. Митрополиты, Архиепископы и Епископы, и весь христианский Восточный Православный клир,

Сущим в Великобритании, достославным и возлюбленным во Христе Архиепископам и Епископам и всему почтеннейшему их Клиру желаем всякого блага и спасения от Бога.

Писание ваше, в виде небольшой книжки, которым вы со своей стороны отвечаете на преждепосланные к вам наши ответы, мы получили. Узнав из него о добром вашем здравии, о вашей ревности и уважении к нашей восточной Святой Христовой Церкви, мы весьма порадовались, приняв, как должно, ваше благочестивое и благое намерение, ваше попечение и усердие о соединении Церквей: такое единение есть утверждение верных; им благоугождается Господь и Бог наш Иисус Христос, Который и признаком общения с Собою поставил для священных Свои Учеников и Апостолов взаимную любовь, согласие и единомыслие.

Итак, по требованию вашему, мы теперь кратко ответствуем вас, что, прочитав внимательно ваше последнее послание, мы поняли смысл написанного и ничего более не имеем сказать на оное, кроме того, что мы уже сказали прежде, изложив свое мнение и учение нашей Восточной Церкви; и теперь на все присланные вами к нам предложения мы говорим то же самое, т.е. что наши догматы и учение нашей Восточной Церкви еще древле исследованы, правильно и благочестиво определены и утверждены Святыми и Вселенскими Соборами; прибавлять к ним или отнимать от них что-либо не позволительно. Посему желающие согласоваться с нами в Божественных догматах Православной веры должны с простотою, послушанием, без всякого исследования и любопытства последовать и покориться всему, что определено и постановлено древним преданием Отцов и утверждено Святыми и Вселенскими Соборами со времени апостолов и их преемников, Богоносных Отцов нашей Церкви.

Хотя достаточно и сих ответов на то, о чем вы пишете; впрочем, для более полного и непререкаемого удостоверения, вот, мы посылаем вам в пространнейшем виде изложение Православной Веры Восточной Церкви нашей, принятое по тщательном исследовании на Соборе, давно бывшем (1672 году по Р.Х.), именуемом Иерусалимским; каковое изложение и напечатано было впоследствии на Греческом и Латинском языках в Париже в 1675 году, и, может быть, в то же время дошло и к вам, и у вас находится. Из него можете познать и несомненно уразуметь благочестивый и православный образ мыслей Восточной Церкви; и, если согласитесь с нами, удовлетворившись тем учением, которое изложили мы теперь, то будете во всем едино с нами, и никакого не будет между нами разделения. Что же касается до прочих обычаев и чиноположений церковных, до совершения священных обрядов Литургии, то и сие, при совершившемся с Божией помощью единении можно будет легко и удобно исправить. Ибо из церковных исторических книг известно, что некоторые обычаи и чиноположения в различных местах и церквах были и бывают изменяемы; но единство Веры и единомыслие в догматах остаются неизменными.

Да даст же Владыка и Промыслитель всех Бог, «Иже хощет всем человеком спастися и в разум истины прийти» (1Тим. 2, 4), чтобы суждение и исследование о сем происходило сообразно с Божественною Его волею, к душеполезному и спасительному утверждению в Вере.

Вот чему веруем и как мыслим мы – Восточные Православные Христиане.

Веруем во Единого Бога истинного, Вседержителя и Бесконечного – Отца, Сына и Святого Духа: Отца нерожденного, Сына, рожденного от Отца прежде век, Духа Святого, от Отца исходящего, Отцу и Сыну единосущного. Сии три Лица (Ипостаси) во едином существе мы называем Всесвятою Троицею, всегда достоблагословляемою, прославляемою и покланяемою от всей твари.

Веруем, что Божественное и Священное Писание внушено Богом; посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и предала оное Кафолическая Церковь. Ибо и суемудрие еретиков принимает Божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобно значащими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать, и играя младенчески такими предметами, кои не подлежат шуткам. Иначе, если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по-своему, то Кафолическая Церковь не пребыла бы по благодати Христовой доныне такой Церковью, которая, будучи единомысленна в вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть Церковью святою, столпом и утверждением истины, но соделалась бы церковью лукавстующих, то есть, как должно полагать без сомнения, церковью еретиков, кои не стыдятся учиться у Церкви, а после беззаконно отвергают ее. Посему мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание. Поелику Виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух, то все равно – от Писания ли научаться, или от Вселенской Церкви. Человеку, который говорит сам от себя, можно погрешать, обманывать и обманываться; но Вселенская Церковь, так как она никогда не говорила и не говорит от себя, но от Духа Божия (Которого она непрестанно имеет и будет иметь своим Учителем до века), никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться; но, подобно Божественному Писанию, непогрешительно и имеет всегдашнюю важность.

Веруем, что всеблагий Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности; а которых отвергнул, тех предал осуждению, не потому, впрочем, чтобы Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины; ибо это несвойственно Богу, общему всех и нелицеприятному Отцу, «Который хощет всем человекам спастися и в познание истины прийти» (1Тим. 2, 4), но поелику Он предвидел, что одни будут хорошо пользоваться своею свободной волею, а другие худо; то посему одних предопределил к славе, а других осудил. О употреблении же свободы мы рассуждаем следующим образом: поелику благость Божия даровала Божественную и просвещающую благодать, называемую нами также предваряющею, которая, подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех; то желающие свободно покоряться ей (ибо она споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей), и исполнять ее повеления, необходимо нужные для спасения, получают посему и особенную благодать, которая, содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя их в любви Божией, т.е. в тех благих делах, которые требует от нас Бог (и которых требовала также предваряющая благодать), оправдывает их и делает предопределенными; те, напротив, которые не хотят повиноваться и следовать благодати и потому не соблюдают заповедей Божиих, но, следуя внушениям сатаны, злоупотребляют своей свободой, данной им от Бога с тем, чтобы они произвольно делали добро – предаются вечному осуждению.

Но что говорят богохульные еретики, будто Бог предопределяет или осуждает, ни сколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, – это мы почитаем безумием и нечестием; ибо в таком случае Писание противоречило бы само себе. Оно учит, что всякий верующий спасается верою и делами своими, и вместе с тем представляет Бога единственным виновником нашего спасения, поелику то есть Он предварительно подает просвещающую благодать, которая доставляет человеку познание Божественной истины и учит его сообразоваться с нею (если он не противится) и делать добро, угодное Богу, дабы получить спасение, не уничтожая свободной воли человека, но предоставляя ей повиноваться или не повиноваться ее действию. Не безумно ли после сего без всякого основания утверждать, что Божественное хотение есть вина несчастия осужденных? Не значит ли это произносить страшную клевету на Бога? Не значит ли это изрекать ужасную несправедливость и хулу на небо? Бог непричастен никакому злу, равно желает спасения всем, у Него нет места лицеприятию; почему мы исповедуем, что Он справедливо предает осуждению тех, которые остаются в нечестии по развращенной своей воле и нераскаянному сердцу. Но никогда, никогда не называли и не назовем виновником вечного наказания и мучений, как бы человеконенавистным, Бога, Который Сам изрек, что радость бывает на небе о едином грешнике кающемся. Верить таким образом или мыслить мы не дерзнем никогда, доколе имеем сознание; и тех, которые так говорят и думают, мы предаем вечной анафеме и признаем худшими всех неверных.

Веруем, что Триипостасный Бог, Отец, Сын и Святой Дух есть Творец всего видимого и невидимого. Под именем невидимого мы разумеем Ангельские Силы, разумные души и демонов (хотя Бог и не такими сотворил демонов, какими они стали впоследствии по собственному произволу); а видимым называем мы небо и все поднебесное. Поелику Творец по существу Своему благ, посему все, что только Он сотворил, сотворил прекрасным, и никогда не желает быть Творцом зла. Если же есть в человеке или в демоне (ибо просто в природе мы не знаем зла) какое-нибудь зло, т.е. грех, противный воле Божией, то это зло происходит или от человека, или от диавола. Ибо то совершенно истинно и не подлежит никакому сомнению, что Бог не может быть виновником зла, и что посему совершенная справедливость требует не приписывать его Богу.

Веруем, что все существующее, видимое и невидимое, управляется Божественным Промыслом; впрочем, зло, как зло, Бог только предвидит и попускает, но не промышляет о нем, так как Он и не сотворил его. А происшедшее уже зло направляется к чему-либо полезному верховною благостию, которая сама не творит зла, а только направляет оное к лучшему, насколько это возможно. Не испытывать, а благоговеть должны мы пред Божественным Промыслом и Его сокровенными и неиспытанными судьбами. Впрочем, то, что открыто нам о сем в Священном Писании, как относящееся к вечной жизни, нам должно с благоразумием исследовать и наравне с первыми понятиями о Боге принимать за несомненное.

Веруем, что первый человек, сотворенный Богом, пал в раю в то время, когда преслушал заповедь Божию, последовав коварному совету змия, и что отсюда распространился прародительский грех преемственно на все потомство так, что нет ни одного из рожденных по плоти, кто бы свободен был от того бремени и не ощущал следствия падения в настоящей жизни. А бременем и следствием падения мы называем не самый грех, как то: нечестие, богохульство, убийство, ненависть и все прочее, что происходит от злого человеческого сердца, в противность воле Божией, а не от природы; (ибо многие Праотцы, Пророки и другие бесчисленные, как в Ветхом, так и в Новом Завете, мужи, также божественный Предтеча и преимущественно Матерь Бога Слова и Приснодева Мария, были непричастны как сим, так и другим подобным грехам), но удобопреклонность ко греху и те бедствия, которыми Божественное правосудие наказало человека за его преслушание, как то: изнурительные труды, скорби, телесные немощи, болезни рождения, тяжкая до некоторого времени жизнь на земле, странствования, и напоследок телесная смерть.

Веруем, что Господь наш Иисус Христос есть единственный Ходатай наш, Который предал Себя для искупления всех, собственною кровию сделался примирением человека с Богом и пребывает попечительным Защитником Своих последователей и умилостивлением за грехи наши. Исповедуем также, что Святые ходатайствуют о нас в молитвах и прошениях к Нему, а более всех непорочная Матерь Божественного Слова, также Святые Ангелы Хранители наши, Апостолы, Пророки, Мученики, Праведные и все, которых Он прославил как верных Своих служителей, к коим причисляем Архиереев, Иереев, как предстоящих святому жертвеннику, и праведных мужей, известных своей добродетелью. Ибо мы знаем из Священного писания, что должно молиться друг за друга, что много может молитва праведного, и что Бог более внемлет Святым, нежели тем, которые остаются во грехах. Исповедуем также, что Святые суть посредники и ходатаи о нас перед Богом не только здесь, во время пребывания их с нами, но еще более по смерти, когда они по разрушении зерцала (о коем упоминает Апостол) во всей ясности созерцают Святую Троицу и беспредельный свет Ее. Ибо как мы не сомневаемся в том, что Пророки, будучи еще в смертном теле, видели предметы небесные, почему и предсказывали будущее, так точно не только не сомневаемся, но и непоколебимо веруем и исповедуем, что Ангелы, и Святые, которые соделались как бы Ангелами, при беспредельном свете Божием видят наши нужды.

Веруем, что Сын Божий, Господь наш Иисус Христос истощил себя Самого, то есть восприял на Себя в собственной Ипостаси плоть человеческую, зачатую в утробе Девы Марии от Святого Духа, и вочеловечился; что Он рожден без скорби и болезни Матери Его по плоти и без нарушения Ее девства, – страдал, погребен, воскрес в славе в третий день по Писаниям, восшел на небеса и сидит одесную Бога Отца, и паки приидет, как мы ожидаем, судить живых и мертвых.

Веруем, что никто не может спастися без веры. Верою же называем правое понятие наше о Боге и предметах Божественных. Будучи споспешествуема любовию, или, что все равно, исполнением Божественных заповедей, она оправдывает нас чрез Христа, и без нее невозможно угодить Богу.

Веруем, как и научены верить, в так именуемую и в самой вещи таковую, то есть, Святую, Вселенскую, Апостольскую Церковь, которая объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые ныне, находясь в земном странствовании, не водворились еще в отечестве небесном. Но отнюдь не смешиваем Церкви странствующей с Церковью, достигшею отечества, потому только, как думают некоторые из еретиков, что и та и другая существует; что обе они составляют как бы два стада одного Архипастыря Бога и освящаются одним Святым Духом. Такое смешение их неуместно и невозможно, поелику одна воинствует и находится в пути, а другая торжествует уже победу, достигла отечества и получила награду, что и последует со всею Вселенскою Церковью. Так как человек подвержен смерти и не может быть постоянною главою Церкви, то Господь наш Иисус Христос Сам, как Глава, держа кормило правления Церкви, управляет ею посредством Святых Отцов. Для сего Дух Святый частным Церквам, законно основанным и законно состоящим из членов, поставил Епископов, как Правителей, Пастырей, Глав и Начальников, которые суть таковы отнюдь не по злоупотреблению, а законно, указуя в сих Пастырях образ Начальника и Совершителя нашего Спасения, дабы общества верующих под сим управлением восходили в силу Его. Поелику между прочими нечестивыми мнениями еретики утверждали и то, что простой Священник и Архиерей равны между собою, что можно быть и без Архиерея, что несколько Священников могут управлять Церковью, что рукополагать во Священника может не один Архиерей, но и Священник, и несколько Священников могут хиротонисать и Архиерея – и разглашают, что Восточная Церковь разделяет с ними сие заблуждение; то мы, сообразно с мнением, издревле господствующим в Восточной Церкви, подтверждаем, что звание Епископа так необходимо в Церкви, что без него ни Церковь Церковью, ни Христианин Христианином не только быть, но и называться не может. – Ибо Епископ, как преемник апостольский, возложением рук и призыванием Святого Духа получив преемственно данную ему от Бога власть решить и вязать, есть живый образ Бога на земле и, по священнодействующей силе Духа Святого, обильный источник всех Таинств Вселенской Церкви, которыми приобретается спасение. Мы полагаем, что Епископ столь же необходим для Церкви, сколько дыхание для человека и солнце для мира. Посему некоторые в похвалу Архиерейского сана хорошо говорят: «Что Бог в Церкви первородных на небесах и солнце в мире – то каждый Архиерей в своей частной Церкви; так что им паства освещается, согревается и соделывается храмом Божиим», – что великое таинство и звание Епископства перешло к нам преемственно, сие очевидно. Ибо Господь, обещавший быть с нами до века, хотя находится с нами и под другими образами благодати и Божественных благодеяний, но через священнодействие Епископское сообщается с нами особенным образом, пребывает и соединяется с нами посредством священных Таинств, которых первым совершителем и священнодействователем, по силе Духа, есть Епископ, и не допускает нас впасть в ересь. Посему святый Иоанн Дамаскин в четвертом письме своем к Африканцам говорит, что Церковь Вселенская вообще была вверена Епископам; что преемниками Петра признаются: в Риме – Климент первый Епископ, в Антиохии – Еводий, в Александрии – Марк; что Святый Андрей поставил на престоле Константинопольском Стахия; в великом же Святом граде Иерусалиме Господь поставил Епископом Иакова, после которого был другой Епископ, а после него еще другой, и так даже до нас. Посему-то и Тертуллиан в письме к Папиану всех Епископов называет преемниками Апостолов. О преемстве их, Апостольском достоинстве и власти, свидетельствует также Евсевий Памфил и многие из Отцов, перечислять было бы излишне, равно общее и древнее обыкновение Вселенской Церкви. Очевидно также, что Епископский сан отличается от сана простого Священника. Ибо Священник рукополагается Епископом, а Епископ рукополагается не Священниками, но, по правилу Апостольскому, двумя или тремя Архиереями. Притом Священник избирается Епископом, а Архиерея избирают не Священники или Пресвитеры или светская власть, но Собор высшей Церкви того края, где находится город, для которого назначается рукополагаемый, или, по крайней мере, Собор той области, где должно быть Епископу. Иногда, впрочем, избирает и целый город; но не просто, а избрание свое предъявляет Собору; и если окажется сообразным с правилами, то избранного производят посредством Епископского рукоположения чрез призывание Святого Духа. Кроме сего, Священник власть и благодать Священства приемлет только для себя, епископ же передает оную и другим. Первый, приняв от Епископа Священство, совершает только святое крещение с молитвами, священнодействует бескровную жертву, раздает народу святое Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, помазывает крещаемых святым миром, венчает благочестиво и законно вступающих в брак, молится о болящих, о спасении и приведении в познание истины всех людей, а преимущественно о прощении и оставлении грехов православным, живым и умершим, и, наконец, так как он отличается знанием и добродетелью, то, по власти, данной ему епископом, учит тех из православных, которые приходят к нему, указывая им пути к получению Царства Небесного и поставляется проповедником Святого Евангелия. Но Архиерей, кроме того, что совершает все сие (ибо он, как сказано, есть источник Божественных таинств и дарований по силе Святого Духа), один исключительно совершает святое миро, ему только одному усвоено посвящение во все степени и должности церковные; он особенно и преимущественно имеет власть вязать и решить и творить, по заповеди Господа, суд, приятный Богу; он проповедует Святое Евангелие и православных утверждает в Вере, а непокорных, как язычников и мытарей, отлучает от Церкви, еретиков же предает извержению и анафеме, и душу свою полагает за овцы. Отсюда открывается неоспоримое различие Епископа от простого Священника, а вместе и то, что, кроме его все в мире Священники не могут пасти Церковь Божию и совершенно управлять ею. Но справедливо замечено одним из Отцов, что не легко найти между еретиками человека рассудительного; поелику, оставляя Церковь, они бывают оставлены Святым Духом, и не остается в них ни знания, ни света, но тьма и ослепление. Ибо, если бы сего не было с ними, то они не отвергали бы самого очевидного, каково, например, великое поистине таинство Епископства, о котором говорит Писание, упоминают Церковная история и писания Святых, и которое всегда было признаваемо и исповедуемо всею Вселенскою Церковью.

Веруем, что члены Кафолической Церкви суть все, и притом одни верные, т.е. несомненно исповедующие чистую Веру Спасителя Христа (которую прияли мы от Самого Христа, от Апостолов и Святых Вселенских Соборов), хотя бы некоторые из них и были подвержены различным грехам. Ибо если бы верные, но согрешившие, не были членами Церкви, то не подлежали бы ее суду. Но она судит их, призывает к покаянию и ведет на путь спасительных заповедей; а потому, несмотря на то, что подвергаются грехам, они остаются и признаются членами Кафолической Церкви, только бы не сделались отступниками и держались Кафолической и Православной Веры.

Веруем, что Святый Дух учит Кафолическую Церковь, ибо Он есть тот истинный Утешитель, которого Христос посылает от Отца для того, чтобы учить истине и прогонять мрак от ума верных. Учит Дух Святой Церковь чрез Святых Отцов и учителей Кафолической Церкви. Ибо как все Писание, по общему признанию, есть Слово Духа Святого не потому, что Он непосредственно изрек его, но говорил в нем чрез Апостолов и Пророков; так и Церковь научается от Живоначального Духа, но не иначе, как чрез посредство Святых Отцов и учителей (которых правила признаны Святыми Вселенскими Соборами, чего мы не престанем повторять); почему мы не только убеждены, но и несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины; ибо Дух Святой, всегда действующий чрез вернослужащих Отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения.

Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемой любовью, т.е. чрез веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе; ибо вера в таком смысле могла бы приличествовать каждому и не было бы ни одного неспасающегося, что, очевидно, ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры,а сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельною и могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую, смотря по тому, что он соделал с телом своим.

Веруем, что человек, падший чрез преступление, уподобился бессловесным скотам, то есть помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы и силы, которую получил от Преблагого Бога. Ибо в противном случае он сделался бы неразумным, и, следственно, не человеком; но он имел бы ту природу, с которою сотворен, и природную силу, свободную, живую, деятельную, так, что он по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла. А что человек по природе может делать добро, на это указывает и Господь, когда говорит, что язычники любят любящих их (Ср. Лк.6:32, Мф.5:46), и весьма ясно учит Апостол Павел (Рим. 1, 19), и в других местах, где говорит, что «языцы, закона не имущие, естеством законная творят» (Рим.2:14). Отсюда очевидно, что сделанное человеком добро не может быть грехом; ибо добро не может быть злом. Будучи естественным, оно делает человека только душевным, а не духовным, и одно без веры не содействует ко спасению, однакоже не служит и к осуждению; ибо добро, как добро, не может быть причиною зла. В возрожденных же благодатно оно, будучи усиливаемо благодатию, делается совершенным и соделывает человека достойным спасения. Хотя человек прежде возрождения может по природе быть склонным к добру, избирать и делать нравственное добро, но чтобы, возродившись, он мог делать добро духовное (ибо дела веры, будучи причиною спасения и совершаемы сверхъестественною благодатию, обыкновенно называются духовными), – для сего нужно, чтобы благодать предваряла и предводила, как сказано о предопределенных; так что он не может сам по себе творить дел, достойных жизни во Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с благодатию.

Веруем, что в Церкви есть Евангельские Таинства, числом семь. Ни менее, ни более сего числа Таинств в Церкви не имеем. Число Таинств сверх седми выдумано неразумными еретиками. Седмеричное же число Таинств утверждается на Священном Писании, равно как и прочие догматы православной Веры. И во-первых: Святое Крещение предал нам Господь в сих словах: «Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28, 19); «Иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16, 16). Таинство Святого Мира, или Святого Миропомазания также основывается на словах Спасителя: «Вы же седите во граде Иерусалимсте, дондеже облечетеся силою свыше» (Лк. 24, 49), каковою силою Апостолы и облеклись по сошествии на них Святого Духа. Сила сия сообщается посредством таинства Миропомазания, о котором рассуждает и Апостол Павел (2Кор. 1, 21–22), а яснее Дионисий Ареопагит. Священство основывается на следующих словах: «Сие творите в Мое воспоминание» (1Кор. 11, 24); также еще: «Еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех; и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесах» (Мф. 16, 19). Бескровная Жертва – на следующих: «Приимите, ядите: сие есть тело Мое» (1Кор. 11:24), «пийте от нея вси, сия... есть кровь Моя Нового Завета» (Мф.26:27–28); «Аще не снесте плоти Сына человеческого, не пиете крове Его, живота не имате в себе» (Иоан. 6, 53). Таинство брака имеет основание в словах самого Бога, сказанных о нем в Ветхом Завете (Быт. 2, 24); каковые слова подтвердил и Иисус Христос, говоря: «Еже... Бог сочета, человек да не разлучает» (Мф. 19:6; Мк.10:9). Апостол Павел брак называет «великою тайною» (Еф. 5, 32). Покаяние, с которым соединяется таинственная исповедь, утверждается на сих словах Писания: «Им же отпустите́ грехи, отпустятся им; и им же держите́, держа́тся» (Иоан. 20, 23); также: «Аще не покаетеся, вси такожде погибнете» (Лк. 13, 3). О таинстве Святого елея, или молитвованном Елее, упоминает Евангелист Марк, яснее свидетельствует брат Божий (Иак.5, 14–15).

Таинства слагаются из естественного и сверхъестественного, и не суть только знаки обетований Божиих. Мы признаем их орудиями, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным. Но отвергаем, как чуждое Христианского учения, то мнение, что совершение таинства имеет место только во время действительного употребления (напр., снедения и т.п.) земной вещи (то есть, освящаемой в таинстве; будто вне употребления освящаемая в таинстве вещь и по освящении остается простой вещью). Сие противно таинству Причащения, которое, будучи установлено Пресущественным Словом и освящено призыванием Святого Духа, совершается присутствием означаемого, то есть тела и крови Христовой. И совершение сего таинства по необходимости предшествует его употреблению посредством приобщения. Ибо если бы оно не совершалось прежде приобщения его: то приобщающийся недостойно не ел бы и не пил бы в суд себе; потому что он приобщался бы простого хлеба и вина. А теперь, приобщаясь «недостойно, он суд себе яст и пиет» (1Кор. 11, 29). Следственно, таинство Евхаристии совершается не во время самого приобщения оного, но прежде сего. Таким же образом мы почитаем крайне ложным и нечистым то учение, будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства. Ибо еретики, которых принимает Церковь, когда они отрекаются от своей ереси и присоединяются ко Вселенской Церкви, получили Крещение совершенное, хотя имели веру несовершенную. И когда они напоследок приобретают веру совершенную, то их не перекрещивают.

Веруем, что Святое Крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, необходимо. Ибо без него никто не может спастись, как говорит Господь: «Аще кто не родится водою и духом, не может внити в Царствие Божие» (Иоан. 3, 5). Посему оно нужно и младенцам, ибо и они подлежат первородному греху и без крещения не могут получить отпущения сего греха. И Господь, показывая сие, сказал без всякого исключения, просто: «Кто не родится...» то есть по пришествии Спасителя Христа все, имеющие войти в Царство Небесное, должны возродиться. Если же младенцы имеют нужду в спасении, то имеют нужду и в крещении. А не возродившиеся и посему не получившие отпущения в прародительском грехе необходимо подлежат вечному наказанию за сей грех, и следовательно, не спасаются. Итак, младенцам необходимо нужно крещение. Притом младенцы спасаются, как говорится у Евангелиста Матфея, а не крестившийся не спасается. Следственно, младенцы необходимо должны креститься. И в Деяниях говорится, что крестились все домашние (Деян.16, 33), следственно, и младенцы. О сем ясно свидетельствуют и древние Отцы Церкви, именно: Дионисий в книге о Церковной Иерархии и Иустин в 57-м вопросе говорит: «Младенцы удостаиваются благ, даруемых чрез крещение по вере тех, которые приносят их ко крещению». Августин также свидетельствует: «Есть предание Апостольское, что младенцы спасаются крещением». И в другом месте: «Церковь дает младенцам ноги других, дабы они ходили, сердца, дабы веровали, язык, дабы исповедовали». – И еще: «Матерь Церковь дает им материнское сердце». – Что касается до вещества таинства крещения, то им не может быть никакая другая жидкость, кроме чистой воды. Совершается оно Священником; по нужде же может быть совершено и простым человеком, но только православным и притом понимающим важность Божественного крещения. – Действия крещения вкратце суть следующие: во-первых, чрез него даруется отпущение в прародительском грехе и во всех других грехах, соделанных крещаемым. Во-вторых, крещаемый освобождается от вечного наказания, которому подлежит каждый как за прирожденный грех, так и за собственные смертные грехи. – В-третьих, крещение дарует блаженное бессмертие, ибо, освобождая людей от прежде бывших грехов, соделывает их храмами Божиими. Нельзя говорить, что крещение не разрешает от всех прежних грехов, но что они хотя и остаются, однако же не имеют уже силы. Учить таким образом есть крайнее нечестие, есть опровержение веры, а не исповедание ее. Напротив, всякий грех, существующий или существовавший прежде крещения, уничтожается и считается как бы не существующим или никогда не существовавшим. Ибо все образы, под которыми представляется крещение, показывают его очистительную силу, и изречения Священного Писания касательно крещения дают разуметь, что чрез него получается совершенно очищение; – видно из самих названий крещения. Если оно есть крещение духом и огнем, то явно, что оно доставляет очищение совершенное; ибо дух очищает совершенно. Если оно есть свет, то всякая тьма прогоняется им. Если оно есть возрождение, то все ветхое мимоходит; а это ветхое есть ни что иное, как грехи. Если крещаемый совлекается ветхого человека, то совлекается и греха. Если он облекается во Христа, то на самом деле становится безгрешным посредством крещения; ибо Бог далеко отстоит от грешников, и Апостол Павел ясно говорит о сем: «Якоже ослушанием единого человека гре́шни быша мнози, сице и послушанием Единого праведни будут мнози» (Рим. 5, 19). Если же праведны, то и свободны от греха; ибо не может в одном и том же человеке пребывать жизнь и смерть. Если Христос воистину умер, следственно, истинно и отпущение грехов чрез Святого Духа.

Отсюда видно, что все младенцы, умершие после крещения, несомненно получат спасение по силе смерти Иисуса Христа. Ибо если они чисты от греха, как от общего, потому что очищаются Божественным крещением, так и от своего собственного, ибо, как дети, не имеют еще своего произвола и потому не грешат; то, без всякого сомнения, они спасаются. Ибо невозможно перекрещиваться правильно однажды окрестившемуся, хотя бы он после сего наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры. Желающий обратиться ко Господу воспринимает потерянное сыноположение посредством таинства покаяния.

Веруем, что всесвятое таинство Святой Евхаристии, которое выше мы поставили четвертым в числе таинств, есть таинственно заповеданное Господом в ту ночь, в которую Он предал себя за жизнь мира. Ибо, взяв хлеб и благословив, Он дал Своим ученикам и Апостолам, сказав: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое». И, взяв чашу, воздав хвалу, сказал: «Пийти от нея вси: сия есть кровь Моя, яже за вы изливаемая во оставление грехов».

Веруем, что в сем священнодействии присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно (τυπικός, εἰκονικός), не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием, как это некоторые Отцы говорили о крещении, и не чрез проницание хлеба (κατ´ Ἐναρτισμόν – per impanationem), так, чтобы Божество Слова входило в предложенный для Евхаристии хлеб, существенно (ὑποστατικός), как последователи Лютера довольно неискусно и недостойно изъясняют; но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную кровь Господа, которая во время страдания Его на кресте излилась за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина остаются уже не самый хлеб и вино, но самое тело и кровь Господня под видом и образом хлеба и вина.

Еще веруем, что сие пречистое тело и кровь Господня раздаются и входят в уста и утробы причащающихся, как благочестивых, так и нечестивых. Только благочестивым и достойно принимающим доставляют отпущение грехов и жизнь вечную, а нечестивым и недостойно принимающим уготовляют осуждение и вечные муки.

Еще веруем, что тело и кровь Господа хотя разделяются и раздробляются, но сие бывает в таинстве причащения только с видами хлеба и вина, в которых они и видимы, и осязаемы быть могут, а сами в себе суть совершенно целы и нераздельны. Почему и Вселенская Церковь говорит: «Раздробляется и разделяется раздробляемый, но неразделяемый, всегда ядомый и николиже иждиваемый, но причащающийся (разумеется, достойно) освящаяй».

Еще веруем, что в каждой части, до малейшей частицы преложенного хлеба и вина, находится не какая-либо отдельная часть тела и крови Господней, но тело Христово, всегда целое и во всех частях единое, и Господь Иисус Христос присутствует по существу Своему, то есть с душою и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек. Потому хотя в одно и то же время много бывает священнодействий во вселенной, но не много тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно тело Его и одна кровь во всех отдельных Церквах верных. И это не потому, что тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах и по освящении претворяемый и преосуществляемый, делается одно и то же с телом, сущим на небесах. Ибо всегда у Господа одно тело, а не многие во многих местах. Посему-то таинство сие, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одной верою, а не умствованиями человеческой мудрости, коей суету и безумную изыскательность касательно вещей Божественных отвергает сия святая и свыше определенная за нас жертва. Еще веруем, что сему телу и крови Господней в таинстве Евхаристии, должно воздавать особенную честь и Боголепное поклонение; ибо каким мы обязаны поклонением Самому Господу нашему Иисусу Христу, таким же телу и крови Господней. Еще веруем, что жертва сия, как до употребления, немедленно по освящении, так и после употребления, хранимая в освященных сосудах для напутствования умирающих, есть истинное тело Господа, нисколько неразличное от Его тела, так что и до употребления по освящении, и в самом употреблении, и после оного всегда остается истинным телом Господним. Еще веруем, что словом «пресуществление» не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в тело и кровь Господню; ибо сего нельзя постичь никому, кроме самого Бога, и усилия желающих постичь сие могут быть следствием только безумия и нечестия; но показывается только то, что хлеб и вино по освящении прелагаются в тело и кровь Господню не образно, не символически, не преизбытком благодати, не сообщением или наитием единой Божественности Единородного, и не случайная какая-либо принадлежность хлеба и вина прелагается в случайную принадлежность тела и крови Христовой каким-либо изменением или смешением, но, как выше сказано, истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным телом Господним, а вино самою кровию Господнею.

Еще веруем, что сие таинство Святой Евхаристии совершается не всяким, а одним только благочестивым Иереем, получившим Священство от благочестивого и законного Епископа, как учит Восточная Церковь. Вот сокращенное учение Вселенской Церкви о таинстве Евхаристии; вот истинное исповедание и древнейшее предание, которое желающие спастись и отвергающие новые и скверные лжемудрствования еретиков ни коим образом не должны изменять; напротив, обязаны блюсти в целости и неповрежденности сие законное предание. Ибо тех, которые искажают оное, Соборная Церковь Христова отвергает и проклинает.

Веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство, как и совершенное мучение, каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно.

Души людей, впадших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но еще раз до разлучения с настоящею жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния (каковы: молитвы, слезы, сокрушения, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним, что все Кафолическая Церковь с самого начала признает Богоугодным и благопотребным), души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, облегчения от них.

Облегчение же получают они по бесконечной благости чрез молитвы Священников и благотворения, совершаемые за умерших; а особенно силою бескровной Жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого Христианина о его присных, вообще же за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь.

Некоторые вопросы и ответы на оные

Вопрос 1. – Все ли вообще христиане должны читать Священное Писание?

Ответ. – Мы знаем, что все Писание Богодухновенно и полезно, и столь необходимо, что без него вовсе невозможно быть благочестивым; однако читать его не все способны, но только те, которые знают, каким образом надлежит испытывать Писание, изучать и правильно разуметь оное. Таким образом, всякому благочестивому дозволяется слушать Писание, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедовать во спасение, но не всякому позволяется без руководства читать некоторые части Писания, особенно ветхозаветного. Без разбору позволять неискусным чтение Священного Писания то же значит, что младенцам предложить употребление крепкой пищи.

Вопрос 2. – Всем ли читающим Христианам понятно Писание?

Ответ. – Если бы всем читающим Христианам понятно было Священное Писание, то Господь не повелел бы испытывать оное желающим получит спасение. Святый Павел напрасно сказал бы, что дар учения дан Церкви от Бога; не сказал бы и Петр, что в посланиях Павловых есть нечто неудоборазумеваемое. Итак, поелику ясно, что в Писании содержится высота и глубина мыслей, то посему требуются люди опытные и Богопросвещенные для испытания его, для истинного уразумения, для познания правильного, согласного со всем Писанием и Творцем его Святым Духом. И хотя возрожденным известно учение веры о Творце, о воплощении Сына Божия, о Его страданиях, воскресении и вознесении на небо, о возрождении и суде, за каковое учение многие охотно претерпели и смерть; но нет необходимости, или, лучше, невозможно всем постигнуть то, что Дух Святой открывает только совершенным в мудрости и святости.

Вопрос 3. – Как должно думать о святых иконах и о поклонении Святым?

Ответ. – Поелику есть Святые, и Кафолическая Церковь признает их предстателями, то посему мы и чтим их, как друзей Божиих, молящихся за нас пред Богом всяческих. Но наше почитание Святых двоякого рода: одно относится к Матери Бога Слова, которую чтим более, нежели рабу Божию, поелику Богородица хотя есть воистину раба Единого Бога, но она есть и Матерь, родившая плотски Единого от Троицы. Посему и величаем Ее высшею без сравнения всех Ангелов и Святых, и воздаем поклонение большее, нежели какое прилично рабе Божией. Другого рода поклонение, приличное рабам Божиим, относится к Святым Ангелам, Апостолам, Пророкам, Мученикам и вообще ко всем Святым. Сверх сего мы чествуем поклонением древо честного и животворящего Креста, на коем Спаситель наш пострадал за спасение мира, изображение животворящего Креста, Вифлеемские ясли, через кои мы избавлены от бессловесия, голгофское место, живоносный Гроб и прочие святые места, также Святое Евангелие, священные сосуды, в коих совершается бескровная Жертва, чествуем и славим Святых ежегодными воспоминаниями о них, всенародными празднествами, созиданием святых Храмов и приношениями. Еще поклоняемся иконам Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятыя Богородицы и всех Святых; чтим сии иконы и лобызаем, а также изображения Святых Ангелов, как они являлись некоторым Патриархам и Пророкам; изображаем и Пресвятого Духа так, как Он явился в виде голубине.

Если же некоторые за поклонение святым иконам упрекают нас в идолопоклонстве, то мы такой упрек считаем пустым и нелепым; ибо мы никому другому не служим, а только единому в Троице Богу. Святых же мы почитаем двояко. Во-первых, по отношению к Богу, ибо ради Его ублажаем Святых; во-вторых, по отношению к самим Святым, поелику они суть живые образы Божии. Притом, чествуя Святых, как рабов Божиих, мы чествуем святые иконы относительно, – чествование икон относится к первообразам; ибо кто покланяется иконе, тот чрез икону поклоняется первообразу; так что никаким образом нельзя отделять чествования иконы от чествования того, что на ней изображается; но то и другое пребывает в единстве, подобно как честь, воздаваемая царскому посланнику, нераздельна с честью, воздаваемой самому Царю.

Те места, кои берут противники из Писания, к подтверждению своей нелепости, не так много благоприятствуют им, как они думают; напротив, они совершенно согласуются с нашим мнением. Ибо, читая Божественное Писание, мы испытываем время, лицо, примеры и причины. Посему, если находим, что один и тот же Бог в одном месте говорит: «Не сотвори себе кумира, ни подобия, да не поклонишися, ниже послужиши им», а в другом повелевает сделать Херувимов; и если притом видим во храме сделанные изображения волов и львов, все это мы не принимаем суеверно (ибо суеверие не есть вера); но, как сказали, соображаясь со временем и другими обстоятельствами, доходим до правильного разумения. Слова «Не сотвори себе кумира или подобия», по нашему разумению, то же означают, что слова: не поклонися богам чуждым, не идолопоклонствуй. – Таким образом, и содержимый Церковью от времен апостольских обычай поклоняться святым иконам, и служение, подобающее единому Богу, останутся неприкосновенными, и Бог не будет противоречить словам Своим. А что противники наши ссылаются на святых Отцов, кои будто бы говорят, что неприлично поклоняться иконам, то сии святые мужи более защищают нас; поелику они в состязаниях своих более восстают на тех, которые святым иконам воздают поклонение Божеское, или вносят в храмы изображения родственников своих умерших; таковых поклонников они поражают анафемою, но не порицают правильного поклонения Святым и святым иконам, честному Кресту и всем вышесказанным. А что от Апостольских времен святые иконы употреблялись в храмах, и верующие поклонялись им, о том повествуют весьма многие, вместе с коими и святый Вселенский VII Собор постыждает всякое еретическое кощунство.

Поелику сей Собор яснейшим образом дает разуметь, как должно поклоняться святым иконам, когда предает проклятию и отлучению тех, которые воздают иконам поклонение Божеское или называют православных, поклоняющихся иконам, идолослужителями, то вместе с ним и мы предаем анафеме тех, которые или Святому, или Ангелу, или иконе, или Кресту, или мощам святым, или священным сосудам, или Евангелию, или другому чему, елика на небеси горе и елика на земли и в море, воздают такую честь, какая прилична единому в Троице Богу. Равно анафематствуем и тех, которые поклонение иконам называют идолослужением, и потому не поклоняются оным, не чтут Креста и Святых, как заповедала Церковь.

Святым и святым иконам мы поклоняемся так, как сказали, и начертываем оные для украшения храмов, дабы они служили для неученых вместо книг и побуждали бы к подражанию добродетелям Святых и воспоминанию о них, споспешествовали бы к умножению любви, к бодрствованию и всегдашнему призыванию Господа как Владыки и отца, а Святых, как рабов Его, помощников и посредников наших.

Но еретики охуждают и самую молитву благочестивых к Богу, и мы не понимаем, почему они преимущественно порицают молитву иноков. Мы, напротив, уверены, что молитва есть собеседование с Богом, прошение приличных благ у Бога, от Коего надеемся получить их; она есть восхождение к Богу, благочестивое, устремленное к Богу расположение; мысленное искание горнего; врачевство души святой, служение приятное Богу, признак покаяния и твердого упования. Она бывает или в одном уме, или и в уме и на устах. Во время молитвы мы созерцаем благость и милость Божию, чувствуем свое недостоинство, исполняемся чувством благодарения, даем обет впредь покоряться Богу. Молитва укрепляет веру и надежду, учит терпению, соблюдению заповедей и особенно испрошению благ небесных; она произращает многие плоды, исчисление коих было бы излишне; совершается во всякое время, или в прямом положении тела, или с коленопреклонением. Столь велика польза от молитвы, что она составляет пищу и жизнь души. Все сказанное основывается на Священном Писании, и тот, кто требует доказательства сему, подобен безумному или слепому, во время ясного полудня сомневающемся в свете солнечном.

Однакоже еретики, желая опровергать все, что заповедал Христос, коснулись и молитвы. Впрочем, стыдясь столь явно обнаруживать свое нечестие, они не отвергают молитвы вообще; но зато восстают против молитв монашеских, и делают сие с той целью, чтобы в простодушных возбудить ненависть к монахам, представить их людьми несносными, даже неугодными и нововводителями, дабы никто не восхотел поучаться от них догматам благочестивой и православной Веры. Ибо супостат хитер на зло и искусен на дела суеты; потому и последователи его (каковы действительно сии еретики) не имеют охоты столь же ревностно заниматься делами благочестия, сколь ревностно они стремятся к бездне зол и низвергаются в такие места, на кои не призирает Господь.

После сего должно спросить еретиков, что они скажут о молитвах монахов? Если еретики докажут, что монахи представляют собой нечто несообразное с православным благочестием Христианским, то и мы согласимся с ними, и монахов не только не будем называть монахами, но и Христианами. Если же монахи с совершенным забвением о себе возвещают славу и чудеса Божии, непрестанно и во всякое время, сколько сие возможно, прославляют величие Божие в песнях и славословиях, воспевая слова Писания или составляя свои, согласные с Писанием, то монахи, по нашему мнению, исполняют дело Апостольское, Пророческое, или, лучше, дело Божие.

Почему и мы, когда поем утешительные песни из Триоди и Минеи, не делаем ничего такого, что было бы неприлично Христианам; потому что все сии книги содержат здравое и истинное Богословие и состоят из песней, или выбранных из Священного Писания, или составленных по внушению Духа, так что в наших песнопениях только слова другие, нежели в Писании, а собственно мы поем то же, что в Писании, только другими словами. Для совершенного же удостоверения в том, что наши гимны составляются из слов Писания, мы в каждом так называемом тропаре помещаем стих Писания. Если же мы еще после и читаем молитвы, составленные древними Отцами, то пусть еретики скажут нам, что они заметили богохульного и нечестивого у сих Отцов? Тогда вместе с еретиками и мы восстанем противу них. Если же еретики укажут еще на всегдашнюю и непрестанную молитву – то какое зло от такой молитвы для них и для нас? Пусть они противятся (как и действительно противятся) Христу, Который сказал притчу о несправедливом суде именно для того, чтобы удостоверить нас в необходимости непрестанной молитвы; Который учил бодрствовать и молиться, дабы избежать напастей и стать перед Сыном человеческим; пусть противятся словам Апостола Павла в Послании Солунянам (гл. 5) и многим другим местам Писания. Не считаем за нужное обращаться к свидетельствам других Божественных учителей Кафолической Церкви, какие только были от времен Христовых до нас; ибо к посрамлению еретиков достаточно и того, чтобы указать на усиленную молитву Патриархов, Апостолов и Пророков.

Итак, если иноки подражают Апостолам, Пророкам, святым Отцам и Праотцам Самого Христа, то, очевидно, что молитвы иноческие суть плоды Духа Святого. Что же касается до еретиков, которые вымышляют хулы на Бога и, все Божественное перетолковывают, искажают и оскорбляют Священное Писание, то их вымыслы суть ухищрения и изобретения диавола. Ничтожно и то возражение, будто бы невозможно предписать Церкви воздержание от яств без принуждения и насилия. Ибо Церковь весьма хорошо поступила, установив со всяким тщанием для умерщвления плоти и страстей молитву и пост, коих блюстителями и образцами явили себя все Святые, и посредством коих супостат наш диавол при помощи высшей благодати низлагается со всеми своими воинствами и силами, и предлежащий благочестивым путь удобно совершается. Таким образом, Вселенская Церковь, вникая во все сие, не принуждает, не делает насилия, но призывает, увещевает, научает тому, что есть в Писании, и убеждает силою Духа.

В Константинополе, 1723 года от Рождества Христова, месяца сентября.

Иеремия, милостию Божиею Архиепископ Константинополя, Нового Рима, и Вселенский Патриарх, собственной рукою подписал, и свидетельствую, и исповедую, что сия есть Православная Вера нашей Христовой, Апостольской, Кафолической и Восточной Церкви.

Афанасий, милостью Божиею Патриарх великого града Божия Антиохии, собственной рукою подписал, и свидетельствую, и утверждаю и исповедую, что сия есть Православная Вера нашей Христовой, Апостольской, Кафолической и Восточной Церкви.

Хрисанф, милостию Божиею Патриарх Святого града Иерусалима, собственной рукою подписал, и свидетельствую, и исповедую, что сия есть Православная Вера нашей Христовой, Апостольской, Кафолической и Восточной Церкви.

Каллиник Ираклийский, собственною рукою подписал, согласуясь сердцем и устами с вышеозначенными Святыми Патриархами, что и буду исповедывать до последнего моего издыхания.

Антоний Кизикийский, исповедую, что сия есть Вера Кафолическая Восточной Церкви.

Паисий Никомидийский, собственною рукою подписал и исповедую, что сия есть Вера Кафолической Восточной Церкви.

Герасим Никейский, собственною рукою подписал и исповедую, что сие есть учение Кафолической и Восточной Церкви.

Пахомий Халкидонский, собственною рукою подписал и исповедую и свидетельствую, что сие есть учение Кафолической и Восточной Церкви.

Игнатий Фессалоникийский, собственною рукою подписал, исповедуя и свидетельствуя, что сие есть учение Кафолической и Восточной Церкви.

Анфим Филиппопольский, собственною рукою подписал, исповедуя и свидетельствуя, что сие есть учение Кафолической и Восточной Церкви.

Каллиник Варнский, собственною рукою подписал и исповедую и свидетельствую, что сие есть учение Кафолической и Восточной Церкви.

 



Дата: 2019-02-02, просмотров: 216.